புதன், 31 டிசம்பர், 2025

சிவவாக்கியர் பாடல் 49

சிவவாக்கியர் — பாடல் 49

அறையினில் கிடந்துபோது அன்று தூமை என்கிறீர்
துறை அறிந்து நீர் குளித்த அன்று தூமை என்கிறீர்
பறையறைந்து நீர் பிறந்த அன்று தூமை என்கிறீர்
புரை இலாத ஈசரோடு போருந்துமாறது எங்ஙனே?

---

உரைநடை சுருக்கம் (கம்பீரமாக)

பெண்களின் நிலை, பிறப்பு, இறப்பு போன்ற இயற்கை நிகழ்வுகளை
“தீட்டு” எனப் பெயரிட்டு
மக்களின் வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்திக் கொண்டிருந்த
சமூக பழக்கவழக்கங்களையும்,
அவற்றை ஆதாரமாக்கிக் கொண்டு
வேதம் ஓதி வாழும் சிலர் உருவாக்கிய
பயம்—மாயையையும்
சிவவாக்கியர் கடுமையாகக் கேள்வி எழுப்புகிறார்.

உடலின் உள்ளே பரம்பொருள் உறைகிறான்.
அப்படியிருக்க இந்த உடல் “தீட்டு” எனப்பட்டால்,
தூய்மையான ஈசன் அதில் எப்படி உறைவான்?

உண்மையான தூய்மை —
உள்ளத்தின் சுத்தம்;
அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட
வெளிப்புற விதிகளல்ல.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

சிவவாக்கியர் பாடல் 50

சிவவாக்கியரின் ஞானப் புரட்சிப் பாடல்.

பாடல் 50.

"தூமை தூமை என்றுளே துவண்டு அலையும் ஏழைகாள்
தூமையான பெண்ணிருக்க தூமை போனது எவ்விடம்
ஆமைபோல மூழ்கி வந்து அநேகவேதம் ஒதுரீர்
தூமையும் திரண்டுருண்டு சொற்குருக்கள் ஆனதே."

  சிந்திக்கும் திறனில் ஏழைகளாக இருக்கும் அப்பாவி மக்களே !

தூமை என்றால் அது தீட்டு என்று கூறி ஆமை நீருக்குள் மூழ்கி வருவதுபோல் வந்து அநேக வேத மந்திரங்கள் ஓதும் பட்டர்கள் ஏமாற்றி வைத்துள்ளார்கள்!

 அப்பாவிகளை ஏன் பயமுறுத்தி வைத்து இருக்கிறீர்கள் பட்டர்களே ! சாமியார் வேடத்தில் அலையும் வேடதாரிகளே! .

 உங்கள் தாயின் உடலில் மாதாமாதம் சுழற்சி முறையில் கழிந்திட வேண்டிய உதிரக்கழிவுகள் உங்கள் தாயின் வயிற்றில் நீங்கள் கருவாகி தங்கியவுடன் நின்று விட்டது தானே ?

அந்த உதிரக் கழிவாக வேளியேற வேண்டிய உதிரத்தில் தானே உங்கள் உடலே உருவாகி இங்கே வந்துள்ளீர்கள்.

இந்த வகையில் உருவாகிய நீங்கள் நீருக்கடியில் போய் குளித்து வந்து விட்டால் மட்டும் உதிரக் கழிவைக் கொண்டு உருவாகிய உங்கள் உடல் சுத்தம் ஆகி விடுமா என்ன?

அப்படி என்றால் நீருக்கடியில் வாழும் ஆமை உங்களைவிட சுத்தமான உயிராகாதா? சட்டநாதப் பட்டரே?

 ஆதலால் மக்களே வேதம் ஓதுபவன் அவன் பிழைப்புவாதி இந்த வகையில் அவர்களைப் பார்த்தால் போதும்.அவர்களை ஞானத்திற்கான வழிகாட்டும் குரு என்று நினைத்து நீங்கள் பெற வேண்டிய ஞானத்தை கொன்று அழிக்காதீர்கள்.

 உனக்குள் பயணித்து உனக்கான ஆன்ம வளர்ச்சிப் பாதையை நீயே உருவாக்கிக் கொள்ள சுட்டிக் காட்டிக் கொடுப்பவரே குரு ஆவார்.

 ஆன்மீகத்திற்கு உடல் முக்கியம் இல்லை.உள்ளம் தான் முக்கியம்.உள்ளம் தெளிவாக இருந்தால் போதும்.

சி எஸ் சிவா 

 

திங்கள், 29 டிசம்பர், 2025

மௌனம்

தேடி அலைந்தேன்
ஞானியர் புத்தகங்களின் வழியே உண்மையை.

ஒருநாள் —
“நானும் இல்லை…
தேடுவதற்கும் ஒன்றுமில்லை…”
என்று அகநாதம் ஒலித்தது.

அந்த நொடியே
தேடுதல் நின்றது…
நானே புதிதாய் பிறந்தேன்.

என் அகம்தான்
புத்தகமாகி விட்டது —
அதன் பக்கங்களெல்லாம்
மௌனமெனும் வெட்டவெளி ஞானமே.

சி எஸ் சிவா 

ஞாயிறு, 28 டிசம்பர், 2025

குருவின் பார்வை

விளக்கைப் பிளந்து விளக்கினை ஏற்றி
விளக்கினுக் குள்ளே விளக்கினைத் தூண்டி
விளக்கில் விளக்கை விளக்கவல் லார்க்கு
விளக்குடை யான்கழல் மேவலும் ஆமே
— திருமந்திரம்: 1818

ஒரு உண்மையான குருநாதரின் கண்களே ஞான விளக்காக ஜொலித்து நிற்கின்றன. அவரின் கண்களில் ஏற்கனவே ஜொலித்து வரும் அந்த ஞான ஒளியும், அதன் உள்வெப்பமான ஞானச் சூடும் சீடனின் உள்ளுணர்வு விளக்கை ஏற்றி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகின்றன.

அத்துடன், சீடனின் உள்ளே மறைந்து காணப்படும் பரஞானத்தின் உள் விளக்கையும் அவனாலே அவன் ஏற்றிக் கொள்ளும் விதமாக வழிநடத்துபவரே குரு ஆவார்.

இத்தகைய உயர்ந்த குருவே உண்மையில் ‘விளக்காக’ விளங்கும் பரம சிவத் தத்துவத்தின் அருள் பாதுகாப்பைப் பெற்றவராவார். அவரைச் சென்றடையும் அந்த சிவப் பரம்பொருள் தமது தெய்வீக வெப்பத்தின் மூலம் அவரை எப்போதும் காத்து, அவர் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் அவர் சொல்லாமலேயே நிறைவேற்றிக் கொடுப்பது அந்த அருள் மரபின் பெரும் சூட்சுமமாகும்.

சி எஸ் சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை‌


கட்டுரை 2

அன்புள்ளவர்களே,

வணக்கம்.

திருமந்திரம் – 1818

விளக்கைப் பிளந்து விளக்கினை ஏற்றி
விளக்கினுக் குள்ளே விளக்கினைத் தூண்டி
விளக்கில் விளக்கை விளக்கவல் லார்க்கு
விளக்குடை யான்கழல் மேவலும் ஆமே

---

குருவின் கண்களில் ஜொலிக்கும் ஞான விளக்கு

இந்தப் பாடல், குருவும் சீடனும் இடையே நிலைகொள்ளும் அந்த தெய்வீக ஞான உறவின் நுண்ணிய ரகசியத்தை ஆழமாக வெளிப்படுத்துகிறது. குருவின் கண்களே இங்கு ‘விளக்கு’ எனப் போற்றப்படுகின்றன. அந்தக் கண்களில் ஒளிர்கின்றது சாதாரண ஒளி அல்ல—அது ஜீவனின் இருள் நீக்கும் பரஞானத்தின் ஒளியாகும்.

ஒரு உண்மையான குருநாதரின் கண்களிலிருந்து பரவும் அந்த ஞான ஒளி, சீடனின் உள்ளத்தில் உறங்கிக் கிடக்கும் உண்மைப் பார்வையை விழிக்கச் செய்கிறது. குருவின் உள்ளே எரிந்து கொண்டிருக்கும் ஞானச் சூடு, சொல்லாமலேயே சீடனின் மன உள் அடுக்குகளில் ஒளியூட்டுகிறது. அந்த ஒளியே சீடனின் உள்ளுணர்வு விளக்கை ஏற்றி, அவனை விழிப்புணர்வின் பாதையில் நடத்துகிறது.

சீடனின் உள்ளத்திலேயே மறைந்திருக்கும் பரஞானத்தின் உள் விளக்கை ஏற்றி விடுவது குருவின் கருணை. குரு எதையும் புதிதாக தருவதில்லை; அவன் உள்ளே மறந்து கிடப்பதை சீடன் உணரத் தக்க வழியையே காட்டுகிறார். இதனால் தான் குரு என்பது வெளிப்புற ஆசிரியர் அல்ல; மாறாக உள் வெளிப்பாட்டை நிகழ்த்திக் காட்டும் தெய்வ தூதர்.

இத்தகைய குரு, தனக்கெனப் பெற்ற பதவியின் காரணமாக அல்ல, தன்னுள் நிலைபெற்ற பரமசிவ தத்துவத்தின் அருளின் காரணமாகவே ‘விளக்காக’ விளங்குகிறார். சிவப் பரம்பொருள் தம்முடைய அருள் ஒளியை அந்தக் குருவின் வழியே அனைத்து உயிர்களுக்கும் வழங்குகின்றார்.

அந்த அருளின் பெரு அதிசயம் என்னவென்றால் — குருவின் வாழ்க்கை முழுவதும் தெய்வீகக் கவசத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் அருள் ஒழுங்கின்படி இயற்கையாகவே நிறைவேறிக் கொண்டே இருக்கும். அவர் சொல்லாமலேயே அருள் செயல் எடுத்து நிறைவேற்றுவது அந்த மரபின் அகநிலைச் சூட்சுமமாகும்.

குருவின் கண்கள் ஒளிர்வது என்றால் அது பொறியியல் ஒளி அல்ல; அகத்தில் பொங்கி வழியும் சிவஞானத்தின் ஒளி. அந்தப் பார்வையை நோக்கும் சீடனின் மனம் அமைதியை அடைகிறது. அவனுள் இருக்கும் இருள் நீங்கும் போது “நானார்?” என்ற தெய்வீகத் தேடல் தொடங்குகிறது. அதுவே ஞானப் பயணமாகும்.

இப்படிப்பட்ட குருவை அடைந்த சீடனின் வாழ்க்கை உருகும் உலோகம்போல் வடிவம் மாறுகிறது. அகந்தை உருகி அருளின் வடிவமாக அவன் மாறுகிறான். குரு என்பது ஒருவரின் பெயர் அல்ல; அது ஒரு நிலை. அந்த நிலை பெறும் போது மனிதன் தானே ஒரு விளக்காக ஆகிறான் — உலகை ஒளியூட்டும் தெய்வ விளக்காக.

---

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை

சனி, 27 டிசம்பர், 2025

ஞான யோகத்தின் தத்துவம்

அன்புள்ளவர்களுக்கு,

உயிர் என்பது உடலின் ஓர் செயலல்ல — மெய் உணர்வின் அதிர்வு. அந்த அதிர்வை ஒளியாக்குவது நினைவு எனும் உள்ளக ஜோதி. ஒளி இல்லாமல் இருள் தன்னை அறியாதது போல, ஞானம் இல்லாமல் உயிர் தன்னை அறியாது.

தியானம் என்பது புதியதை தேடுவது அல்ல; ஏற்கனவே நம்முள் உள்ளதை அமைதியாக கவனிப்பதே. வெளி சப்தம் மங்கும் பொழுது உள் அமைதி குரல் கொடுக்கும் — அதுவே தியானத்தின் ஆழம்.

யோகம் என்பது இணைப்பு. உடல் — மனம் — உணர்வு — ஆத்மா இவை தனித்தனியே அல்ல; ஒரே ஒளியின் வெவ்வேறு அலைகள். அவை ஒன்றாய் உணரப்படும் போது ‘நான்’ என்ற சுவர் கரைந்து, சமாதியின் வாசல் திறக்கிறது. அந்நிலையில் உள்ளிருந்து எழும் நுட்ப வெளிப்பாடே அருளுணர்வு.

இங்கே ஒரு முக்கிய உண்மை:

நமது ஞானம் நமக்குள் மறப்பாக இருக்கிறது.
அது நினைவில் வர வர ஞானம் மலரும்.
முழுமையாக நினைவில் வரும் வேளை,
முழுமையாக ஞானம் மலர்ந்து,
நீயே ஞானியாவாய்.

அதனால் ஞானம் என்பது கேள்வி, பதில்களின் குவியல் அல்ல — உள்ளுணர்ந்த சத்தியம். உள் ஒளி விழித்தபின் உலகம் மாறுவதில்லை; ஆனால் நம் பார்வை மாறுகிறது.

ஆறாம் அறிவெனும் திறன் அற்புதமல்ல — மனிதனில் மறைந்து காத்திருக்கும் மெய்ஞானத்தின் விழிப்பு. அதன் பயணம் வெளியில் தொடங்காது; நம்முள் பிறந்து நம்முளே நிறைவு பெறும்.

அறிவோம் என்று வாழ்வதே சாதாரண வாழ்க்கை;
அறிந்தோம் என்று அமைதியடைவதே ஞான வாழ்க்கை.

அருளுணர்வு ஒளி நம் உள்ளத்தில் என்றும் நிலைக்க வேண்டும்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

இரண்டு மீன்களும் ஐந்து அப்பமும்

அன்பிற்கினியவர்களே,

வணக்கம்.

இன்று உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புவது, இயேசு அருளிய இரண்டு மீனும் ஐந்து அப்பமும் பற்றிய ஆன்மீகப் பயணத்தின் உள்நிலை அர்த்தம் பற்றியது.

புறத்தில் பார்த்தால் இது ஒரு அற்புதக் கதை போல தெரிந்தாலும், யோகமும் சித்தர்களின் ஞானமும் சொல்லும் கோணத்தில் பார்த்தால் — இது நமது உள்ளத்தின் கதையாக மாறுகிறது.

மனிதனுக்கு இரண்டு கண்கள் உள்ளன. அவையே அந்த இரண்டு மீன்கள். இந்தக் கண்கள் இடை விடாது உலகை நோக்கி ஓடிக்கொண்டே இருக்கும். ஆசை, பேராசை, விருப்பம், கவர்ச்சி — இவை அனைத்தையும் பார்வை பிடித்து மனதுக்குள் கொண்டு செல்கின்றன.

அதேபோல் நமக்கு உள்ளது ஐந்து அறிவுப் புலன்கள் — காட்சி, ஒலி, நாற்றம், சுவை, தொடுதல். இவையே அந்த ஐந்து அப்பங்கள். வாழ்க்கைக்கு ஊட்டமாக இருக்கும் இப்புலன்கள், கட்டுப்பாடின்றி ஓடினால் மனம் சஞ்சலமாகி விடுகிறது.

ஆனால் இயேசு காட்டிய பாதை வேறு.

அவர் புலன்கள் ஒழுங்குற வேண்டும் என்றார்.
கண்கள் கருணையுடன் காண கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்றார்.
அன்பை அடிப்படையாகக் கொண்டு வாழ வேண்டும் என்றார்.

ஒரு நாள் புலன்கள் அமைதி அடையும் போது,
உள்ளத்தில் ஒரு வெளிச்சம் பிறக்கிறது.
அந்த வெளிச்சமே “உண்மை”.

அந்த உண்மையைப் பற்றியே அவர் கூறினார்:

“சத்தியம் உங்களை விடுவிக்கும்.”

சித்தர்களும் சொல்வது இதுவே —
அகந்தை கரைந்தால் ஞானம் மலரும்.
புலன்கள் அமைதியடையும்போது பரம்பொருளின் நாதம் ஒலிக்கும்.

அந்த நாதத்திற்கே யாரோ “ஒம்” என்றார்கள்,
யாரோ “ஆமேன்” என்றார்கள்.

ஆனால் அந்த ஒலி ஒன்றே.
அது எல்லா மதங்களையும் இணைக்கும் ஆதிநாதம்.

புலன்களை அடக்கி, கருணையோடு வாழும்போது
மனிதன் மற்ற உயிரை காயப்படுத்தாமல் இருப்பான்.
பிறர் துன்பம் — தனது துன்பமாகத் தோன்றும்.
அன்பே தெய்வம் என்பதை அவர் உணர்கிறார்.

இங்கே இரண்டு மீனும், ஐந்து அப்பமும்
வெளிப்புற அற்புதத்தின் கருவி அல்ல —
உள் மாற்றத்தின் சின்னம்.

அன்பே நம் பாதை,
அமைதியே நம் இலக்கு,
அறிவே நம் ஒளி.

அதனால் தான் சொல்லப்படுகிறது:

“ஒம் என்றாலும், ஆமேன் என்றாலும் —
அது ஒரே சத்திய நாதம்.”

இந்த உண்மையை உணர்ந்தவரின் வாழ்க்கை
கருணையாய், அமைதியாக, ஒளிவழியாக மாறிவிடுகிறது.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா 

வெள்ளி, 26 டிசம்பர், 2025

இயற்கையின் விளையாட்டு

இயற்கையின் விளையாட்டு:

வாழ்க்கை ஒரு எளிய ஓட்டம். அந்த ஓட்டத்தில் நாம் ஓட்டுநர் அல்ல — பயணி மாத்திரம். ஆனால் நாம் மறந்து விடுகிறோம். நடப்பதெல்லாம் நாம்தான் நடத்துகிறோம் என்று ஒரு கனவு போல நம்பி வாழ்கிறோம்.

உண்மையில், நடைப்பெறும் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் தன்னிச்சையாக எழும் அலைபோல். அலையைத் தள்ள முடியாமல், அதற்கு தடை போட முடியாமல், அதை பார்த்துக்கொண்டிருப்பதே நமக்கான பணி. அந்தப் பார்வைக்கே பெயர் — கவனம்.

---

🌸 “நீ எதையும் செய்வதில்லை…

நடப்பது தானாகவே நடக்கிறது…”

இந்த உண்மை முதலில் அந்நியமாகத்தான் தோன்றும். நம் மனம் கேட்கும் — “நான் இல்லையேல் எப்படி?” ஆனால் மெதுவாக வாழ்க்கையைப் பார்த்தால் புரிய ஆரம்பிக்கும்.

பிறப்பு நம் விருப்பமல்ல. சுவாசமும் நம் கட்டுப்பாட்டல்ல. நாளையும் நம் வசமில்லை. அப்படியானால் நடப்பதெல்லாம் யாருடைய கையில்?

அது இயற்கையின் விளையாட்டு. அது உன்னைப் பயன்படுத்தி ஒரு கதை சொல்லிக் கொண்டிருக்கிறது.

---

🌷 உன் பணி என்ன?

மிக எளிது — அமைதியாக இருந்து கவனமாக வாழ்வது.

அதீத கற்பனையில் ஓடி நாளை எப்படியிருக்கும் என்று பயப்படாமல், கோபம் வந்தால் அதோடு சேர்ந்து நீயும் எரிந்து விடாமல், ஒரு சாட்சி போல அமைதியாக இருக்க கற்றுக்கொள்வது.

அப்போது தான் மனம் சுகமாகிறது.

---

🌊 கடல் அலை ஒரு நினைவூட்டல்

அலை வரும் — நீ நிற்கிறாய்.
அலை போகும் — நீ இன்னும் நிற்கிறாய்.

அலை தான் மாற்றம்,
நீ தான் சாட்சி.

அதை புரியும் போது உன் உள்ளம் கடல்போல பரந்து விடும்.

---

🌻 வாழ்க்கை கற்றுத்தரும் அமைதி

ஒரு நாள், நீ நடுவே நின்று பார்த்துக் கொண்டிருப்பாய்.
சண்டைகள் எழும் — மறையும்.
சந்தோஷம் வரும் — சென்றுவிடும்.
பயம் எழும் — கரையும்.

அப்போது நீ உணர்வாய்:

“நான் இவை அல்ல.
இவை எல்லாம் வந்து போகும் அலைகள்.”

இந்த உணர்ச்சிதான் உன் உண்மையான சுதந்திரம்.

---

🌼 நடப்பது நலமாகவே நடக்கும்

நீ உன் கடமையைச் செய்.
மீதத்தை இயற்கைக்கு விடு.
அது தவறாத சக்தி.
அது தவறாத பாதை.

இன்று இந்த வார்த்தைகள் உனக்கு புதிதாகத் தோன்றலாம்.
ஆனால் ஒருநாள், இதே உண்மை உன் வாழ்க்கையில் அனுபவமாக எழும்.

அப்போது நீ மெல்லச் சொல்வாய்—

“வாழ்க்கை நான் நடத்திய நாடகம் அல்ல,
நான் பார்த்து மகிழும் அற்புத மேடை…”

அந்த சந்தர்ப்பமே உன் உள்ளத்தில் உதிக்கும் விடியல்.

---

✨ இறுதி வரிகள்

கவனமாக இரு,
அமைதியாக இரு,
மீதத்தை இயற்கைக்கு விடு.

வாழ்க்கை தானாகவே உன்னை சரியான கரைக்கு அழைத்து சேர்த்து விடும்.

இதுவே இயற்கையின் விளையாட்டு.
இதுவே ஞானத்தின் மலர்பாதை.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

புதன், 24 டிசம்பர், 2025

கொள்கைகள்

அன்பார்ந்தவர்களுக்கு வணக்கம்,
சமத்துவ மக்கள் கட்சியின் கொள்கைகள்.

(சமத்துவம் • சமூக நீதி • மக்கள் நலன்)
மக்களின் வாழ்வாதாரம், உரிமைகள், பாதுகாப்பு மற்றும் எதிர்கால முன்னேற்றத்தை மையமாகக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட
சமத்துவ மக்கள் கட்சியின் முழுமையான 95 கொள்கைகள் கீழே வழங்கப்படுகின்றன.

 சமூக சீர்திருத்தக் கொள்கைகள் 

1.மது, போதைப் பொருள் உள்ளிட்ட சமூகத்திற்குக் கேடான தீயவற்றை ஒழிக்க முழுமையான நடவடிக்கை மேற்கொள்வோம்.

2.போதை அடிமைகளுக்கான மறுவாழ்வு மற்றும் ஆலோசனை மையங்கள் அமைப்போம்.

3.பள்ளி, கல்லூரிகளில் போதை எதிர்ப்பு விழிப்புணர்வு கல்வி வழங்குவோம்.

4.பெண்கள் மீது நடைபெறும் வன்முறைகளுக்கு கடும் சட்ட நடவடிக்கை எடுப்போம்.

5.குழந்தைகள் மீதான குற்றங்களுக்கு கடுமையான தண்டனை உறுதி செய்வோம்.

6.பாலியல் குற்றங்களுக்கு விரைவு நீதிமன்றங்கள் அமைப்போம்.

7.சமூக காவல் மற்றும் மக்கள் பங்கேற்பு பாதுகாப்பு முறையை நடைமுறைப்படுத்துவோம்.

8.சாதி, மத வேறுபாடுகளுக்கு எதிரான சமூக ஒற்றுமையை வலுப்படுத்துவோம்.

9.மூத்த குடிமக்கள் பாதுகாப்புச் சட்டங்களை வலுப்படுத்துவோம்.

10.முதியோருக்கான இலவச மற்றும் தரமான மருத்துவ சேவையை உறுதி செய்வோம்.

11.ஆதரவற்றவர்களுக்கு அரசு சட்ட உதவி வழங்குவோம்.

12.சமூக நல்லிணக்க மற்றும் விழிப்புணர்வு முகாம்கள் நடத்துவோம்.

13.மனித மரியாதையை காக்கும் நிர்வாகத்தை அமைப்போம்.

14.மத நல்லிணக்கம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை வளர்ப்போம்.

15.சமூக அநீதிக்கு எதிராக உடனடி அரசுத் தலையீடு செய்வோம்.


இளைஞர் & வேலைவாய்ப்பு 


16.தமிழக அரசு வேலைகள் தமிழக இளைஞர், இளைஞிகளுக்கே வழங்கப்படும்.

17.உள்ளூர் வேலை முன்னுரிமை சட்டம் கொண்டு வருவோம்.

18.மாவட்டம்தோறும் வேலைவாய்ப்பு மற்றும் திறன் பயிற்சி மையங்கள் அமைப்போம்.

19.இளைஞர்களின் திறன் மேம்பாட்டிற்கு அரசு நிதி உதவி வழங்குவோம்.

20.இளைஞர் ஸ்டார்ட்-அப் தொழில் திட்டம் அமல்படுத்துவோம்.

21.தொழில் தொடங்க எளிய கடன் வசதி வழங்குவோம்.

22.தனியார் துறைகளில் உள்ளூர் வேலை ஒதுக்கீட்டை உறுதி செய்வோம்.

23.தொழிற்சாலைகள் மற்றும் தொழில்துறை விரிவாக்கம் செய்வோம்.

24.தொழில்துறை மற்றும் வேலைவாய்ப்புகளில் பெண்களின் பங்கை அதிகரிப்போம்.

25.வெளிநாட்டு வேலைக்கு செல்லும் தொழிலாளர்களுக்கு பாதுகாப்பு வழங்குவோம்.

26 வெளிநாட்டு தொழிலாளர்களுக்கு காப்பீடு மற்றும் சட்ட உதவி வழங்குவோம்.

27.வேலைவாய்ப்பு அலுவலகங்களை முழுமையாக டிஜிட்டல் மயமாக்குவோம்.

28.வேலை தேடுவோருக்கு இலவச பயிற்சி வழங்குவோம்.

29.கிராம இளைஞர் வேலைவாய்ப்பு திட்டங்களை செயல்படுத்துவோம்.

30.சுயதொழில் மற்றும் சிறு தொழில்களை ஊக்குவிப்போம்.


நிர்வாகம் & ஊழல் ஒழிப்பு 


31.ஊழலற்ற, வெளிப்படையான ஆட்சி அமைப்போம்.

32.லஞ்சம் இல்லாத நிர்வாகத்தை உறுதி செய்வோம்.

33.அனைத்து அரசு சேவைகளையும் ஆன்லைன் முறையில் வழங்குவோம்.

34.ஒரே சாளர சேவை முறையை அமல்படுத்துவோம்.

35.கால வரம்புக்குள் அரசு சேவைகள் வழங்கப்படும் என்பதை உறுதி செய்வோம்.

36.மக்கள் கண்காணிப்பு அமைப்பை உருவாக்குவோம்.

37.தகவல் உரிமைச் சட்டத்தை வலுப்படுத்துவோம்.

38.அரசுத் திட்டங்களில் முழு வெளிப்படைத்தன்மை உறுதி செய்வோம்.

39.ஊழல் குற்றவாளிகளுக்கு கடும் நடவடிக்கை எடுப்போம்.

40.சட்டத்தின் முன் அனைவரும் சமம் என்பதை நடைமுறைப்படுத்துவோம்.


தமிழ், கல்வி & சுகாதாரம் 


41.தமிழ் மொழியின் வளர்ச்சி மற்றும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வோம்.

42.தமிழை இந்திய மற்றும் உலக அளவில் கொண்டு செல்வோம்.

43.கல்வி, தொழில்நுட்பம், 

44.நிர்வாகத்தில் தமிழ் பயன்பாட்டை விரிவாக்குவோம்.

45.தமிழர் பண்பாட்டு அடையாளத்தை பாதுகாப்போம்.

46.நாட்டுப்புறக் கலைகளை வளர்ப்போம்.

47.கலைஞர்களுக்கான ஓய்வூதிய திட்டங்களை வலுப்படுத்துவோம்.

48.பாரம்பரிய விழாக்களுக்கு அரசு ஆதரவு.

49.பாரம்பரிய விளையாட்டுகளை மீட்டெடுப்போம்.

50.தமிழர் விளையாட்டுகளை உலக அரங்கில் கொண்டு செல்வோம்.

51.பண்பாட்டு மரபுகளை பாதுகாப்போம்.

52 அரசுப் பள்ளிகளின் தரத்தை உயர்த்துவோம்.

53.தமிழகம் முழுவதும் ஸ்மார்ட் கிளாஸ் வகுப்புகள்.

54.ஆசிரியர் பயிற்சி மற்றும் திறன் மேம்பாடு.

55.மாணவர் எண்ணிக்கைக்கு ஏற்ப ஆசிரியர் நியமனம்.

56..பள்ளி கட்டிட வசதி மேம்பாடு.

57.அரசு பள்ளி மாணவர்களுக்கு உயர்கல்வியில் முன்னுரிமை.

58..ஏழை மாணவர்களுக்கு கல்வி உதவித்தொகை.

59.மருத்துவக் கல்வி வாய்ப்பு விரிவாக்கம்.

60.பொறியியல் கல்வி அணுகல்.

61.போட்டித் தேர்வு இலவச பயிற்சி.

62.அரசு மருத்துவமனைகளின் தர உயர்வு.

63 நவீன மருத்துவ உபகரணங்கள்.

64..மருத்துவர், செவிலியர் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பு.

65.அனைவருக்கும் இலவச அடிப்படை மருத்துவம்.

66.கிராம சுகாதார மையங்கள்.

67.தாய்–சேய் நலத் திட்டங்கள்.

68. மனநல சிகிச்சை வசதிகள்.

69.மூத்த குடிமக்கள் சிறப்பு மருத்துவம்.

70 மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு இலவச மருத்துவ உதவி.

71.சுகாதாரம் – அடிப்படை மனித உரிமை.


விவசாயம், நீர்வளம் & சமூக நலன்


72.விவசாய உற்பத்திக்கு குறைந்தபட்ச ஆதர விலை.

73.அரசு நேரடி கொள்முதல் முறை.

74.விவசாயிகளின் கடன் சுமை குறைப்பு.

75.இயற்கை விவசாய ஊக்குவிப்பு.

76.இயற்கை உரங்களுக்கு மானியம்.

77.விவசாய பயிற்சி மையங்கள்.

78.நீர்ப்பாசன வசதி விரிவாக்கம்.

79புதிய ஏரிகள், குளங்கள், 
கண்மாய்கள்.

80.நீர்நிலைகள் தூர்வாரல் மற்றும் பராமரிப்பு.

81.மழைநீர் சேமிப்பு.

82வெள்ளத் தடுப்பு நடவடிக்கைகள்.

83.பேரிடர் கால உடனடி நிவாரணம்.

84பயிர் காப்பீட்டு திட்டங்கள்.

85.விவசாய நவீன தொழில்நுட்பம்.

86விவசாய வாழ்வாதாரம் பாதுகாப்பு.

87.மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பு.

88மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கான சமூக பாதுகாப்பு.

89.பெண்கள் சுயஉதவி குழுக்கள் வலுப்படுத்தல்.

90.பெண்களுக்கு தொழில் கடன் உதவி.
சிறு, குறு தொழில்கள் வளர்ச்சி.

91.வணிகர் மற்றும் தொழிலாளர் நலன்.

92 வீடில்லாதவர்களுக்கு வீட்டு வசதி.

93.அனைவருக்கும் சுத்தமான குடிநீர்.

93.சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் மரநடுகை.

94.சமத்துவம், சமூக நீதி, மனித மரியாதை –

 95.இதுவே சமத்துவ மக்கள் கட்சியின் அரசியல்.

இதனை அனைவரிடமும் பகிர்ந்து,
மக்கள் நல அரசியலை வலுப்படுத்துவோம்.

நன்றி.

சமத்துவ மக்கள் கட்சி மாநிலத் தலைமை

பாவிகளுக்கு ஞானம்

அன்புடன் வணக்கம்,

முரடன் என்பவன் அவனது அறியாமையால் அப்படியாக இருக்கிறான்.
அந்த அறியாமையை நீக்கி விட்டால்,
அவனுக்குள் உறங்கிக் கிடக்கும் இயற்கையான வீரம்
ஒரு நாள் அவனை ஞானத்தின் வாசலுக்கு கொண்டு வந்து நிறுத்தலாம்.

ஏனெனில் முரடனிடம் எதிர்ப்பு இருக்கும்;
ஆனால் அவனிடம் பயம் இருக்காது.
பயம் இல்லாத மனமே
ஞானம் இறங்கும் முதல் நிலம்.

அதேபோல் முட்டாள்களும், மடையர்களும்
அறிவினால் அல்ல — அனுபவத்தால்
ஒரு நாள் உணர்ந்து விடக் கூடும்.
அவர்கள் தங்களை பெரியவர்கள் என்று
நடிக்க மாட்டார்கள்.
அந்த நேர்மை தான்
அவர்களை மாற்றக் கூடிய ஒரு வாயில்.

ஆனால்…

தன்னை அறிவாளி என்று எண்ணிக் கொள்பவன்,
நெஞ்சில் தைரியம் இல்லாதவனாக இருந்தால்,
அவனை அவன் அறிவைத் தாண்டி
ஒரு அடியும் நகர்த்த முடியாது.

அவன் நூல்கள் படித்திருப்பான்.
வாக்கியங்களை மனப்பாடம் செய்திருப்பான்.
மேடையில் சொற்கள் சரளமாக வரும்.

ஆனால் உள்ளுக்குள்
அவன் பயத்தில் உறைந்திருப்பான்.

அவன் நின்ற இடத்திலேயே நின்று கொண்டு
மற்றவர்களுக்கு பாடம் எடுப்பான்.
எருமை போல —
நகராமல்,
நடக்காமல்,
தன் நிழலைத் தாண்டி பார்க்காமல்.

இவர்களைவிட ஆபத்தானவர்கள்
மற்றொரு கூட்டம்.

தன்னை “நல்லவன்”,
“பக்திமான்”,
“ஆன்மீகவாதி” என்று
சமுதாயத்தில் வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும்
திறமையான நடிகர்கள்.

அவர்கள் கோயில் வாசலில் தெரியும்.
மந்திரங்களை ஓலமிடுவார்கள்.
நமசிவாய, நாராயண, ராமா என்று
வாயால் வானத்தை நிரப்புவார்கள்.

ஆனால் அந்த மந்திரம்
அவர்களின் அகங்காரத்தை
ஒரு நுண்மையும் கரைத்திருக்காது.

பக்தியை வேஷமாக அணிந்து கொண்டு,
அதன் மூலம்
தன்னை மற்றவர்களைவிட உயர்ந்தவன் என்று
காட்டிக் கொள்ள முயல்பவர்கள் இவர்கள்.

இதைத்தான்

---

“பாவிகளுக்கே ஞானம் உரியது” என்று சொன்னார்.

அது ஒரு மதவாக்கியம் அல்ல.
அது மனித மனத்தின்
மிக ஆழமான உண்மையை உணர்ந்த
ஒரு ஞானியின் பார்வை.

உண்மையில் நல்லவர்கள்,
உலகோர் மத்தியில்
தம்மை முன்னிலைப்படுத்தாமல்
எளிமையாக வாழ்ந்து போவார்கள்.

அவர்கள் தங்களை விளம்பரம் செய்ய மாட்டார்கள்.
தங்கள் நற்குணங்களை மேடையில் வைத்து
காட்சி பொருளாக்க மாட்டார்கள்.

அவர்கள்
அமைதியாக,
உருகிய மனதுடன்,
பாராட்டில்லாமலேயே
வாழ்ந்து மறைந்து விடுவார்கள்.

ஆனால் இதற்கு நேர்மாறாக—

தமது நடிப்புத் திறனை வைத்து
நல்லவர்களாகத் திரிபவர்கள்,
பக்தியை தொழிலாக மாற்றிக் கொண்டவர்கள்,
ஞானத்திற்கு
வெகுதூரத்தில் நிற்கிறார்கள்.

ஏனெனில் ஞானம்
நடிப்பை தாங்காது.
ஞானம்
முகமூடியை கிழிக்கும்.

இதுபோன்ற ஆட்களால் தான்,
ஆன்மீகம் இன்று
ஒரு வியாபாரக் கூடாரம் ஆகி விட்டது.

பக்தி — பொருளாகி விட்டது.
மந்திரம் — விற்பனைச் சாமானாகி விட்டது.
குரு — ஒரு பிராண்ட் ஆகி விட்டார்.
சீடன் — ஒரு வாடிக்கையாளர் ஆகி விட்டான்.

கூட்டம் சேர்ந்தால் ஞானம் என்கிறார்கள்.
காணிக்கை வந்தால் கருணை என்கிறார்கள்.

ஆனால் உண்மை என்னவென்றால்—

ஞானம்
சத்தத்தில் இல்லை.
அது மௌனத்தில் தான் இருக்கிறது.

ஞானம்
பிறரைத் திருத்துவதில் இல்லை.
அது தன்னை உருக்கிக் கொள்வதில் இருக்கிறது.

அறிவை பெருக்கிக் கொள்ளலாம்.
ஆனால் தைரியம் வளர்த்துக் கொள்ளாமல்
ஞானம் ஒருபோதும் கிடைக்காது.

தைரியம் இல்லாத அறிவு
ஒரு சுமை மட்டுமே.
அது மனிதனை உயர்த்தாது;
அவனை உறைய வைக்கிறது.

அதனால் தான்,
அறியாமை கொண்ட முரடனையும்,
மடையனையும்,
முட்டாளனையும்,
உலகின் கண்களில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டவனையும் கூட
ஒரு நாள் மாற்ற முடியும்.

ஆனால்
பயம் பிடித்த அறிவாளியையும்,
பக்தி வேஷம் அணிந்த நடிகனையும்,
ஆன்மீகத்தை வியாபாரமாக்கியவனையும்
அவர்களின் முகமூடியைத் தாண்டி
ஒரு அடியும் அழைத்துச் செல்ல முடியாது.

இது கடுமையான உண்மை.
ஆனால் இதுவே ஆன்மீகத்தின் நேர்மை.

மௌனத்தில் உருகினவன் — ஞானி.
வேஷம் இல்லாமல் வாழ்ந்தவன் — உண்மையான நல்லவன்.
நடிப்பில் நிலைத்தவன் — ஞானத்திலிருந்து விலகியவன்.

விரித்தால் பெருகும் என்பதால்
இத்தோடு நிறுத்திக் கொள்கிறேன்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

செவ்வாய், 23 டிசம்பர், 2025

கைவல்லியம் கவிதை வரிகளில் விளக்கம்

அன்புடன்,

இன்று உன்னிடம் பகிர விரும்புவது
ஒரு விளக்கம் அல்ல.
ஒரு கட்டுரையும் அல்ல.

ஒரு மூலப் பாடல்
அதன் மௌன நீட்சியான
ஒரு நீண்ட கவிதை.

மெதுவாக வாசி.
இடைவேளையில் நிறுத்திக் கொள்ளலாம்.
புரிந்தால் சந்தோஷம்.
புரியவில்லை என்றால்—
அதுவே சரி.

---

மூலப் பாடல் (கைவல்ய நவநீதம்):

தன்னையும் தனக்காதாரத்
தலைவனையும் கண்டானேல்
பின்னை அத்தலைவன் தானாய்ப்
பிரமமாய்ப் பிறப்புத் தீர்வன்
உன்னைநீ அறிந்தா யாகில்
உனக்கொரு கேடு மில்லை
என்னை நீ கேட்கையாலே
ஈது உபதேசித்தேனே.

---

அதே உபதேசத்தின் நீட்சியாக—
விரிந்த கவிதை:

தன்னையும்
தனக்குள் ஆதாரமாய்
நின்ற அதையும்
ஒரே கணத்தில்
ஒரே உணர்வில்
கண்டு தெளிந்த நாளில்,

தேடல் என்ற பழக்கம்
மெல்ல
உன் கைகளிலிருந்து
விழுந்து விடும்.

அப்போது
தலைவன் என்று
நீ நினைத்தது
வேறு எங்கும் இல்லை என்று
உனக்கு
தெரியவே தெரியாது;

ஏனெனில்
நீயே அவன்
என்று
உணர்வு
பெயரில்லாமல்
நிலை கொள்ளும்.

பிரம்மம்
ஒரு வடிவமல்ல,
ஒரு ஒலியல்ல,
ஒரு ஒளி நிகழ்வுமல்ல;

“நான்” என்ற
சுருக்கம்
கரைந்து போன இடத்தில்
மிச்சமிருக்கும்
அமைதியின்
மற்றொரு பெயரே
பிரம்மம்.

அங்கே
பிறப்பு
தன்னை மறந்து விடும்,
இறப்பு
பொருளிழந்து நிற்கும்.

உன்னை நீ
உண்மையாக
அறிந்தாயாகில்,
உனக்கொரு கேடும் இல்லை—

இழப்பென்று
நீ சொன்னவை
உடலின் கதைகள்,
பயமென்று
நீ அழைத்தவை
மனத்தின் பழக்கம்,
தோல்வியென்று
நீ எண்ணியவை
எதிர்பார்ப்பின் நிழல்கள்.

நீ அல்ல அவை.

நீ அறியும் நாளில்,
உலகம்
உன்னைத் தொடும்,
ஆனால்
உள்ளே
எதுவும்
அசையாது.

நான் இதை
வாதமாகச் சொல்லவில்லை.
விளக்கமாகவும் இல்லை.

நீ கேட்டாய்—
அதனால்
சுட்டிக் காட்டினேன்.

கேள்வி முடியும் இடத்தில்
வழிகாட்டல் நிற்கும்.
வழிகாட்டல் முடியும் இடத்தில்
மௌனம் தொடங்கும்.

அந்த மௌனமே
உன் உண்மை.
உன் தெய்வம்.
உன் விடுதலை.

அதை
பிடிக்க முயற்சிக்காதே.
பெயர் வைக்காதே.

அதில்
சும்மா
இருந்தால்
போதும்.

---

இந்த மின்னஞ்சல்
உனக்கு ஏதாவது
செய்யச் சொல்லவில்லை.

சற்று நேரம்
உன் உள்ளே
இடம் கொடுக்கச் சொல்கிறது.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

"நீரைப் பிடிக்காத கிணறு".சிறுகதை

அன்புடன்,

இன்று உன்னிடம் பகிர வேண்டும் என்று தோன்றிய ஒரு சிறிய கதை இது.
படிப்பதற்கான கதை அல்ல;
மெதுவாக வாசித்து,
உன்னுள் எங்கேயாவது அமைதியாக உட்காரும் கதையாக இருக்கட்டும்.


"நீரைப் பிடிக்காத கிணறு".


ஒரு மடத்தில் பல்வேறு விதமான மக்கள் ஒன்று கூடியிருந்தார்கள்.
யாரோ தியானம்.
யாரோ பிரார்த்தனை.
யாரோ தங்கள் வாழ்க்கையின் சுமையோடு அமைதியாக.

அந்த கூட்டத்தின் ஓரத்தில்,
ஒரு பழைய கிணற்றருகே
இரு நண்பர்கள் நின்றிருந்தார்கள்.

முதல் நண்பன் சொன்னான்:
“இத்தனை பேர் இங்கே வந்திருக்காங்க.
ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒன்றைத் தேடுகிற மாதிரி.”

இரண்டாம் நண்பன் மெதுவாகச் சொன்னான்:
“ஆமாம்.
ஆனா பெரும்பாலானவர்கள்
தேடுவதிலேயே தங்களை மறந்துடுறாங்க.”

முதல் நண்பன் கேட்டான்:
“அப்போ நீ என்ன தேடி வந்தாய்?”

இரண்டாம் நண்பன் சிரித்தான்:
“நான் தேட வரல.
நான் என்னைத் தொலைக்காம இருக்க வந்தேன்.”

சற்று மௌனம்.
கிணற்றுக்குள் ஆழம் மட்டும் இருந்தது;
சத்தம் இல்லை.

முதல் நண்பன் சொன்னான்:
“வாழ்க்கை சரியா போகலன்னு தான்
நான் இங்கே வந்தேன்.”

இரண்டாம் நண்பன் பதில் சொன்னான்:
“வாழ்க்கை சரியா போகணும்னு
யார் விதி போட்டது?
நீ அதை இப்போ புரிஞ்சுக்க ஆரம்பிச்சிருக்கே…
அதுவே போதும்.”

அந்த நேரத்தில்,
ஒரு வயதானவர் மடத்திலிருந்து வெளியே நடந்தார்.
யாரையும் பார்க்கவில்லை.
யாரிடமும் பேசவில்லை.
ஆனால் அவர் நடையில்
ஒரு சுமையின்மை இருந்தது.

முதல் நண்பன் கேட்டான்:
“அவர் ஞானியா?”

இரண்டாம் நண்பன் சொன்னான்:
“அவர் தன்னைச் சுமக்காதவர்.
‘நான் இப்படித்தான் இருக்கணும்’ன்னு
ஒரு முடிவும் இல்லாதவர்.”

முதல் நண்பன் கிணற்றைப் பார்த்தபடி சொன்னான்:
“இந்த கிணறு மாதிரியா?”

இரண்டாம் நண்பன் சிரித்தான்:
“ஆமாம்.
கிணறு தண்ணீரை பிடிக்காது.
ஆனா இறக்கினால்
மறுக்கவும் மாட்டாது.”

மணி ஒலித்தது.
மக்கள் உள்ளே சென்றார்கள்.
இரு நண்பர்கள் மட்டும்
யாருக்கும் தெரியாமல் நடந்தார்கள்.

அந்த உரையாடல்
மடத்தில் நடக்கவில்லை.
அவர்களுக்குள் நடந்தது.


இதைக் கேட்ட பிறகு
உனக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றினால்,
அதைச் செய்ய வேண்டாம்.

சும்மா
சற்று நேரம்
உன் உள்ளே
அந்த கிணறு மாதிரி
இருந்தால் போதும்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

திங்கள், 22 டிசம்பர், 2025

நிகழ்ச்சி

சமத்துவ மக்கள் கட்சி மாநிலத் தலைமை அறிவிப்பு!

முருகேசன் நகர் 1 வது தெரு, வில்லிவாக்கம் சென்னை 49

அன்பார்ந்த மாநில, மாவட்ட மற்றும் அனைத்து நிலை நிர்வாகிகளுக்கும்,

வணக்கம்.

சமத்துவ மக்கள் கட்சியின்
மாநில, மாவட்ட நிர்வாகிகள் கலந்தாய்வு கூட்டம்
இனிதே சிறப்பாக நிறைவுற்றது என்பதை மகிழ்ச்சியுடன் தெரிவித்துக் கொள்கிறோம்.

அக்கூட்டத்தில் எடுக்கப்பட்ட முக்கிய முடிவின்படி,

நமது கட்சியின்
• பொதுக்குழு கூட்டம்,
• கட்சியின் இரண்டாம் ஆண்டு துவக்க விழா,
• மாநிலத் தலைவர் திரு. எம். சந்தன குமார் அவர்கள் பிறந்தநாள்

ஆகிய மூன்றையும் இணைத்து முப்பெரும் விழாவாக நடத்த தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளது.

நிகழ்ச்சி விவரம் :
தேதி : 04/01/2026 (ஞாயிற்றுக்கிழமை)
நேரம் : மதியம் 12 மணி முதல்

இந்நிகழ்வில் நமது கட்சியின் மாநில, மாவட்ட நிர்வாகிகள் மற்றும் அனைத்து நிலை நிர்வாகிகளும் தவறாமல் கலந்து கொண்டு விழாவை சிறப்பிக்க வேண்டும் என்று அன்போடு கேட்டுக் கொள்கிறோம்.

தங்கள் ஒத்துழைப்பே கட்சியின் பலம்.

நன்றி.

மாநிலத் தலைமை
சமத்துவ மக்கள் கட்சி


கலந்து கொண்டவர்கள் 

எம் சந்தன குமார் மாநிலத் தலைவர் 

எம் ஏ ஆன்டனி துணை பொதுச் செயலாளர் 

சி எஸ் சிவா மாநில இளைஞரணி செயலாளர் 

T. சாலமோன் மத்திய சென்னை மாவட்ட செயலாளர் 

திரு முத்து அவர்கள் மாவட்ட அவைத் தலைவர் 

திரு ராஜமாணிக்கம் வர்த்தக அணி செயலாளர் 

மற்றும் கட்சி நிர்வாகிகள்.

விமலுக்கு கடிதம்

அன்புள்ள
விமல் பொன்ராஜ்,

இந்தக் கடிதத்தை நான்
ஒரு பதவியின் பெயரில் எழுதவில்லை.
ஒரு உத்தரவாகவும் அல்ல.
ஒரு மனிதனை இன்னும் உறுதியாக நிமிர்த்த
ஒரு வழிகாட்டியாகத்தான் எழுதுகிறேன்.

ஒருவருக்கும் தெரியாதவாறு
எங்கும் பரவெளியாய் நிறைந்திருக்கிறான்.
விளக்கொளிபோல் இருக்கிறான்.
அமிழ்தமாய் இனிக்கிறான்.

அந்த உண்மை
உன் வாழ்க்கையிலும் உன்னுள் இருக்கிறது.
ஆனால் அது
எப்போதும் உன் அறிவுக்குப் பிடிபடாது.
ஏனெனில்,

“தன்னை ஒருவர்க்கு அறிவரிதாய்
தானே தானாய் எங்குநிறைந்து
உன்னற்கரிய பரவெளியாய்
உலவா அமுதாய் ஒளிவிளக்காய்…”

இது உன் குறை அல்ல, விமல்.
அது இறைநிலை.

---

நினைவுக்கு எட்டாதவன் அவன்.
வினையைக் கரைப்பவன் அவன்.

“நினையு நினைவுக் கெட்டாத
வினையைக் கரைக்கும் பரமஇன்பப் பெருக்கே…”

அவனை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு
இந்த உலக வாழ்க்கையை நடத்துவது தான்
உண்மையான சாதனை.

மனைவி, மக்கள்,
தாய், தந்தையர்,
தொழில், பொறுப்பு,
சபை, சமுதாயம், உறவினர் —
இவை அனைத்தையும் விட்டு ஓடச் சொல்வது
ஞானம் அல்ல.

இவையெல்லாம் நடுவிலும்
அவனை மறவாமல் இருப்பதே
நிலை.

---

சில நேரங்களில்
உனக்குள் ஒரு முரண்பாடு எழலாம்.

“கரும்போ தேனோ முக்கனியோ
என்னுள் கலந்துநலந் தரும்பே ரின்பப் பொருளே
இரும்போ கல்லோ மரமோ
என் இதயம் யாதென் றறியேனே.”

அவன் உனுள் இனிக்கிறான்.
ஆனால் உன் இதயம்
சில வேளைகளில்
உறைந்தது போல இருக்கும்.

அதற்காக நீ உன்னைத் தண்டிக்காதே.
உருகாத இடத்தில்தான்
உருக்கும் கருணை
மெதுவாக வேலை செய்கிறது.

---

நீ அவனை முழுமையாக
அறிய முடியாமல் தவிக்கலாம்.

“அறியுந் தரமோ நானுன்னை
அறிவுக் கறிவாய் நிற்கையினால்…”

அறிய முடியாததை
ஏற்றுக்கொள்வதே
ஞானத்தின் தொடக்கம்.

---

சில வேளைகளில்
“எனது”, “யான்”
என்ற எண்ணங்கள்
உன்னைச் சோர வைக்கலாம்.

“எனதென் பதும்பொய்
யானெனல் பொய்…”

மனம் உன் வசத்தில் இல்லை என்று
உனக்குத் தெரிந்ததே.

அதை பலவீனம் என்று நினைக்காதே.
அதுவே
அருளுக்கான திறப்பு.

---

நான் உன்னிடம்
ஒன்றையே எதிர்பார்க்கிறேன்.

“உய்யும் படிக்குன்
திருக்கருணை ஒன்றைக் கொடுத்தால் போதும்…”

அந்த கருணை
உன்னைத் தேடி வரும்.
அப்போது
பொய், ஆசை, அழுக்காறு
தானாக விலகும்.

அந்த அருளின் வெளிப்பாடாக
நீ செய்ய வேண்டியது ஒன்றே —

அடியார் பால் தொண்டு ஆம் சபையின் தொண்டர்களிடம் அக்கறையோடு பேசு நீ அறிந்தை தயக்கம் இன்றி கூறி அவர்களை வழிநடத்து. உன்னை தாக்குவதற்கு ஒருவன் உண்டு என்பதை உனதுள்ளம் அறிந்தது தானே ? விமல்.

---

மனம் எப்போதும்
அமைதியாக இருக்காது.

“சிந்தைத் துயரென் றொருபாவி
சினந்து சினந்து போர்முயங்க…”

மனத்துயரம்
உன்னைத் தாக்கலாம்.
அதை அறிந்து கொள்.
அதை உணர்ந்து கொள்.

ஆனால் அதற்குள்
சிக்கிக் கொள்ளாதே.

---

பொருள், பதவி, மனிதர்கள் —
இவை எல்லாம்
உண்மை போலத் தோன்றும்.

“பொருளைப் பூவைப் பூவையரைப்
பொருளென் றெண்ணும் ஒருபாவி…”

அந்த இருளிலிருந்து
ஒளிக்கு வருவது
ஒரே வழி —
அருளை ஏற்றுக்கொள்வது.

---

இப்போது
முக்கியமானதைச் சொல்கிறேன், விமல்.

நீ
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளையின்
செயலாளர்.

அதே நேரத்தில்
நீ ஒரு மனிதன்.
ஒரு குடும்பஸ்தன்.
ஒரு தொழிலாளி.

சபையின் நிர்வாகம்,
பணிகள், பொறுப்புகள்
இவற்றை நீ
உறுதியோடு நிர்வகிக்க வேண்டும்.

அதே நேரத்தில்,
உன் தொழில்,
உன் குடும்பம்,
உன் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை
இவைகளையும்
தடையின்றி, அமைதியோடு நடத்த வேண்டும்.

ஒன்றுக்காக மற்றொன்றை
பலியிட வேண்டிய அவசியமில்லை.

---

இறுதியாக இதை நினை:

“விடத்தை அமிர்தமாக்கும் சித்தன் நீ…”

கசப்பாகத் தோன்றும் அனுபவங்களையும்
அமிர்தமாக மாற்றும் வல்லமை
அவனிடமும்
உன் உள்ள ஞானத்திலும் உள்ளது.

நீ நிமிர்ந்து நட.
நீ சமநிலையில் இரு.

இந்தக் கடிதம்
ஒரு உத்தரவு அல்ல.
ஒரு அன்பான ஊக்கம்.

உன்னை அறிந்த உனது ஆத்ம நண்பன் 
✍️ சி. எஸ். சிவா

மாணவர்களுக்கு விமல் அறிக்கை

உங்கள் விமல் உங்களுக்கு எழுதுகிறேன்.

பெற்ற ஒளி – பகிரும் பொழுதே பெருகும்

ஞானம் என்பது ஒரு நாள் முடிவில் கிடைக்கும் பரிசு அல்ல.

“நான் இன்னும் தகுதி பெறவில்லை” என்று ஒதுங்கி நிற்பவர்களிடம்
அது தாமதமாக வருகிறது.

ஆனால் “கற்றுக் கொண்டிருக்கிறேன்” என்று
நேர்மையாக பயணம் செய்பவனிடம்
அது மெதுவாகவேனும்
உள்ளே செயல்படத் தொடங்கிவிடுகிறது.

இன்று பயிற்சி செய்யும் மாணவன்
மாண்பில்லாதவன் அல்ல.

அவன் பயணத்தில் இருக்கிறான் என்பதே
அவனுடைய மாண்பு.

குருநாதர் அருள்
முழுமையான பிறகே பயன்படும் ஒன்றல்ல.
பெறத் தொடங்கிய நொடியிலிருந்தே
அது மனிதனை மாற்ற ஆரம்பிக்கிறது.

ஞானம் தேடுபவனைப் பார்த்து
“நான் இன்னும் முழுமையில்லை”
என்று ஒதுங்குவது
பணிவு அல்ல.

அது பயம்.

ஏனெனில் ஞானம்
நிறைவு பெற்றவனின் சொத்து அல்ல.
நடக்கத் தொடங்கியவனின் பொறுப்பு.

இன்றும் சி. எஸ். சிவா அவர்கள்
தமது ஞான யோகப் பயிற்சி காலத்திலேயே அவருடைய 
குருநாதரின் ஆனையை ஏற்று
தேடல் உள்ளவர்களை கண்டறிந்து
பாடம் சொல்லவும்
கூட்டங்களில் பேசவும் தொடங்கினார்.

“நான் பெற்ற பிறகு பேசுவேன்”
என்று அவர் காத்திருக்கவில்லை.
“பெற்றுக் கொண்டிருக்கிறேன்”
என்ற உணர்விலேயே
பகிர ஆரம்பித்தார்.

ஏனெனில் சபையின் நோக்கம்
“நான் பெற்றேன்” என்று செல்வதற்கல்ல.
“பெற்றேன்; பெற்றதை பகிர்ந்தேன்”
என்று வாழ்வதற்கே.

பைபிள் சொல்லும் உவமை எளிமையானது.
ஒருவன் விளக்கை கொழுத்தினால்
அதை மரக்காலுக்கு கீழே வைக்க மாட்டான்.
மலை உச்சியில் வைப்பான்.
விளக்கு
அவனுக்காக மட்டும் அல்ல.
பிறருக்கும் பயன் தரவே
ஏற்றப்படுகிறது.

அதேபோல்,
உனக்குள் ஒரு சிறு தெளிவு வந்திருந்தால்,
ஒரு பயம் குறைந்திருந்தால்,
ஒரு நம்பிக்கை பிறந்திருந்தால்
அது போதும்.
அதை வைத்து
மற்றொரு தேடுவோரை
ஒரு படி முன்னே நகர்த்த முடியும்.

முழுமை வேண்டியதில்லை.

உண்மை போதும்.

ஞானம் ஒளி போல.

ஒளி பகிர்ந்தால் குறையாது.
அதுவே அதன் இயல்பு.

அதனால்

“குருநாதர் அருளால்
நான் பெற்றுக் கொண்டிருக்கிறேன்”
என்ற உணர்வு வந்துவிட்டால்
அதை அடக்கி வைக்காதே.
பெற்ற ஒளியை
உயரத்தில் வை.

உனக்கும்
பிறருக்கும்
பயன் தரட்டும்.

ச.விமல் பொன்ராஜ் 
செயலாளர் 
தாயுமானவர் ஞான சபை

ஞாயிறு, 21 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் பராபரக்கண்ணி பாடல் விளக்கம் முதல் பகுதி

தாயுமானவர் அருளிய
“பராபரக்கண்ணி”  

விளக்கவுரை: சி எஸ் சிவா 

1. பாடல்
சீராருந் தெய்வத் திருவருளாம் பூமிமுதல்
பாராதி யாண்ட பதியே பராபரமே.

உரை:
அழகும் ஒழுங்கும் நிறைந்த தெய்வீக அருளாக, பூமி முதலான உலகங்களையும், மேலுலகங்களையும் ஆளும் ஆண்டவனே! பராபரமே!.

2. பாடல்
கண்ணாரக் கண்டோர் கருப்பொருள்காணாமலருள்
விண்ணூ டிருந்த இன்ப வெற்பே பராபரமே.

உரை:
கண்களால் காண முயன்றாலும், உணர்வுகளால் மட்டுமே அறியக்கூடிய உள் பொருளாக இருப்பவனே! ஆகாயத்திலும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட நிலையிலும் நிலைக்கும் ஆனந்த மலை போன்ற பரம்பொருளே! பராபரமே!

3. பாடல்
சிந்தித்த எல்லாமென் சிந்தையறிந்தேயுதவ
வந்த கருணை மழையே பராபரமே.

உரை:
நான் எண்ணும் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் முன்பே அறிந்து, தேவையான உதவியை அளிக்கத் தானே வந்து பொழியும் கருணை மழையே! பராபரமே!.

4. பாடல்
ஆரா அமுதே அரசே ஆனந்தவெள்ளப்
பேராறே இன்பப் பெருக்கே பராபரமே.

உரை:
எவ்வளவு சுவைத்தாலும் தீராத அமுதே! எல்லாவற்றுக்கும் அரசனாய் இருந்து, ஆனந்தம் பெருகிப் பாயும் பேராறாக விளங்கும் பராபரமே!.

5. பாடல்
ஆரறிவார் என்ன அனந்தமறை ஓலமிடும்
பேரறிவே இன்பப் பெருக்கே பராபரமே.

உரை:
“இது யார்? என்ன?” என்று முடிவில்லாத வேதங்களே முழங்கிக் கேட்கும் அளவுக்கு அளவிட முடியாத பேரறிவாய் விளங்கும் ஆனந்தப் பெருக்கே பராபரமே!.

6. பாடல்
உரையிறந்த அன்பருளத் தோங்கொளியா யோங்கிக்
கரையிறந்த இன்பக் கடலே பராபரமே.

உரை:
சொற்களால் விவரிக்க முடியாத அன்பும் அருளும் கொண்டு, எல்லையற்ற ஒளியாய் உயர்ந்து நிற்கும் கரையற்ற ஆனந்தக் கடலே பராபரமே!.

7. பாடல்
எத்திக்குந் தானாகி என்னிதயத் தேயூறித்
தித்திக்கும் ஆனந்தத் தேவே பராபரமே.

உரை:
எல்லாத் திசைகளிலும் நீயே ஆகி நிறைந்து, என் இதயத்திற்குள் ஊறி, இனிமையாக அனுபவிக்கப்படும் ஆனந்த தெய்வமே! பராபரமே!.

8. பாடல்
திக்கொடுகீழ் மேலுந் திருவருளாம் பொற்பறிந்தோர்
கைக்குள்வளர் நெல்லிக் கனியே பராபரமே.

உரை:
எட்டு திசைகளிலும், கீழும் மேலும் திருவருளாய் விளங்கும் உன்னை உணர்ந்த ஞானிகளின் உள்ளங்கைகளில் வளர்ந்த நெல்லிக்கனி போன்று விளங்கும் பராபரமே!.

9. பாடல்
முத்தே பவளமே மொய்த்தபசும் பொற்சுடரே
சித்தேஎன் னுள்ளத் தெளிவே பராபரமே.

உரை:
முத்தாகவும், பவளமாகவும், பசும் பொன் ஒளியாகவும் விளங்கி, என் மனத்தின் குழப்பங்களை அகற்றி தெளிவளிக்கும் சுத்த சித்தமாக இருப்பவனே பராபரமே!.

10. பாடல்
கண்ணே கருத்தேயென் கற்பகமே கண்ணிறைந்த
விண்ணே ஆனந்த வியப்பே பராபரமே.

உரை:
என் கண்களாகவும், என் சிந்தனையாகவும், வேண்டியதை அருளும் கற்பக விருட்சமாகவும் இருந்து, கண் நிறைய ஆனந்த வியப்பை தரும் ஆகாயம் போன்ற பராபரமே!.

11.பாடல்
வாக்காய் மனதாய் மனவாக் கிறந்தவர்பால்
தாக்காதே தாக்குந் தனியே பராபரமே.

உரை:
வாக்கு, மனம், அவற்றின் எல்லைகளையும் கடந்த ஞானிகளிடம், நீ அவர்களால் “அடைய” முடியாதவனாய் இருந்தும், கருணையால் அவர்களையே வந்து “அடைந்து” விடுபவனாய் நிற்கிறாய். முயற்சியால் அல்ல; அருளால் நம்மைத் தொடும் தனிப் பராபரமே.

12.பாடல்
 பார்த்தஇட மெல்லாம் பரவெளியாய்த் தோன்றவொரு
வார்த்தைசொல்ல வந்த மனுவே பராபரமே.

உரை:
எங்கு பார்த்தாலும் பரவெளியாகத் தோன்றும் உண்மையை, மனிதருக்குப் புரியச் சொல்ல வந்த குருவே பராபரமே!.

13.பாடல்
 வானந்த மண்ணினந்தம் வைத்துவைத்துப் பார்க்கஎனக்கு
ஆனந்தம் தந்த அரசே பராபரமே.

உரை:
வானும் மண்ணும், உயர்வும் தாழ்வும் என்று எல்லாவற்றையும் ஒப்பிட்டு உணரச் செய்து, அதற்கும் அப்பால் நிற்கும் ஆனந்தத்தைத் தந்த அரசன் நீ. வேறுபாடுகள் மூலமாகவே ஒருமையின் இன்பத்தை உணர்த்தினாய் பராபரமே!.

14.பாடல்
 அன்பைப் பெருக்கிஎன தாருயிரைக் காக்கவந்த
இன்பப் பெருக்கே இறையே பராபரமே.

உரை:
என் உள்ளத்தில் அன்பை வளர்த்து, என் உயிரைக் காக்க வந்த இன்பத்தின் பெருக்கே பராபரமே!.

15.பாடல்
 வான்மெல் லாங்கொண்ட மௌனமணிப் பெட்டகத்துக்
கானபணி யான அணியே பராபரமே.

உரை:
வானத்தையும் மேலாகக் கொண்ட மௌனமே உன் மணிப்பெட்டகம். அதில் ஒளிரும் அணியாக நீ நிற்கிறாய். பராபரமே!.

16.. பாடல் 
ஓடும் இருநிதியும் ஒன்றாகக் கண்டவர்கள்
நாடும் பொருளான நட்பே பராபரமே.

உரை:
ஓடிக் கொண்டிருக்கும் இரு நிதிகள்—உலக இன்பமும் ஆன்ம இன்பமும்—இரண்டும் ஒன்றே எனக் கண்ட ஞானிகள் நாடும் உண்மையான நட்பு நீ. பராபரமே!.

17. பாடல் 
சித்த நினைவுஞ் செயுஞ்செயலும் நீயெனவாழ்
உத்தமர்கட் கான உறவே பராபரமே.

உரை:
நினைவும் செயலும் எல்லாமே நீயே என்று வாழும் உத்தமர்களுக்கு, நீ உறவாய் நிற்கிறாய். பராபரமே!.

18.பாடல்
போதாந்தப் புண்ணியர்கள் போற்றிசய போற்றியெனும்
வேதாந்த வீட்டில் விளக்கே பராபரமே.

உரை:
வேதங்களும் அதைப் போதிப்பவர்கள் நாவும் உன்னையே போற்றுகிறது. ஒளியுடைய பராபரமே!.

19.பாடல்
முத்தாந்த வீதி முளரிதொழும் அன்பருக்கே
சித்தாந்த வீதிவருந் தேவே பராபரமே.

உரை:
பரமாக உன்னை உணர்ந்த உனது அன்பர்களை ஆயிரம் இதழ் தாமைரையில் அமரவைத்து வழிநடத்தி வருகிறாய் தேவனே பராபரமே!.

20.பாடல்
ஈனந் தருமுடலம் என்னதுயான் என்பதற
ஆனந்தம் வேண்டி அலந்தேன் பராபரமே.

உரை:
இந்த தாழ்ந்த உடல் ‘நான்’ என்றும் ‘என்னது’ என்றும் எண்ணும் மாயையை அறுத்து, ஆனந்தம் வேண்டி நான் தவிக்கிறேன் பராபரமே!.

பாடல் 21
என்புருகி நெஞ்சம் இளகிக் கரைந்துகரைந்து
அன்புருவாய் நிற்க அலந்தேன் பராபரமே.

உரை:
இறுகிய எனது மனம் இளகி உருகிக் கரைந்து அன்பு நிறைந்த மனம் உள்ளவனாக நிற்க வழி தேடி தவிக்கிறேன் பராபரமே!.

பாடல் 22
சுத்த அறிவாய்ச் சுகம்பொருந்தின் அல்லால்என்
சித்தந் தெளியாதேன் செய்வேன் பராபரமே.

உரை:
நீ தூய அறிவாகவும், ஆனந்தமாகவும் வந்து கலக்காவிட்டால்என் மன மயக்கம் நீங்காது.என்ன செய்வேன் பராபரமே!.

பாடல் 23
மாறா அனுபூதி வாய்க்கின் அல்லால் என்மயக்கம்
தேறாதென் செய்வேன் சிவமே பராபரமே.

உரை:
மாறாத ஆன்ம அனுபவம் (ஞானம்) கிடைக்காவிட்டால் என் மயக்கம் நீங்காது. தேறுவதற்கு நான் என்ன செய்வேன் பராபரமே!.

பாடல் 24
தாகமறிந் தின்பநிட்டை தாராயேல் ஆகெடுவேன்
தேகம் விழுந்திடின்என் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் ஆன்ம தாகத்தை அறிந்து,
ஆனந்த நிஷ்டை  தராவிட்டால் கெட்டு விடுவேன். உடல் விழுந்து விட்டது என்றால்  நானென்ன செய்வேன் பராபரமே!.

பாடல் 25
அப்பாஎன் எய்ப்பில் வைப்பே ஆற்றுகிலேன்போற்றிஎன்று
செப்புவதல் லால்வேறென் செய்வேன் பராபரமே.

உரை:
அப்பா என் ஒடுக்க நிலையில் நீயே ஆதாரமாக இருக்கிறாய்.உன்னைப் “போற்றி” என்று புகழ்ந்து பாடுவதைத் தவிர வேறொன்றும் செய்வதற்கு எனக்கில்லை.பராபரமே!.

பாடல் 26
உற்றறியும் என்னறிவும் உட்கருவி போற்சவிமாண்
டற்றும்இன்பந் தந்திலையே ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
ஐம்புலன்கள், அறிவு , ஞானேந்திரியக் கருவிகள் காரணங்கள் என எதனாலும் எனக்கு உண்மையான ஆனந்தத்தைத் தர இயலவில்லை.நீயும் பாராமுகமாக இருக்கிறாயே பராபரமே,!.


பாடல் 27
சொல்லால் அடங்காச் சுகக்கடலில் வாய்மடுக்கின்
அல்லால்என் தாகம் அறுமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத
ஆனந்தக் கடலில் மூழ்கினால்தான்
என் தாகம் தீரும்.
இங்கு மௌன அனுபவம் முக்கியம்.


பாடல் 28

பாராயோ என்னைமுகம் பார்த்தொருகால் என்கவலை
தீராயோ வாய்திறந்து செப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒருமுறை கருணையுடன் என்னைப் பார்த்து
என் துன்பத்தை தீர்த்து
உன் அருள் வார்த்தையால் என்னை தெளிவுபடுத்து.
இது குருவின் அருள் பார்வை வேண்டுதல்.

பாடல் 29

ஓயாதோ என்கவலை உள்ளேஆ னந்த வெள்ளம்
பாயாதோ ஐயா பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் கவலை ஓய்ந்து
உள்ளத்தில் ஆனந்த வெள்ளம் பெருக்கெடுக்க
உன் அருளை அளி.
இது அக ஆனந்த அனுபவம்.


பாடல் 30

ஓகோ உனைப்பிரிந்தார் உள்ளங் கனலில்வைத்த
பாகோ மெழுகோ பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை உணராதவர் உள்ளம்
நெருப்பிலா? மெழுகா?
அது எரிகிறதா? உருகுகிறதா?
உன்னை அறியாத வாழ்க்கை
துன்பமும் நிலையற்றதும்தான் என்பதைச் சொல்கிறது.

31.
பாடல்:
கூர்த்தஅறி வத்தனையுங் கொள்ளைகொடுத் துன்னருளைப்
பார்த்தவன்நான் என்னைமுகம் பாராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எனக்குக் கிடைத்த கூர்மையான அறிவும் திறனும் அனைத்தும் உன் அருளால் வந்தவை.
ஆனால் அவற்றால் உன்னை உண்மையில் கண்டவன் போல நான் வெளியில் நடிப்பது தவறு.
என் அந்த அகந்தை கலந்த முகத்தையும் நீ பார்த்தருள வேண்டும்; அதையே திருத்தும் அருளும் நீயே.

32.

பாடல்:
கடலமுதே தேனேயென் கண்ணே கவலை
படமுடியா தென்னைமுகம் பார்நீ பராபரமே.

விளக்கம்:
நீ கடல் போன்ற அமுதம்; தேன் போன்ற இனிமை; எனக்கு கண் போல அத்தியாவசியமானவன்.
என் கவலைக்கு முடிவே இல்லை;
அந்த நிலையில் கூட என்னை விட்டு விலகாமல் என் முகத்தை நீ கருணையுடன் நோக்க வேண்டும்.

33.
பாடல்:
உள்ளம் அறிவாய் உழப்பறிவாய் நான்ஏழை
தள்ளிவிடின் மெத்தத் தவிப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் உள்ளத்தின் நிலையும் அறிவின் எல்லையும் நீ அறிவாய்.
நான் சிறியவன்; ஆதரவில்லாதவன்.
நீ என்னைத் தள்ளிவிட்டால், நான் மிகுந்த துன்பத்தில் மூழ்கிவிடுவேன்.


34.
பாடல்:
கன்றினுக்குச் சேதா கனிந்திரங்கல் போலஎனக்
கென்றிரங்கு வாய்கருணை எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
கன்றின் அழைப்பைக் கேட்டு தாய் மாடு தானாகவே உருகுவது போல,
எனக்கும் நீ இயல்பாகவே இரங்கி அருள வேண்டும்.
கருணை உன்னிடம் கேட்க வேண்டியதல்ல; அது உன் இயல்பு.


35.
பாடல்:
எண்ணாத எண்ணமெல்லாம் எண்ணிஎண்ணி ஏழைநெஞ்சம்
புண்ணாகச் செய்ததினிப் போதும் பராபரமே.

விளக்கம்:
தேவையற்ற எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து,
என் ஏழை மனத்தை நான் தான் காயப்படுத்திக் கொண்டேன்.
இனி இந்த மனவலியை நிறுத்த வேண்டும்.


36.
பாடல்:
ஆழித் துரும்பெனவே அங்குமிங்கும் உன்னடிமை
பாழில் திரிவதென்ன பாவம் பராபரமே.

விளக்கம்:
கடலில் மிதக்கும் துரும்பைப் போல,
ஒருமுகம் இன்றி அங்கும் இங்கும் உன் அடிமையாகச் சிதறித் திரிகிறேன்.
இந்த வீண் அலைச்சல் பாவமல்லவா?

37.
பாடல்:
கற்றஅறி வால்உனைநான் கண்டவன்போற் கூத்தாடில்
குற்றமென்றென் நெஞ்சே கொதிக்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
புத்தக அறிவால் உன்னை உணர்ந்தவன் போல நடித்து,
வெறும் வெளிப்புற வேடம் போட்டால்,
அது தவறு என்று என் மனமே உள்ளிருந்து எரிகிறது.

38.
பாடல்:
ஐயோ உனைக்காண்பான் ஆசைகொண்ட தத்தனையும்
பொய்யோ வெளியாப் புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை காண வேண்டும் என்ற என் ஆசையும் கூட
பொய்யான ஒன்றாகிவிடுமோ?
அல்லது அது உண்மையாக வெளிப்பட்டு,
உன்னை அடையும் வழியாக மாறுமோ?

39.
பாடல்:
துன்பக்கண் ணீரில் துளைந்தேற்குன் ஆனந்த
இன்பக்கண் ணீர்வருவ தெந்தாள் பராபரமே.

விளக்கம்:
துன்பத்தின் கண்ணீரில் நான் மூழ்கியிருக்கிறேன்.
உன் அருளால் பிறக்கும் ஆனந்தக் கண்ணீர்
எப்போது எனக்கு வரும்?

40.
பாடல்:
வஞ்சனையும் பொய்யும்உள்ளே வைத்தழுக்கா றாயுளறும்
நெஞ்சனுக்கும் உண்டோ நெறிதான் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளத்தில் வஞ்சனையும் பொய்யும் வைத்துக்கொண்டு,
பொறாமையால் எரியும் மனிதனுக்கு
உண்மையான நெறி இருக்குமா?
இது பிறரைச் சாடுதல் அல்ல; தன்னைத் தானே விசாரிக்கும் நேர்மை.

பாடல் 41.
பாசம்போய் நின்றவர்போற் பாராட்டி யானாலும்
மோசம்போ னேன்நான் முறையோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வெளியில் ஆசை நீங்கிய ஞானிபோல் பேசினாலும், உள்ளே மோகம் மறையவில்லை. தன்னைத் தானே ஏமாற்றிக் கொண்ட இந்த நிலை முறையா என்று இறைவனை நோக்கி வருந்தல்.

பாடல் 42.
நன்றறியேன் தீதறியேன் நானென்று நின்றவனார்
என்றறியேன் நான்ஏழை என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
நன்மை–தீமை எதையும் உணராத ‘நான்’ என்ற அகந்தை. தன்னை அறியாத அறியாமையே என் வறுமை என உணர்வு.

பாடல் 43.
இன்றுபுதி தன்றே எளியென் படுந்துயரம்
ஒன்றும்அறி யாயோ உரையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இது இன்று வந்த துன்பமல்ல; பழையதே. என் எளிய நிலையை நீ அறியாதாயோ? கருணையுடன் பேசுவாயா என்ற வேண்டுதல்.

பாடல் 44.
எத்தனைதான் சன்மமெடுத் தெத்தனைநான் பட்டதுயர்
அத்தனையும் நீயறிந்த தன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எத்தனை பிறவிகள், எத்தனை துன்பங்கள்—அத்தனையும் நீ அறிந்ததே. அதனால் அருளில் உறுதியான நம்பிக்கை.

பாடல் 45.
இந்தநாள் சற்றும் இரங்கிலையேற் காலன்வரும்
அந்தநாள் காக்கவல்லார் ஆர்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
இன்றே இரக்கம் இல்லையெனில் மரணம் வரும். அந்த நாளில் என்னைக் காக்க வல்லவர் நீயே என்ற சரணாகதி.

பாடல் 46.
உற்றுற்று நாடி உளம்மருண்ட பாவியைநீ
சற்றிரங்கி ஆளத் தகாதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
உலக உறவுகளைத் தேடி மனம் மயங்கிய என்னைச் சற்றே இரங்கி ஏற்றுக் கொள்ள முடியாதா?—கருணை வேண்டுதல்.


பாடல் 47.
எள்ளளவும் நின்னைவிட இல்லா எனைமயக்கில்
தள்ளுதலால் என்னபலன் சாற்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னைத் தவிர எனக்கு வேறு ஆதாரம் இல்லை. இருந்தும் மயக்கத்தில் தள்ளினால் பயன் என்ன?—அருள் இன்றியமையாதது.

பாடல் 48.
பாடிப் படித்துலகிற் பாராட்டி நிற்பதற்கோ
தேடி யெனையடிமை சேர்த்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உலகப் புகழுக்காக அல்ல; உன் சேவகனாக இணைக்கவே என்னை அழைத்தாய். புகழ் அல்ல, பக்தியே இலக்கு.

பாடல் 49.
சொன்னதைச் சொல்வதல்லாற் சொல்லறவென் சொல்லிறுதிக்
கென்னததைச் சொல்வேன் எளியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்றதை மீண்டும் சொல்லுவதற்கே என் சொல் முடிகிறது. மொழியின் எல்லையை உணரும் தாழ்மை.


பாடல் 50.
சொல்லும் பொருளும்அற்றுச் சும்மா இருப்பதற்கே
அல்லும் பகலுமெனக் காசை பராபரமே.

விளக்கம்:
சொல்–பொருள் இரண்டும் கரைந்து, மௌனமாக ‘சும்மா இருப்பது’—அதுவே உயர்ந்த நிலை. அந்த நிலைக்கான தீவிர வேட்கை.

பாடல் 51.
“நேச நிருவிகற்ப நிட்டையல்லால் உன்னடிமைக்
காசையுண்டோ நீயறியா தன்றே பராபரமே.”

விளக்கம்:
எந்த விருப்ப–வெறுப்பும் அற்ற, சுத்தமான நிருவிகற்ப சமாதி நிலைதான் உன் உண்மை அடிமைத்தனம். அதைவிட வேறு எந்த ஆசையும் எனக்கில்லை. இந்த உண்மையை நீயே அறியாததாக இருக்க முடியுமா, பராபரமே?
→ ஞானத்தின் உச்சநிலையே இறைசேவையாகக் காணப்படுகிறது.

பாடல் 52.
“துச்சனென வேண்டாஇத் தொல்லுலகில் அல்லல்கண்டால்
அச்சம் மிகவுடையேன் ஐயா பராபரமே.”

விளக்கம்:
இந்த பழைய உலகின் துன்பங்களைப் பார்க்கும்போது, என்னை தாழ்ந்தவன் என்று நினைக்க வேண்டாம். நான் பயம் கொண்டவனாகி விட்டேன், ஐயனே.

பாடல் 53.
“கண்ணாவா ரேனும்உனைக் கைகுவியா ராயின் அந்த
மண்ணாவார் நட்பை மதியேன் பராபரமே.”

விளக்கம்:
எவ்வளவு அறிவாளிகளாக இருந்தாலும், உன்னை வணங்காதவர்களின் நட்பை நான் மதிக்க மாட்டேன்.

பாடல் 54.
“கொல்லா விரதங் குவலயமெல் லாம்ஓங்க
எல்லார்க்குஞ் சொல்லுவதென் இச்சை பராபரமே.”

விளக்கம்:
அஹிம்சை எனும் கொல்லா விரதம் உலகமெங்கும் உயர வேண்டும். இதை அனைவருக்கும் சொல்ல வேண்டும் என்பதே என் விருப்பம்.

உயர்ந்த ஆன்மீகத்தின் அடையாளமாக கருணை வலியுறுத்தப்படுகிறது.

பாடல் 55.
“எத்தாற் பிழைப்பேனோ எந்தையே நின்னருட்கே
பித்தானேன் மெத்தவுநான் பேதை பராபரமே.”

விளக்கம்:
உன் அருளைத் தவிர வேறு ஆதாரம் எனக்கு இல்லை. அதனால் பித்துப்பிடித்தவனைப் போல ஆனேன்; நான் உண்மையில் அறியாமை உடையவன்.

பாடல் 56.
“வாயினாற் பேசா மவுனத்தை வைத்திருந்துந்
தாயிலார் போல்நான் தளர்ந்தேன் பராபரமே.”

விளக்கம்:
வாயால் பேசாமல் மௌனத்தை காத்திருந்தாலும், தாயில்லாத பிள்ளைபோல் மனம் தளர்ந்தேன்.

வெளிப்புற மௌனம் போதாது; உள்ளார்ந்த அருள் தேவை.

பாடல் 57.
“அன்னையிலாச் சேய்போல் அலக்கணுற்றேன் கண்ணார
என்னகத்தில் தாய்போல் இருக்கும் பராபரமே.”

விளக்கம்:
தாயில்லா குழந்தைபோல் நான் துன்புற்றாலும், என் உள்ளத்தில் தாய்போல் இருந்து காக்கும் பராபரமே.

 இறைவனை தாயாகக் காணும் பரிபக்குவ பக்தி.

பாடல் 58.
“உற்றுநினைக் கில்துயரம் உள்ளுள்ளே செந்தீயாய்ப்
பற்றநொந்தேன் என்னைமுகம் பார்நீ பராபரமே.”

விளக்கம்:
உன்னை நினைக்காமல் இருந்தால் துன்பம் உள்ளே தீப்போல் எரிகிறது. அதனால் நான் நொந்தேன்; என் நிலையை நீ பார்த்தருள வேண்டும்.

பாடல் 59.
“பொய்யன் இவன் என்றுமெள்ளப் போதிப்பார் சொற்கேட்டுக்
கைவிடவும் வேண்டாமென் கண்ணே பராபரமே.”

விளக்கம்:
“இவன் பொய்யன்” என்று சிலர் சொன்னாலும், அவர்களின் வார்த்தைகளை நம்பி என்னை கைவிடாதே, என் கண்ணே.

உலகினர் அபிப்பிராயத்தை விட இறை அருளே முக்கியம்.

பாடல் 60.

“எண்ண மறிந்தே இளைப்பறிந்தே ஏழைஉய்யும்
வண்ணந் திருக்கருணை வையாய் பராபரமே.”

விளக்கம்:
என் எண்ணங்களையும் சோர்வையும் அறிந்த நீ, இந்த ஏழை உய்யும்படி உன் அருளை நிலைநாட்டுவாயாக.

பாடல் 61.
நாட்டாதே யென்னையொன்றில் நாட்டி யிதமகிதங்
காட்டாதே யெல்லாம்நீ கண்டாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
என்னை ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசை, கருத்து, பற்று ஆகிய ஒன்றிலே மட்டும் கட்டிவிடாதே.
இன்ப–துன்பம் எனும் மயக்கத்தை காட்டி ஏமாற்றவும் வேண்டாம்.
எல்லாவற்றையும் அறிந்துள்ள பராபரமே, நீயே உண்மை என்பதை நான் அறிவேன்.

பாடல் 62.
உன்னைநினைந் துன்நிறைவின் உள்ளே உலாவும்என்னை
அன்னைவயிற் றின்னம்அடைக் காதே பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
உன்னை நினைத்து, உன் பரிபூரண நிலையிலேயே சுற்றி உலாவும் என்னை
மீண்டும் பிறவி என்னும் தாயின் கருவில் அடைத்துவிடாதே.
பிறவிச்சுழலிலிருந்து விடுதலை தரவேண்டும்.

பாடல் 63.
பரமுனக்கென் றெண்ணும் பழக்கமே மாறா
வரமெனக்குத் தந்தருள்என் வாழ்வே பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
“எல்லாமே உனக்கே” என்று எண்ணும் பழக்கம் எப்போதும் மாறாமல்
எனக்கு நிலையான வரமாகத் தந்தருள வேண்டும்.
அதுவே என் வாழ்க்கையின் உண்மை அர்த்தம்.

பாடல் 64.
வந்தித்து நின்னை மறவாக் கடனாகச்
சிந்திக்க நின்னதருள் செய்யாப் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
உன்னை வணங்குவதையும் நினைப்பதையும்
ஒரு மறக்கமுடியாத கடமையாக என் உள்ளத்தில் நிலைநிறுத்த
உன் அருளை அளிக்க வேண்டும்.

பாடல் 65.
எவ்வுயிரும் என்னுயிர்போல் எண்ணி யிரங்கவும்நின்
தெய்வ அருட்கருணை செய்யாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
எல்லா உயிர்களையும் என் உயிரைப் போலவே கருதி
அவர்கள்மேல் கருணையுடன் இரங்கும் மனப்பான்மை
உன் தெய்வீக அருளால் எனக்குப் பிறக்க வேண்டும்.

பாடல் 66.
வெட்டவெளிப் பேதையன்யான் வேறுகப டொன்றறியேன்
சிட்டருடன் சேர்அனந்த தெண்டன் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
நான் பரந்த வெளி போன்ற எளிய அறிவுடையவன்;
வேறு கபடங்களோ சூழ்ச்சிகளோ அறியாதவன்.
சித்தர்களுடன் சேர்ந்து ஆனந்த நிலையில் இருக்க அருள் புரிய வேண்டும்.

பாடல் 67.
இரவுபக லற்றவிடத் தேகாந்த யோகம்
வரவுந் திருக்கருணை வையாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
இரவு–பகல் என்ற வேறுபாடு அற்ற இடத்தில்
தனிமைச் சாந்தியான யோக அனுபவம்
எனக்குள் தோன்ற உன் கருணையை நிலைநிறுத்து.

பாடல் 68.
மால்காட்டிச் சிந்தை மயங்காமல் நின்றுசுகக்
கால்காட்டி வாங்காதே கண்டாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
உலக இன்பங்களை காட்டி என் சிந்தையை மயக்காமல்,
சுகம் தருவதாகக் காட்டி என்னை மீண்டும் இழுத்துச் செல்லாதே.
நிலையான ஞான நிலையிலேயே என்னை நிறுத்து.

பாடல் 69.
எப்பொருளும் நீயெனவே எண்ணிநான் தோன்றாத
வைப்பைஅழி யாநிலையா வையாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
எல்லாப் பொருள்களும் நீயே என்று உணர்ந்து
“நான்” என்ற அகந்தை எழாத
அழியாத ஆதார நிலையை எனக்குள் உறுதி செய்.

பாடல் 70.
சும்மா இருப்பதுவே சுட்டற்ற பூரணமென்
றெம்மா லறிதற் கெளிதோ பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
எதையும் செய்யாமல், எதையும் பிடிக்காமல்
சும்மா இருப்பதே குறியீடற்ற பூரண நிலை என்று
அதை உணர்வது எங்களுக்கு எவ்வளவு கடினமோ, பராபரமே!

பாடல் 71.
முன்னொடுபின் பக்கம் முடியடிநாப் பண்ணறநின்
தன்னொடுநான் நிற்பதென்றோ சாற்றாய் பராபரமே.

இறைவா! முன்னும் பின்னுமாகப் பரவி, தலை முதல் பாதம் வரை அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கும் உன் பரம்பொருள் நிலைமையில், நானும் உன்னோடு ஒன்றாய் நிற்கும் காலம் எப்போது? என்று கேட்கிறேன். எல்லையற்ற உன் நிலைமையில் என் தனித்த உணர்வு கரைந்து ஒன்றாதல் எப்போது?

பாடல் 72.
மைவ்வண்ணந் தீர்ந்த மவுனிசொன்ன தெய்வண்ணம்
அவ்வண்ணம் நிட்டை அருளாய் பராபரமே.

கற்பனைகளின் நிறங்கள் எல்லாம் அகன்று, மௌன ஞானிகள் உணர்ந்த தெய்வ ஒளி எத்தகையதோ, அதே நிலையான தியான அனுபவத்தை எனக்கும் அருள்வாயாக. சொற்களால் சொல்ல முடியாத அந்த உண்மை அனுபவமே வேண்டுமென்கிறார்.

பாடல் 73.
வித்தன்றி யாதும் விளைவதுண்டோ நின்னருளாஞ்
சித்தன்றி யாங்களுண்டோ செப்பாய் பராபரமே.

விதை இல்லாமல் பயிர் விளையாதது போல, உன் அருள் இல்லாமல் எங்களுக்குச் சித்தி (ஞானம்) உண்டாகுமா? எனவே எல்லாவற்றிற்கும் மூலமானது உன் அருளே என்பதை உறுதியாக உணர்த்துகிறார்.

பாடல் 74.
ஆங்கார மற்றுன் அறிவான அன்பருக்கே
தூங்காத தூக்கமது தூக்கும் பராபரமே.

அகங்காரம் இல்லாமல், உன் அறிவாகவே வாழும் அன்பர்களுக்கு, விழிப்புடனே உறங்கும் நிலை (துரியாதீத அனுபவம்) ஏற்படுகிறது. அது சாதாரண தூக்கம் அல்ல; எப்போதும் விழிப்புடன் கூடிய ஆனந்த நிலை.

பாடல் 75.
சிந்தை அவிழ்ந்தவிழ்ந்து சின்மயமா நின்னடிக்கே
வந்தவர்க்கே இன்பநிலை வாய்க்கும் பராபரமே.

மனம் எல்லாக் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் தளர்ந்து, சுத்த சின்மயமாக (அறிவின் வடிவாக) உன் திருவடியில் வந்து சேர்ந்தவர்களுக்கே உண்மையான ஆனந்த நிலை கிடைக்கும்.

பாடல் 76.
சொல்லாடா வூமரைப்போற் சொல்லிறந்து நீயாகின்
அல்லால் எனக்குமுத்தி ஆமோ பராபரமே.

நீ சொற்களைத் தாண்டிய மௌனமாகி நிற்கிறாய் என்றால், அந்த மௌன நிலை தவிர எனக்கு முக்தி வேறு வழியில் கிடைக்குமா? அறிவின் எல்லை கடந்த மௌன அனுபவமே முக்தி என்கிறார்.

பாடல் 77.
பேச்சாகா மோனம் பிறவா முளைத்ததென்றற்
காச்சாச்சு மேற்பயனுண் டாமோ பராபரமே.

பேச்சற்ற மௌனம், பிறவியே இல்லாத நிலை என அறிந்தாலும், அந்த நிலை அனுபவமாக மலராவிட்டால் அதனால் பயன் என்ன? அறிவாக மட்டும் அல்ல, அனுபவமாக வேண்டும் என்பதே கருத்து.

பாடல் 78.
கெட்டியென்றுன் அன்பர்மலங் கெட்டயர்ந்தோர் பூரணமாந்
தொட்டிலுக்குட் சேய்போல் துயின்றார் பராபரமே.

உன் அன்பர்கள், உலக மயக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, பூரண நிலையை அடைந்து, தாயின் தொட்டிலில் உறங்கும் குழந்தை போல அச்சமற்ற அமைதியில் துயில்கிறார்கள்.

பாடல் 79.
காட்ட அருள்இருக்கக் காணா திருள்மலத்து
நாட்ட மெனக்குவரல் நன்றோ பராபரமே.

நீ அருளை வெளிப்படையாகக் காட்டிக் கொண்டிருக்க, அதை காணாமல் அறியாமை எனும் இருளில் என் மனம் அலைவது நியாயமா? என் குறையைத் தானே சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

பாடல் 80.
எத்தன்மைக் குற்ற மியற்றிடினுந் தாய்பொறுக்கும்
அத்தன்மை நின்னருளும் அன்றோ பராபரமே.

குழந்தை எவ்வளவு குற்றம் செய்தாலும் தாய் பொறுப்பது போல, நான் எத்தனை குற்றங்கள் செய்தாலும் அவற்றை மன்னிக்கும் கருணையே உன் அருள் அல்லவா? இறுதியில் முழு சரணாகதியை வெளிப்படுத்துகிறார்.

பாடல் 81.
எத்தனையோ தேர்ந்தாலும் என்னாலே இன்பமுண்டோ
சித்துருவே இன்பச் சிவமே பராபரமே.

உரைநடை:
உலகத்தில் எத்தனை வழிகளை ஆராய்ந்து பார்த்தாலும், என் முயற்சியால் உண்மையான இன்பம் கிடைக்குமா? அறிவின் தூய உருவாய், இயல்பாகவே ஆனந்தமாக இருக்கும் சிவனே, உண்மையான இன்பம் நீயே என்பதைக் தாயுமானவர் உணர்த்துகிறார்.

பாடல் 82.
மண்ணொடுவிண் காட்டி மறைந்துமறையா அருளைக்
கண்ணொடுகண் ணாகஎன்று காண்பேன் பராபரமே.

உரைநடை:
பூமியிலும் வானிலும் வெளிப்பட்டு, அதே நேரத்தில் மறைந்தும் நிற்கும் உன் அருளை, என் கண்களால் நேரடியாக எப்போது உணர்ந்து காண்பேன் என்று ஏங்குகிறார்.

பாடல் 83.
பஞ்சரித்து நின்னைப் பலகால் இரந்ததெல்லாம்
அஞ்ச லெனும்பொருட்டே அன்றோ பராபரமே.

உரைநடை:
நான் பலமுறை துன்பத்தில் சிக்கி உன்னை வேண்டியது எல்லாம், நீ “அஞ்சாதே” என்று உறுதியளிக்கவே அல்லவா? இறைவன் அருள் தைரியமாக மாறுவதை இங்கு கூறுகிறார்.

பாடல் 84.
எங்கெங்கே பார்த்தாலும் எவ்வுயிர்க்கும் அவ்வுயிராய்
அங்கங் கிருப்பதுநீ அன்றோ பராபரமே.

உரைநடை:
எங்கு பார்த்தாலும், ஒவ்வொரு உயிரின் உள்ளும் உயிராய் நிற்பது நீயே. இறைவன் அனைத்துயிர்களிலும் ஒரே சாட்சியாக இருப்பதை விளக்குகிறது.

பாடல் 85.
அனைத்துமாய் நின்றாயே யான்வேறோ நின்னை
நினைக்குமா றெங்கே நிகழ்த்தாய் பராபரமே.

உரைநடை:
எல்லாவற்றிலும் நீயே நிற்கும்போது, நான் உன்னிடமிருந்து வேறானவனா? அப்படி இருக்க, உன்னை நினைக்கும் வழியை எங்கே இருந்து தொடங்குவது என்று வியப்புடன் கேட்கிறார்.

பாடல் 86.
நின்போதத் தாலே நினைப்பு மறப்புமென்றால்
என்போதம் எங்கே இயம்பாய் பராபரமே.

உரைநடை:
உன் அறிவால் நினைவும் மறப்பும் நிகழ்ந்தால், என் தனிப்பட்ட அறிவு எங்கே இருக்கிறது? ‘எனது’ என்று சொல்ல ஏதுமில்லை என்பதை உணர்த்துகிறது.

பாடல் 87.
ஒன்றைநினைந் தொன்றைமறந் தோடுமனம் எல்லாம்நீ
என்றறிந்தால் எங்கே இயங்கும் பராபரமே.

உரைநடை:
ஒன்றை நினைத்து, ஒன்றை மறந்து அலைக்கும் மனமே நீயாக இருப்பதை அறிந்தால், மனத்தின் ஓட்டம் எங்கே தொடரும்? மன ஒழிவு (மனநாசம்) நிலையைச் சுட்டுகிறது.

பாடல் 88.
கொழுந்தில் வயிரமெனக் கோதறவுள் ளன்பில்
அழுந்துமவர்க் கேசுகமுண் டாகும் பராபரமே.

உரைநடை:
மென்மையான கொழுந்தில் வைரம் இருப்பது போல, தூய அன்பில் ஆழ்ந்தவர்களுக்கே உண்மையான இன்பம் கிடைக்கும். அன்பே ஞானத்தின் அடையாளம் என்று கூறுகிறார்.

பாடல் 89.
பற்றும் பயிர்க்குப் படர்கொழுந்து போற்பருவம்
பெற்றவர்க்கே நின்னருள்தான் பேறாம் பராபரமே.

உரைநடை:
பயிருக்கு சரியான பருவம் வந்தால் மட்டுமே கொழுந்து படர்வதுபோல், ஆன்மிகப் பக்குவம் பெற்றவர்களுக்கே உன் அருள் முழுமையாக கிடைக்கும்.

பாடல் 90.
யோகியர்க்கே ஞானம் ஒழுங்காம்பே ரன்பான
தாகியரும் யோகம்முன்னே சார்ந்தோர் பராபரமே.

உரைநடை:
யோகியர்க்கு ஞானம் இயல்பாக வரும். ஆனால் அதற்கும் முன், பேரன்பைத் தாகமாக கொண்டவர்கள் யோகத்தை அடைந்தவர்களாகிறார்கள். அன்பே யோகத்திற்கும் ஞானத்திற்கும் அடிப்படை என்று முடிக்கிறார்.

பாடல் 91 .
அல்லும் பகலும் அறிவாகி நின்றவர்க்கே
சொல்லும் பொருளுஞ் சுமைகாண் பராபரமே.

விளக்கம்:
இரவும் பகலும் இடைவிடாது தூய அறிவாக நிலைத்திருப்பவர்களுக்கு,
சொற்களாலும் பொருள்களாலும் பேசுவது கூட ஒரு பாரமாகத் தோன்றும்.
அவர்களுக்கு மௌனமே உண்மை.
அந்த நிலையில், உன்னைப் பற்றி பேசுவதும் கூட தேவையற்றதாகிவிடுகிறது.


பாடல் 92 .
எச்சிலென்று பூவை யிகழ்ந்தோர்க் குனைப்போற்றப்
பச்சிலையுங் கிள்ளப்படும்ோ பராபரமே.

விளக்கம்:
மலரை ‘எச்சில்’ என இகழ்ந்தவர்களிடம்,
பின்னர் அதையே போற்றச் சொன்னாலும்,
பச்சை இலை கூட அவர்கள் கையால் பறிக்கப்படுமா?
அதுபோல, அறியாமையில் உன்னை இகழ்ந்தவர்களுக்கு
பின்னர் உண்மை புரியச் செய்வது எளிதல்ல.

பாடல் 93 .
அந்தக் கரணம் அடங்கத் துறப்பதுவே
எந்தத் துறவினும்நன் றெந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
மனம், புத்தி, அகங்காரம் ஆகிய அந்தக்கரணங்கள்
அடங்கிப் போவதே உண்மையான துறவு.
வெளிப்புறத் துறவுகளை விட,
உள்ளுற் துறவுதான் மிகச் சிறந்தது.

பாடல் 94 .
தன்னை அறிந்தால் தலைவன்மேற் பற்றலது
பின்னையொரு பற்றும்உண்டோ பேசாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒருவன் தன்னை உண்மையாக அறிந்துவிட்டால்,
அவன் இறைவன் மீது உள்ள பற்று தவிர
வேறு எந்தப் பற்றும் அவனுக்கு இருக்க முடியுமா?
அதுவே முழுமையான விடுதலை.

பாடல் 95 .
அன்பாற் கரைந்துகண்ணீர் ஆறுகண்ட புண்ணியருக்
குன்பால் வரவழிதான் உண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
அன்பால் கரைந்து, கண்களில் இருந்து கண்ணீர் ஆறாக ஓடிய
அந்த புண்ணிய ஆன்மாக்களுக்கு,
இன்பத்தைத் தேடித் தனியாகச் செல்ல வேண்டிய வழி இருக்கிறதா?
அவர்களிடம் இன்பமே தானாக வந்து சேரும்.


பாடல் 96 .
தன்னை அறிந்தருளே தாரகமா நிற்பதுவே
உன்னை அறிதற் குபாயம் பராபரமே.

விளக்கம்:
தன்னை அறியும் அருளே
வழிகாட்டும் நட்சத்திரம் போல நிலைத்திருப்பதே
உன்னை உணர்வதற்கான உண்மையான வழி.
சுயஅறிவே இறைஅறிவின் வாசல்.

பாடல் 97 .
கற்றகலை யால்நிலைதான் காணுமோ காண்பதெல்லாம்
அற்றவிடத் தேவெளியாம் அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்ற கல்விகளால் மட்டும் நிலையான உண்மையை காண முடியுமா?
எல்லாம் விலகி நிற்கும் இடத்தில்தான்
தேவையான பரவெளி வெளிப்படுகிறது.
அறிவு முடியும் இடத்தில்தான் அனுபவம் தொடங்குகிறது.


பாடல் 98.
கண்மூடிக் கண்விழித்துக் காண்பதுண்டோ நின்னருளாம்
விண்மூடின் எல்லாம் வெளியாம் பராபரமே.

விளக்கம்:
கண்களை மூடினாலும் திறந்தாலும்,
உன் அருளை அனுபவிக்க முடியுமா?
ஆனால் மனம் மறைக்கும் மேகம் விலகினால்,
எல்லாமே தெளிவான வெளியாகி விடுகிறது.


பாடல் 99.
நேரே நினதருளென் நெஞ்சைக் கவரின்ஒன்றும்
பாரேன் சுகமும் படைப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருள் நேராக என் நெஞ்சைக் கவர்ந்துவிட்டால்,
இந்த உலக இன்பங்களை நான் பார்க்கவும் மாட்டேன்,
தேடவும் மாட்டேன்.
அந்த அருளே எனக்குப் போதுமான சுகம்.


பாடல் 100 .
வான்காண வேண்டின் மலையேற லொக்கும்உன்னை
நான்காணப் பாவனைசெய் நாட்டம் பராபரமே.

விளக்கம் :
வானத்தை காண மலையில் ஏறுவது போல,
உன்னை காண பாவனை (உள்ளுணர்வு, தியானம்) அவசியம்.
வெளியே தேடாமல்,
உள்ளே நோக்கச் செய்யும் நாட்டமே உன்னை அடையச் செய்யும்.


101. பாடல்

வாதனைவிட் டுன்னருளின் மன்னினல்லால் வேறுமொரு
சாதனைதான் உண்டோநீ சாற்றாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
எல்லா துன்பங்களையும், வேதனைகளையும் முற்றிலும் அகற்றும் உன் பேரருளில் நிலைபெறுவதைத்தவிர, வேறு எந்த சாதனையும் உண்மையான சாதனையா? என்று பராபரமான இறைவனிடம் தாயுமானவர் வினவுகிறார். முக்திக்கு வழி அருள் ஒன்றே என்கிறார்.

102. பாடல்
பாரகமும் விண்ணகமும் பற்றாக நிற்பதருள்
தாரகத்தைப் பற்றியன்றோ சாற்றாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பூமி, விண்ணுலகம் ஆகிய அனைத்தும் நிலையற்றவை; அவற்றில் பற்றில்லாமல் நிற்கச் செய்கின்ற உயர்ந்த அருள் தாரகத்தையே (வழிகாட்டும் பேரருள்) பற்ற வேண்டும் என்று கூறுகிறார். உலகும் சொர்க்கமும் இலட்சியம் அல்ல.

103. பாடல்
விளக்குந் தகளியையும் வேறென்னார் நின்னைத்
துளக்கமறச் சீவனென்று சொல்வார் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
ஒளியூட்டும் விளக்கையும், அதில் எரியும் எண்ணெயையும் வேறுபடுத்த முடியாததுபோல, உன்னையும் ஜீவனையும் வேறுபடுத்த முடியாது. ஆனால் அறியாமையால் மனிதர்கள் ஜீவனை தனியானதாகக் கூறுகின்றனர் என்கிறார்.

104. பாடல்
பாராதி நீயாப் பகர்ந்தால் அகமெனவும்
ஆராயுஞ் சீவனுநீ யாங்காண் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
நீயே அனைத்தாக விரிந்திருக்கும்போது, ‘அகம்’ (உள்ளம்), ‘ஜீவன்’ என்று ஆராய்பவை எல்லாமே நீயே. அப்பொழுது உன்னைத் தவிர வேறு எதைக் காண முடியும்? என்ற அத்வைத உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

105. பாடல்
பொய்யைப்பொய் யென்றறியும் போதத்துக் காதரவுன்
மெய்யருளே அன்றோ விளம்பாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பொய்யை பொய்யாக அறியச் செய்யும் ஞானத்திற்குக் காரணம் உன் உண்மையான அருளே. அந்த அருளே மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடிப்படை என்று இறைவனைப் போற்றுகிறார்.

106. பாடல்
வருவான்வந் தேன்எனல்போல் மன்னியழி யுஞ்சகத்தைத்
தெரிவாக இல்லையென்ற தீரம் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
“நான் வந்தேன், நான் போகிறேன்” என்று சொல்வது போல, தோன்றி நிலைத்து அழியும் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை என்று தெளிவாக அறிந்த ஞானமே உயர்ந்த வீரமாகும் என்கிறார்.

107. பாடல்
மாயா சகமிலையேல் மற்றெனக்கோர் பற்றுமிலை
நீயேநான் என்றுவந்து நிற்பேன் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
மாயையான உலகப் பாசம் இல்லாவிட்டால், எனக்கு வேறு எந்தப் பற்றும் இல்லை. “நீயே நான்” என்ற ஒருமைப்பாட்டில் வந்து நிலைபெறுவேன் என்கிற முழு சரணாகதியை வெளிப்படுத்துகிறார்.

108. பாடல்
வானாதி நீயெனவே வைத்தமறை என்னையும்நீ
தானாகச் சொல்லாதோ சாற்றாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
வேதங்கள் அனைத்தும் “வானம் முதலான அனைத்தும் நீயே” என்று சொல்கின்றன. அந்த உண்மையை எனக்கும் நீயே உள் உணர்வாக வெளிப்படுத்தி அருள வேண்டுமென்று வேண்டுகிறார்.

109. பாடல்
வெள்ளக் கருணைமத வேழமாம் நின்னருட்கென்
கள்ளக் கருத்தே கவளம் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பெருக்கெடுக்கும் கருணை கொண்ட யானை போன்ற உன் அருளுக்கு, என் கள்ளமான எண்ணங்களே உணவாகி விடுகின்றன. என் குறைகளையும் உன் அருள் ஏற்றுக்கொள்கிறது என்கிற பணிவு.

110. பாடல்
வண்டாய்த் துவண்டு மவுன மலரணைமேல்
கொண்டார்க்கோ இன்பங் கொடுப்பாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
மவுனம் என்னும் மலரின் மேல், வண்டுபோல் மனம் மூழ்கி அமர்ந்திருப்பவர்களுக்கு நீ பேரின்பத்தை அளிக்கிறாய். மௌன சமாதி நிலையே உயர்ந்த ஆனந்தத்தின் வாசல் என்கிறார்.

பாடல் 111.
மாயைமுத லாம்வினைநீ மன்னுயிர்நீ மன்னுயிர்தேர்ந் தாயும்அறி வானதுநீ அன்றோ பராபரமே.



உரைநடை:
மாயை எனப்படும் அறியாமையும், அதிலிருந்து தோன்றும் வினைகளும், அந்த வினைகளால் நிலைக்கும் உயிர்களும் இவையெல்லாம் நீயே. அந்த உயிர்களின் உள்ளார்ந்த உண்மையையும் அறியும் அறிவாகவும் நீயே இருக்கிறாய். ஆகையால் அனைத்துக்கும் மூலமாக இருப்பவன் நீயே.

பாடல் 112.
என்னறிவும் யானும்என தென்பதுவு மாம்இவைகள் நின்னவையே அன்றோ நிகழ்த்தாய் பராபரமே.

உரைநடை:
“எனது அறிவு”, “நான்”, “எனது” என்ற அகங்கார உணர்வுகள் அனைத்தும் கூட உன்னிடமிருந்தே தோன்றியவை. அவை தனியாக இல்லை; நீயே அவையாக வெளிப்பட்டிருக்கிறாய்.


பாடல் 113.
பாரறியா தண்டப் பரப்பறியா துன்பெருமை யாரறிவார் நானோ அறிவேன் பராபரமே.

உரைநடை:
உன் பெருமை உலக அளவாலும், பிரபஞ்ச எல்லைகளாலும் அளக்க முடியாதது. அத்தகைய உன்னதமான உண்மையை யார் அறிய முடியும்? நானோ அதை அறிந்தவன் என எவ்வாறு சொல்ல முடியும்?

பாடல் 114.
அண்டம் அனைத்திலுமாய் அப்பாலுக் கப்பாலுங் கொண்டநின்னை யாரறிந்து கொள்வார் பராபரமே.

உரைநடை:
நீ எல்லா அண்டங்களிலும் நிறைந்தும், அவற்றுக்கு அப்பாலும் திகழ்ந்தும் இருக்கிறாய். இத்தகைய உன் முழுமையான நிலையைக் யார் முற்றிலும் அறிந்து கொள்ள இயலும்?

பாடல் 115.
ஒப்புயர்வொன் றின்றி ஒலிபுகா மோனவட்டக் கப்பலுக்காம் வான்பொருள்நீ கண்டாய் பராபரமே.

உரைநடை:
உனக்கு ஒப்போ, உயர்வோ இல்லை. சப்தமற்ற மௌன வட்டமாக விளங்கும் ஆகாயப் பொருளாக நீ இருக்கிறாய். சொல்லாலும் ஒலியாலும் அடைய முடியாத அந்த உன்னத நிலையே நீ.

பாடல் 116.
என்போல் எளியவரும் எங்கெங்கும் பார்த்தாலும் உன்போல் வலியவரும் உண்டோ பராபரமே.

உரைநடை:
என்னைப் போன்ற எளியவர்கள் எங்கும் இருப்பார்கள். ஆனால் உன்னைப் போன்ற பேராற்றலும் வல்லமையும் உடையவன் எங்கும் இல்லை. நீயே சக்தியின் உச்சம்.

பாடல் 117.
பார்க்கின்அண்ட பிண்டப் பரப்பனைத்தும் நின்செயலே
யார்க்குஞ் செயலிலையே ஐயா பராபரமே.

உரைநடை:
அண்டம் (பிரபஞ்சம்), பிண்டம் (உயிர்), அவற்றின் பரப்பு—எல்லாமே உன் செயலாகவே நிகழ்கிறது. உண்மையில் எந்த உயிருக்கும் தனித்த செயல்திறன் இல்லை; செய்பவன் நீயே.

பாடல் 118.
ஒன்றே பலவே உருவே அருவேயோ
என்றே அழைப்பதுன்னை என்றோ பராபரமே.

உரைநடை:
நீ ஒன்றா? பலவா? உருவமா? அருவமா? என்று பலவாறு உன்னை அழைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் இவை எல்லாம் நம் புரிதலுக்கான பெயர்கள் மட்டுமே; நீ அவற்றைக் கடந்தவன்.


பாடல் 119.
செப்புவதெல் லாஞ்செபம்நான் சிந்திப்ப தெல்லாம்நின் ஒப்பில் தியானமென ஓர்ந்தேன் பராபரமே.


உரைநடை:
நான் பேசும் சொற்கள் அனைத்தும் ஜபமாகவும், நான் சிந்திக்கும் எண்ணங்கள் அனைத்தும் உன் ஒப்பற்ற தியானமாகவும் இருக்கின்றன என்று உணர்ந்தேன். வாழ்க்கையே உன் வழிபாடாக மாறுகிறது.

பாடல் 120.
ஆரிருந்தேன் ஆர்போய்என் ஆரமுதாம் நின்னருளின் சீரிருந்தால் உய்வேன் சிவமே பராபரமே.


உரைநடை:
நான் யார், யார் போனார்கள் என்பதெல்லாம் முக்கியமில்லை. என் உயிர்க்கு அமுதமாக விளங்கும் உன் அருள் சிறிதளவும் நிலைத்திருந்தால், அதுவே எனக்கு முக்தி. சிவமே, பராபரமே—உன் அருளே என் ஆதாரம்.

பாடல் 121.
வஞ்சநமன் வாதனைக்கும் வன்பிறவி வேதனைக்கும்
அஞ்சி உனையடைந்தேன் ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
மனத்தின் வஞ்சனைகளாலும், மீண்டும் மீண்டும் வரும் பிறவித் துன்பங்களாலும் அஞ்சிய கவிஞர், அவற்றிலிருந்து விடுபட இறைவனை ஒரே சரணாகக் கொண்டுள்ளார்.


பாடல் 122.
எந்தப் படியுன் இதயம் இருந்ததெமக்
கந்தப் படிவருவ தன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவனின் இதயம் கருணையால் நிரம்பியிருப்பதுபோலவே, அதே கருணை அடியார்களிடமும் வெளிப்படுகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

பாடல் 123.
எந்தெந்த நாளும் எனைப்பிரியா தென்னுயிராய்ச் சிந்தைகுடி கொண்டஅருள் தேவே பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவன் வெளியில் தனியாக இருப்பவன் அல்ல; அடியாரின் மனத்திலும் உயிரிலும் ஒன்றாய் குடிகொண்டிருப்பவன்.

பாடல் 124.
அஞ்சல் அஞ்சல் என்றடிமைக் கப்போதைக் கப்போதே
நெஞ்சில் உணர்த்தும் நிறைவே பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவன் தன் அருளால் அடியார்களின் உள்ளத்தில் பயத்தை அகற்றி, எப்போதும் தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் ஊட்டுகிறான்.

பாடல் 125.
என்னையுன்றன் கைக்களித்தார் யாவரென்னை யான்கொடுத்துப்
பின்னை யுன்னாற் பெற்றநலம் பேசேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
தன்னை முழுவதுமாக இறைவனிடம் ஒப்படைத்த பிறகு, கிடைக்கும் அருளானுபவம் அளவற்றது; அதை வார்த்தைகளால் சொல்ல முடியாது.


பாடல் 126.
வாய்பேசா யூமையென வைக்கவென்றோ நீமவுனத்
தாயாக வந்தருளைத் தந்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:
இது அறிவின்மையின் மவுனமல்ல; ஞானத்தின் மவுனம். பேசத் தெரியாத நிலை அல்ல, பேசத் தேவையில்லாத உயர்ந்த அனுபவம்.

பாடல் 127.
தன்னைத்தந் தென்னைத் தடுத்தாண்ட நின்கருணைக் கென்னைக்கொண் டென்னபலன் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவன் தன்னை முழுவதுமாக அருளி அடியாரை ஆட்கொள்ளும் போது, அதற்கு ஈடாக மனிதன் கொடுக்கக்கூடியது எதுவும் இல்லை.

பாடல் 128.
மார்க்கண்டர்க் காக மறலிபட்ட பாட்டைஉன்னிப் பார்க்கின்அன் பர்க்கென்ன பயங்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
மார்க்கண்டேயனை காக்க மரணத்தையே வென்ற இறைவனை நினைத்தால், உண்மையான பக்தருக்கு எந்த அச்சமும் இருக்காது.

பாடல் 129.
சுட்டியுண ராமல் துரியநிலை யாய்வெளியில் விட்டநின்னை யானோ வியப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
சொல்லாலும் சிந்தையாலும் சுட்டிக் காட்ட முடியாத நான்காவது நிலையாக (துரியம்) நிற்கும் பரம்பொருளின் மகத்துவம் வியப்பை ஏற்படுத்துகிறது.

பாடல் 130.
சூதொன்று மின்றியென்னைச் சும்மா இருக்கவைத்தாய் ஈதொன்றும் போதாதோ இன்பம் பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லா ஆசைகளும் சூழ்ச்சிகளும் அகன்று, அமைதியான நிலையில் இருப்பதே உயர்ந்த ஆனந்தம் என்பதை இந்தப் பாடல் கூறுகிறது.

இனி அடுத்த பாகத்தில்........

சி எஸ் சிவா 

கைவல்லிய நவநீதம் பாடல்கள் விளக்கம்

தாண்டவராய சுவாமிகள் அருளிய கைவல்லிய நவநீதம் பாடல்கள் எளிய உரைநடை விளக்கம்.

சி எஸ் சிவா 
நிறுவனர் & தலைவர் 
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை.

பாடல் 1:
பொன் நிலம் மாதர் ஆசை பொருந்தினர் பொருந்தார் உள்ளம்
தன்னிலம் தரத்தில் சீவ சாட்சி மாத்திரமாய் நிற்கும்
எந்நிலங்களிலும் மிக்க எழுநிலம் அவற்றின் மேலாம்
நன்னிலம் மருவும் ஏக நாயகன் பதங்கள் போற்றி .

📖 உரைநடை விளக்கம்
மனிதன் பொதுவாக பொன் (செல்வம்), நிலம் (உடைமை), மாதர் (உடல் இன்பம்) ஆகிய ஆசைகளில் ஆழ்ந்து வாழ்கிறான்.
இந்த ஆசைகளில் பொருந்தியவர்களின் உள்ளம், அவற்றையே வாழ்க்கையின் இலக்காகக் கொண்டு இயங்குகிறது.
ஆனால் ஞானத்தை நோக்கி நடந்தவர்களின் உள்ளம், இவ்வாசைகளில் பொருந்தாது; அவற்றைத் தாண்டி நிற்கும்.
அவ்வாறு ஆசை கடந்த நிலையில், மனிதன் தன்னை உடலாகவும் மனமாகவும் அல்ல,
சாட்சியாக — பார்க்கும் உணர்வாக — உணர்கிறான்.
உயிர் (சீவன்) என்பது செய்பவன் அல்ல; நிகழ்வுகளைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் சாட்சியே என்பதே இங்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது.
ஆன்மீகப் பயணத்தில் பல நிலைகள் உள்ளன.
அவற்றில் எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தது எழுநிலை.
அது பிறப்பு–இறப்பு, இன்ப–துன்பம், பந்தம்–முக்தி ஆகிய எல்லைச் சிந்தனைகளையும் கடந்த நிலை.
அந்த உயர்ந்த நிலையில், பல தெய்வ வேறுபாடுகள் மறைந்து,
ஏக நாயகன் — ஒரே பரம்பொருள் — மட்டுமே அனுபவமாக நிற்கிறான்.
அந்த ஒருமையின் திருவடிகளில் மனம் நிலைத்து,
அவனது பதங்களைப் போற்றுதல் என்பதே ஞானியின் இயல்பாகிறது.

பாடல் 2:
ஈன்று அளித்து அழிக்கும் செய்கைக்ககு ஏதுவாய் அயனாய் மாலாய்
ஆன்ற ஈசனுமாய் தானே ஆனந்த மூர்த்தியும் ஆய் நிற்கும்
பூன்ற முத்தனுமாய் இன்பப் புணரி ஆதவனாய் நாளும்
தோன்றிய விமல போத சொரூபத்தைப் பணிகின்றேனே .

📖 உரைநடை விளக்கம்
இந்த உலகில் நடைபெறும் படைப்பு (ஈன்றல்), பாதுகாப்பு (அளித்தல்), அழிவு (அழித்தல்) என்ற மூன்று செயல்களுக்கும் காரணமான ஒரே பரம்பொருள்,
படைப்பின் கோணத்தில் அயன் (பிரம்மா) ஆகவும்,
பாதுகாப்பின் கோணத்தில் மால் (விஷ்ணு) ஆகவும்,
அழிவின் கோணத்தில் ஈசன் (சிவன்) ஆகவும் தோன்றுகிறது.
ஆனால் உண்மையில் அவை தனித்தனியான மூன்று அல்ல.
அந்த ஒரே பரம்பொருள், தன் இயல்பில் ஆனந்த மூர்த்தி — நிரந்தர ஆனந்த வடிவம் — ஆகவே நிற்கிறது.

செயல்களுக்காக வேறுபாடாகத் தோன்றினாலும், சாரத்தில் அது ஒன்றே.
அதே பரம்பொருள், உலகப் பற்றுகளைக் கடந்து நிற்கும் முத்தன் (விடுதலை பெற்றவன்) ஆகவும்,
உயிர்கள் அனைத்தையும் ஈர்க்கும் இன்பப் புணரி (ஆனந்தக் கடல்) ஆகவும்,
அறிவின் ஒளியைப் பரப்பும் ஆதவன் (சூரியன்) போல நாளும் ஒளி வீசுகிறது.
அவ்வாறு எல்லா வடிவங்களையும் கடந்து,
எந்த மாசும் இல்லாத விமல போத சொரூபம் —
தூய ஞான வடிவமாகத் தானே வெளிப்படும் அந்த பரம்பொருளை,
சுவாமிகள் பணிவுடன் வணங்கி சரணடைகிறார்.


பாடல் 3.
எவருடை அருளால் யானே எங்குமாம் பிரம்மம் என்பால்,
கவருடைப் புவனம் எல்லாம் கற்பிதம் என்ற றிந்து,
சுவரிடை வெளிபோல் நான் என் சொரூபசு பாவம் ஆனேன்,
அவருடைப் பதும பாதம் அநுதினம் பணிகின் றேனே. 

📖 உரைநடை விளக்கம்
ஒரு குருவின் அல்லது பரம்பொருளின் அருளினால்,
“நானே எங்கும் நிறைந்திருக்கும் பிரம்மம்” என்ற உண்மை ஞானம் எனக்குத் தெளிந்தது என்கிறார் சுவாமிகள்.
இது அகந்தையின் கூற்று அல்ல; அஹம் கரைந்து, அகம் வெளிப்படும் அனுபவம்.

அதன் பின், கண்களுக்கு உண்மையெனத் தோன்றும் இந்த உலகம் முழுவதும்
உண்மையில் கற்பிதம் — மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட தோற்றம் — என்பதை அறிந்தேன்.

வடிவங்கள் மாறுபட்டாலும், அவற்றின் ஆதாரம் ஒன்றே என்பதே இங்கு உணர்த்தப்படுகிறது.
அந்த உணர்வில்,
சுவரின் நடுவே உள்ள வெளி போல —
எதாலும் தொடப்படாத, எதாலும் கட்டுப்படாத —
என் சொரூப சுபாவம் (உண்மை இயல்பு) தானாகவே வெளிப்பட்டது.

உடல்–மனம்–அடையாளங்கள் எல்லாம் ஓரமாகி,
சுத்தமான இருப்பே நான் ஆனேன்.
அவ்வாறு ஞானம் தந்த அவரது பதும பாதம் —
கருணை நிறைந்த திருவடிகள் —
அவற்றை நான் நாள்தோறும் பணிந்து வணங்குகிறேன்.
ஞானம் பெற்றபின்பும், பணிவு நீங்காத நிலை இங்கு வெளிப்படுகிறது.

🌱 சாரம் (Essence)
அருளால் “நான் = பிரம்மம்” என்ற உண்மை தெளிகிறது
உலகம் தோற்றம்; உண்மை அல்ல
சுவரிடை வெளிபோல், சொரூபம் எதாலும் பாதிக்கப்படாது
ஞானத்துடன் பணிவும் சேர்ந்து நிற்கிறது
திருவடிப் பற்று — ஞானியின் அடையாளம்.

🔔 ஒரு வரியில்
கற்பிதம் கலைந்தபோது,
சொரூபம் தானே வெளிப்பட்டது.



📜 பாடல் 4
என்னுடை மனது புத்தி இந்திரிய சரீரம் எல்லாம்,
என்னுடை அறிவி னாலே இரவிமுன் இமமே ஆக்கி,
என்னுடை நீயும் நானும் ஏகமென்று ஐக்கியம் செய்ய,
என்னுடைக் குருவாய்த் தோன்றும் ஈசனை இறைஞ்சி னேனே.

📖 உரைநடை விளக்கம்:
மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள், உடல்—
இவையெல்லாம் சேர்ந்ததே நான் என்று நினைத்திருந்த நிலைதான் மனிதனின் ஆரம்பம்.

ஆனால் உண்மை அறிவு வெளிப்பட்டபோது,
இவை அனைத்தும் நான் அல்ல; நான் பயன்படுத்தும் கருவிகள் என்பதைக்
சுவாமிகள் உணர்த்துகிறார்.
அந்த அறிவு வன்மையாக வந்து எதையும் உடைக்கவில்லை.

சூரியன் எழுந்தவுடன் பனி தானாக கரைவது போல,
அறிவின் ஒளி தோன்றியவுடன்
அஞ்ஞானமும், அகந்தையும், பந்தமும்
எந்த எதிர்ப்புமின்றி மறைந்தன.
அப்போது “நீ” என்றும் “நான்” என்றும் இருந்த
இருவேறு உணர்வுகள் தளர்ந்து,
இரண்டும் ஒன்றே என்ற ஏக ஐக்கிய அனுபவம் நிகழ்கிறது.
பக்தியும் ஞானமும், ஜீவனும் ஈசனும்
அங்கே பிரிவின்றி ஒன்றாக நிற்கின்றன.

இந்த ஒருமை உணர்வைத் தந்தவர்
வெளியில் வழிகாட்டிய குருவாகவும்,
உள்ளே விழித்தெழுந்த அறிவாகவும்
என் குருவாய் தோன்றும் ஈசன் என
சுவாமிகள் பணிவுடன் வணங்கி நிற்கிறார்.

🔔 சாரம்
அறிவு உதயமானால்,
நான் என்ற எல்லை கரையும்;
குருவும் ஈசனும்
உள்ளே ஒன்றாக விளங்குவர்.



சனி, 20 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் ஞான சபை வழிகாட்டி

தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை 

இல்லற யோக ஞானப் பயிற்சிகள் – ஒழுங்கும் வழிகாட்டலும்

(குரு–சிஷ்ய மரபில், இல்லறத்தில் பயிலக்கூடிய யோக ஞானப் பாதை)

சி. எஸ். சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை


 முக்கிய அறிவிப்பு:

 இந்த ஆவணம் தாயுமானவர் ஞான சபையின் உள் பயன்பாட்டிற்காக மட்டும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

 பொது வெளியீடு, சமூக ஊடகப் பகிர்வு, வாட்ஸ்அப் ஃபார்வர்டு, இணையப் பதிவேற்றம் கடுமையாகத் தடை செய்யப்படுகிறது.

தீட்சை பெற்ற சீடர்களுக்கும், தீட்சை விண்ணப்பிக்கும் நபர்களுக்கும் குருநாதரின் அனுமதியுடன் மட்டுமே வாசிக்க அனுமதி உண்டு.

இந்த ஒழுங்கு மீறப்படுவது — சபை ஒழுங்கு மீறலாகக் கருதப்படும்.

 (🌺 முன்னுரை
யோகம் என்பது உலகத்தை விட்டு விலகுவதற்கான துறவுப் பாதை அல்ல.
அது உலகத்தின் நடுவில் இருந்து கொண்டு, உலகத்தை “நான்” என்று பிடித்துக் கொள்ளாமல்
வாழக் கற்றுத் தரும் அக அறிவுப் பாதை.

தாயுமானவர் ஞான சபை, இந்த உண்மையையே அடிப்படையாகக் கொண்டு,
இல்லறத்தில் வாழும் சாதகர்களுக்கான யோக ஞானப் பயிற்சிகளை
ஒழுங்குடனும், மரியாதையுடனும்,
குரு–சிஷ்ய மரபின் தூய்மையுடன் வழங்கி வருகிறது.

இந்த ஆவணம்,
சபையின் பயிற்சி மரபு
ஒழுங்கு மற்றும் வரிசை
குருநாதரின் பங்கு
சீடரின் பொறுப்பு
தீட்சை நடைமுறை
ஆகிய அனைத்தையும் ஒருங்கிணைக்கும்
உள்-அதிகாரப்பூர்வ வழிகாட்டி ஆவணம் ஆகும்.


 🕉️ இல்லறமும் யோகமும்
இல்லறமும் யோகமும் எதிரானவை அல்ல.

 உண்மையில், இல்லறமே யோகத்திற்கு மிகச் சிறந்த பயிற்சிக் களம்.
மனத்தின் அசைவுகள், ஆசைகள், கோபங்கள், எதிர்பார்ப்புகள்
அனைத்தும் உறவுகளில்தான் வெளிப்படுகின்றன.
அவற்றை ஒடுக்காமல், தவிர்க்காமல்,
முழு விழிப்புடன் கவனிக்கக் கற்றுக்கொள்வதே இல்லற யோகம்.
யோகம் வாழ்க்கையை விட்டுப் போகச் சொல்லவில்லை.
வாழ்க்கையை வாழும் போதே அதில் கரையாமல் இருக்கச் சொல்கிறது.

🔔 தீட்சை – மாற்றமற்ற அடிப்படை நிபந்தனை

தாயுமானவர் ஞான சபை வழங்கும் யோக ஞானப் பயிற்சிகளைப் பெற
தீட்சை கட்டாயம்.

தீட்சை பெறுவதற்கு 18 வயது முழுமையாக கடந்திருக்க வேண்டும்.

இது சட்ட விதி மட்டுமல்ல;
மன, உடல், பொறுப்பு முதிர்ச்சியை கருத்தில் கொண்டு வகுக்கப்பட்ட
ஆன்மீக ஒழுங்கு.

⚠️ இந்த விதி எந்தச் சூழலிலும் மாற்றப்படாது.

📿 பயிற்சிகளின் ஒழுங்கு மற்றும் வரிசை
(மாற்றமற்ற கட்டுப்பாடு)

முதல் நிலை – புருவ மத்தி பயிற்சி

மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, அதன் அலைபாயும் இயல்பை ஒழுங்குபடுத்தும் அடிப்படை நிலை.

காட்சிகள், ஒளிகள் இலக்காக அல்ல; மன நிலைத்தன்மையே முதன்மை.

இரண்டாம் நிலை – உச்சி பயிற்சி

“நான்” என்ற அடையாள உணர்வை மெதுவாகத் தளர்த்தும் நுண்ணிய பயிற்சி.
சீடனின் மன முதிர்ச்சியை முழுமையாகக் கருத்தில் கொண்டு மட்டுமே வழங்கப்படும்.

மூன்றாம் நிலை – சூரிய கலை

வாழ்க்கையில் செயல்படும் போதே விழிப்பை இழக்காமல் இருப்பதற்கான பயிற்சி.
ஒழுங்கு, பொறுப்பு, நிலைத்த கவனம் வளர்க்கப்படும்.

நான்காம் நிலை – இமையாநாட்டப் பயிற்சி

சீடனின் மன முன்னேற்றம், உடல்நிலை, குடும்ப சூழ்நிலை மற்றும்
கர்ம வினைகளின் தீவிரத்தைப் பொறுத்து
தனிப்பட்ட முறையில் வழங்கப்படும் உயர்ந்த நிலை.

🔐 பயிற்சிகளின் உள் ஒழுங்கு
அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக வழங்கப்படுவதில்லை
சீடரின் நிலைக்கு ஏற்ப மாற்றப்படும்
அவசரப்படுத்தப்படுவதில்லை
குருநாதரின் அனுமதி இன்றி வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை.

🪔 குருநாதரின் பங்கு
குருநாதர் சீடனுக்குள் ஞானத்தை உருவாக்குவதில்லை.
அவன் உள்ளே ஏற்கனவே இருப்பதை அவனே காணச் செய்கிறார்.
தன்னை அறிந்து,
தன்னைத் தானே அர்ச்சிக்கும் நிலையே
உச்ச ஞானம்.

💞 இல்லற தாம்பத்ய யோக ஒற்றுமை
(சபை உள் விளக்கம் – முக்கிய பகுதி)

தாயுமானவர் ஞான சபையின் இல்லற யோக ஞானப் பயிற்சிகள்,
கணவன்–மனைவி உறவை உடல் இச்சை மட்டத்தில் நிறுத்துவதில்லை.

இந்தப் பயிற்சிகள் மூலம்—
தாம்பத்ய உறவு
அவசரமான உடல் வினையிலிருந்து
விழிப்புணர்வுடன் கூடிய யோக அனுபவமாக மாறுகிறது.

உறவு கொள்ளும் கால அளவு
வலுக்கட்டாயமின்றி, இயற்கையாக
நீடிக்கும் திறன் வளர்கிறது.

உடல் சோர்வு குறைந்து,
இருவரிடமும்
ஆழமான அமைதி மற்றும் நிறைவு உருவாகிறது.

இச்சை அடக்கப்படுவதில்லை;
அறிவுடன் வழிநடத்தப்படுகிறது.

இந்த நிலை முதிர்ந்தபோது—
கணவன்–மனைவி ஒருவர் மற்றவரின்
மனம் → உணர்வு → ஆன்மா
என்ற அடுக்குகளுடன்
நுண்ணிய தொடர்பை உணரத் தொடங்குவர்.

உடல் இணைவு
ஆன்மா இணைவின் வாசலாக மாறும்.

“நான்” – “நீ” என்ற எல்லை மெலிந்து,
ஒற்றுமை அனுபவம் தோன்றும்.

இதுவே இல்லற யோகத்தில்
தாம்பத்யத்தின் உச்ச ஆன்மீக நோக்கம்.

🔒 உள் குறிப்புரை
இந்த விளக்கம்
பொதுப் பிரசங்கத்திற்கல்ல
எழுத்து பயிற்சிக்கல்ல
குருநாதரின் நேரடி வழிகாட்டுதலின் கீழ்
அனுபவத்தால் மட்டுமே புரிய வேண்டியது

🤍 அனுபவப் பகிர்வு ஒழுங்கு
பெண்களின் பயிற்சி அனுபவங்கள்
நேரடியாக பகிரப்படுவதில்லை
அந்தந்த கணவன்மார் மூலமாகவே பகிர அனுமதி உண்டு
இது கட்டுப்பாடு அல்ல;
பயிற்சியின் மரியாதை மற்றும் பாதுகாப்பு.

📝 தீட்சை முன் சீடரின் உறுதி மொழி
(விண்ணப்பத்துடன் இணைக்கப்படும்)

📎 இணைப்பு – தீட்சை விண்ணப்பம்

தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை

இல்லற யோக ஞானப் பயிற்சி – தீட்சை விண்ணப்பம்

(இந்த விண்ணப்பம் மேலுள்ள உள் வழிகாட்டி ஆவணத்துடன் இணைத்து வாசிக்கப்பட வேண்டும்)

1. விண்ணப்பதாரர் விவரம்

முழுப் பெயர் :

பிறந்த தேதி :

வயது (18 முழுமை) :

முகவரி :



தொடர்பு எண் :

2. இல்லற விவரம் (திருமணம் 
ஆனவர்களுக்கு).

துணையின் பெயர் :.

கணவன்–மனைவி இணைந்து பயிற்சி : ☐ ஆம் ☐ இல்லை

3. உடல் – மன நிலை குறிப்பு

நீண்டகால உடல்நலப் பிரச்சினை : ☐ இல்லை ☐ உள்ளது

மன அழுத்த அனுபவம் : ☐ இல்லை ☐ உள்ளது

4. ஆன்மீக முன் அனுபவம் (இருந்தால்)
(சுருக்கமாக)

5. தீட்சை பெறும் நோக்கம்
(2–3 வரிகள்)

6. சீடரின் உறுதி மொழி

☑️ நான் 18 வயது முழுமையாக கடந்துள்ளேன்
☑️ சபையின் ஒழுங்கு மற்றும் பயிற்சி வரிசையை மீறமாட்டேன்
☑️ அனுபவங்களைப் பெருமைக்காக வெளிப்படுத்தமாட்டேன்
☑️ குருநாதரின் வழிகாட்டுதலை முழுமையாகப் பின்பற்றுவேன்
☑️ இந்தப் பயிற்சிகளை பொறுப்புடன் நடைமுறைப்படுத்த உறுதி அளிக்கிறேன்.

7. கையொப்பம்

பெயர் :

கையொப்பம் :

தேதி :



சி. எஸ். சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை.

அ.அஜீத்குமார்
பொருளாளர் 

எஸ் விமல் பொன்ராஜ் 
செயலாளர் 

காகபுசுண்டர் ஞானம் கட்டுரை


காகபுசுண்டர் ஞானம் என்பது ஒரு தத்துவ விளக்கம் அல்ல.
அது ஒரு உபதேசமும் அல்ல.

அது யாரையும் யோகி ஆக்குவதற்கான முயற்சியும் அல்ல.
அது,
யோகி என்ற அடையாளமே கரைந்து போகும் ஒரு அக நிலை.

ஞானம் என்ற சொல்லைக் கேட்டவுடனே,
மனிதன் எதையாவது அடைய நினைக்கிறான்.
ஒரு ஒளி.
ஒரு அனுபவம்.
ஒரு சக்தி.
ஒரு உயர்வு.
ஆனால் காகபுசுண்டர்,
அந்த நினைப்பையே முதலில் கலைக்கிறார்.

ஞானம் உயர்வு அல்ல.
அது அடக்கம்.
சேர்த்தல் அல்ல.
கழித்தல்.
உடலின் வழியே தான் இந்தப் பயணம் தொடங்குகிறது.
ஆனால் அது உடல் சார்ந்த பயணம் அல்ல.
உடலை நாம் “நான்” என்று நினைப்பதை
மெதுவாகத் தளர்த்தும் பயணம்.

புலன்கள் இயங்கிக் கொண்டே தான் இருக்கும்.
கண் பார்க்கும்.
காது கேட்கும்.
நாக்கு பேசும்.
ஆனால் அவற்றை இயக்கும்
“நான்” என்ற மையம்
மெல்ல வலுவிழக்கத் தொடங்கும்.
அந்த தருணத்தில்,
பத்து வாசல்கள்
தானாகவே அமைதியாகின்றன.
அடக்க முயற்சி இல்லை.
ஒடுக்கம் இல்லை.
இயற்கையான ஓய்வு.
அப்போது கவனம்
எண்ணங்களில் இருந்து விலகுகிறது.
அது நரம்பின் ஓட்டத்தை உணர ஆரம்பிக்கிறது.

இங்கே தான் பலர் தவறுகிறார்கள்.
இதனை சக்தி எழுதல் என்று நினைக்கிறார்கள்.
குண்டலினி என்று பெயர் வைக்கிறார்கள்.
காகபுசுண்டர் அந்த மொழியைத் தவிர்க்கிறார்.
ஏனெனில் இது சக்தி எழுதல் அல்ல.
கவனம் திசை மாறுதல்.
மனம் வெளியே ஓடாமல்,
உடலின் நுண் இயக்கத்தை உணரும் போது,
நரம்பு ஒளியாக மாறுகிறது.
இந்த ஒளி கற்பனை அல்ல.
காட்சி அல்ல.
அந்த ஒளி கண்களில் தெரியலாம்.
ஆனால் அது முக்கியமல்ல.
முக்கியமானது,
உலகம் பலவாகத் தெரியாமல் போவதே.
அங்கே நல்லது–கெட்டது இல்லை.
மேல்–கீழ் இல்லை.
நான்–நீ இல்லை.
ஒன்றே ஒன்று.
நரம்புகள் தனித்தனியாக இயங்கும் வரை
மனம் பிரிந்தே இருக்கும்.
அவை அனைத்தும்
கபாலத்தில் ஒரே மையமாகும்போது,
மூன்று ஓட்டங்கள்
ஒன்றாக அடங்கும் போது,
அதற்கு சுழுமுனை என்று பெயர் வைக்கிறார்கள்.

ஆனால் அது ஒரு பாதை அல்ல.
அது ஓட்டமின்மை.
இடா ஓடும்போது இரட்டை உணர்வு.
பிங்கலா ஓடும்போது செயல் உணர்வு.
இரண்டும் நின்று போகும் போது,
எதுவும் ஓடாத அந்த அமைதி தான்
சுழுமுனை.
அந்த நிலையில்
மனம் வெளியே செல்லாது.
உள்ளே செல்லும் என்ற சொல்லும் சரியல்ல.
அது
தன்னுள்ளே கரைகிறது.

புருவமத்தி என்று சொல்லப்படும் இடம்
ஒரு புள்ளி அல்ல.
அது ஒரு நிலை.
பார்க்கும் வரை
நீ இன்னும் பயணத்தில் தான் இருக்கிறாய்.
பார்வையே மறையும் போது தான்
பயணம் முடிகிறது.
பலர் ஒளியைப் பார்த்து நிற்கிறார்கள்.
நாதம் கேட்டு மயங்குகிறார்கள்.
அதை ஞானம் என்று நினைக்கிறார்கள்.
காகபுசுண்டர் தெளிவாகச் சொல்கிறார் —
அவை எல்லாம் வாசல்கள்.
இல்லம் அல்ல.
அங்கே ஐந்து பூதங்கள்
கரையத் தொடங்குகின்றன.
உடல் மறைவதில்லை.
ஆனால் உடல் என்ற உணர்வு மறைகிறது.
எடை இல்லை.
வெளி–உள் இல்லை.
கால அளவு இல்லை.
சூரியன், சந்திரன், அக்னி
என்று சொல்லப்படும்
செயல், உணர்வு, விழிப்பு
மூன்றும் ஒன்றாக அடங்குகின்றன.
அந்த அடக்கத்தில்
காலம் நிற்கிறது.
நேற்று இல்லை.
நாளை இல்லை.
இப்போது கூட இல்லை.
ஒரே இருப்பு.
இதைத்தான் நாதாந்தம் என்கிறார்கள்.
ஒலி முடியும் இடம்.
ஆனால் முழுமை ஆரம்பிக்கும் இடம்.
இங்கே ஒரு மிக நுண்ணிய நிகழ்வு நடக்கிறது.
“நான்” என்ற விதை
உச்சியில் கரைகிறது.
இதனை பலர் தவறாகப் புரிந்து கொள்கிறார்கள்.
விந்து என்று கேட்டவுடனே
உடல் சார்ந்த பொருள் நினைக்கிறார்கள்.
காகபுசுண்டர் சொல்வது
உடல் விந்து அல்ல.
அடையாள விந்து.
“நான்” என்ற மையமே
முழுமையாகக் கரைந்து போவது.
அதனால் தான்
காமம் அடங்குகிறது.
ஆசை ஒழிகிறது.
பிடிப்பு இல்லை.
அடக்கத்தால் அல்ல.
கரைதலால்.
அண்ட உச்சி
ஒரு சிகரம் அல்ல.
ஒரு புள்ளி அல்ல.
அது ஒரு சாகரம்.
பதினான்கு லோகங்கள்
வெளியில் இல்லை.
அவை அனைத்தும்
இந்த இருப்புக்குள் தான்.
அங்கே சித்தம் விளையாடுகிறது.
எந்த நோக்கமும் இல்லாமல்.
எந்த சாதனையும் இல்லாமல்.
அப்போது ஒரு உண்மை தெளிவாகிறது.
மந்திரங்கள் பிறந்தது பிறகு.
தேவர்கள் உருவானது பிறகு.
முக்குணங்கள் எழுந்தது பிறகு.
அவற்றுக்கு முன்பாக
ஒரு சொல்லப்படாத ஒன்று இருந்தது.
அதற்கு எழுத்து இல்லை.
ஒலி இல்லை.
பெயர் இல்லை.
ஆனால் அது இல்லாமல்
எதுவும் இல்லை.
அதையே
கூறாத அட்சரம் என்று சொல்கிறார்கள்.
அதை அறிந்தால்
நீ ஞானி ஆக மாட்டாய்.
ஏனெனில்
ஞானி என்ற அடையாளமே
அங்கே தேவையில்லை.
உடல் இருக்கும்.
வாழ்க்கை தொடரும்.
உலகம் இயங்கும்.
ஆனால்
உலகத்தைப் பிடித்து நிற்கும்
“நான்” இல்லை.
இதுவே
காகபுசுண்டர் ஞானம்.
தேடச் சொல்லவில்லை.
ஓடச் சொல்லவில்லை.
அடை என்று சொல்லவில்லை.
மெதுவாக
அடங்கச் சொல்கிறது.
அடங்கும் போது
எதுவும் சேர்வதில்லை.
எதுவும் குறையவும் இல்லை.
நீ இருந்ததே போதும்.

சி எஸ் சிவா 

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...