வியாழன், 26 பிப்ரவரி, 2026

கார்மேகம்

கார்மேகம்;

கார்மேகம் — வெளிப்படையாக அது இருளின் அடையாளம் போலத் தோன்றினாலும், ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் அது கருணையின் வடிவமாகும்.

வெயிலின் வெப்பம் நிலத்தை வாட்டுவது போல வாழ்க்கையின் சோதனைகள் மனதை வாட்டுகின்றன. அப்போது வானத்தின் எல்லையில் மெதுவாக கருமேகம் திரண்டு வருவது போல, மனிதனின் உள்ளத்தில் ஒரு தேடல் எழுகிறது. அந்த தேடலே ஆன்மீகப் பயணத்தின் முதல் அறிகுறி.

கார்மேகம் முதலில் வெளிச்சத்தை மறைக்கிறது. அது இருள் அல்ல; ஓய்வு. அது முடிவு அல்ல; மாற்றத்தின் தொடக்கம். அதன் கருமை, ஒளி பிறக்க வேண்டிய கருவறை.

மின்னல் பளிச்சென்று ஒளிரும் ஒரு கணத்தில் உலகம் தெளிவாகத் தெரியும். அதுபோல் தியானத்தின் சில தருணங்களில் உண்மை மின்னல் போல உள்ளத்தைத் துளைக்கிறது. அந்த ஒரு அனுபவமே பயணத்தைத் தொடர வைக்கும் சக்தியாகிறது.

மழை பொழியும் போது வறண்ட நிலம் உயிர்ப்பெடுக்கிறது. இறை அருள் பொழியும் போது உலர்ந்த மனம் நனைகிறது. “நான்” என்ற அகம்பாவம் மெதுவாக கரைகிறது.

கார்மேகம் கலைந்தபின் வானம் மேலும் தெளிவாகிறது. சோதனைகள் கடந்தபின் மனிதன் மேலும் ஆழமாகிறார்.

ஆக, கார்மேகம் என்பது இருளின் அடையாளமல்ல; அது புதுப்பிறப்பின் அறிகுறி.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 7

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 7

பாடல் :

காணலாம் பிரமத்தில் நிர்ணயந்தான்
  காட்டுகிறேன் வாசிமுனி கருவாய்க் கேளு
பூணலாம் அண்டவுச்சி தன்னில் நின்று
  பொறிகளையு முண்டாக்கிப் புவனந் தன்னில்
தோணலாம் உயிர்ப்பயிரைப் படைத்தெந் நாளுந்
  தொந்தமென்னும் ஏழுவகைத் தோற்ற மாகி
ஆணலாம் நாலுவகை யோனி யாகி
  அண்டமடா அனந்தனந்த மான வாறே.

உரைநடை விளக்கம்:

பிரம்ம நிலை அனுபவம் என்பது கற்பனை அல்ல; அது தீர்மானமான அனுபவ நிலை. அதை காண முடியும் என்று சித்தர் தெளிவாகச் சொல்கிறார். ஆனால் கேட்பவன் “வாசி”யோகப் பயிற்சியின் கருவை அறிந்திருக்க வேண்டும். மூச்சின் நுண்ணிய ஓட்டத்தை உணராமல் இந்த அனுபவம் என்பது கிடையாது.

அண்ட உச்சியில் நிலைபெறுவது என்றால், சிந்தனை தன் மூலத்திற்கே திரும்புவதாகும். அங்கே இருந்துதான் உணர்வுகளின் பொறிகள் உருவாகின்றன. கண், காது, மூக்கு போன்ற உடல் பொறிகள் மட்டுமல்ல; அறிவுப் பொறிகளும் அங்கேயே தோன்றுகின்றன.

அந்த  சித்தசக்தியே புவனமெங்கும் பரவி நின்று “உயிர்” எனும் பயிராக வெளிப்படுகிறது. ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து தான் பல உயிர்கள் தோன்றுகின்றன. “எழு தோற்றம்” என்று சொல்லப்படுவது, உயிர் வெளிப்படும் பல நிலைகள். பிறப்பு, வளர்ச்சி, மாற்றம், சிதைவு போன்ற அனுபவங்கள் அனைத்தும் அதற்குள் அடங்கும்.

“நாலுவகை யோனி” என்பது உயிர் தோன்றும் வகைகள் — முட்டையிலிருந்து, கருவிலிருந்து, ஈரப்பதத்திலிருந்து, விதையிலிருந்து — என உலக வாழ்க்கையின் பரவலைக் குறிக்கும். இவை அனைத்தும் ஒரே ஆதாரத்தின் வெளிப்பாடுகள்.

அண்டம் என்பது வெறும் விண்மீன் கூட்டம் அல்ல. அது அனந்தமான சித்தத்தின் விரிவு. அந்த அனந்தம் தான் எல்லாமாகவும் விளங்குகிறது.

இந்த ரகசியம் புரியும்போது, மனிதன் தனித்தனியாகக் கண்டு வருகின்ற உலகம் கரைந்து விடும்.
ஒரே ஆதாரம் — பல தோற்றங்கள் — அதுவே அண்டத்தின் மெய்.என்பதை உணர்ந்து விடுவான்.

 சி. எஸ். சிவா

புதன், 25 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 6

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 6

பாடல் :

கேளப்பா கேசரமே அண்ட வுச்சி
  கெட்டியாய்க் கண்டவர்க்கே மவுன மாகும்
ஆளப்பா பரப்பிரம யோக மென்றே
  அடுக்கையிலே போதமுந்தான் உயரத் தூக்கும்
வாளப்பா கெவுனமணி விந்து நாதம்
  வலுத்ததடா கெட்டியாய்த் திரண்டு போகும்
நாளப்பா அண்ட மெல்லாஞ் சத்தி யோடு
  நடனமிடுஞ் சிலம்பொலியுங் காண லாமே.

உரைநடை விளக்கம்

“அண்ட உச்சி” என்பது தலையின் உச்சியில் அனுபவிக்கப்படும் சுத்த சிந்தனை நிலை. மூச்சு நிசப்தமாகி, மனம் ஒருமையாகி, சிந்தனை ஓட்டம் அடங்கும் போது அந்த உச்சி உணரப்படும். அந்த நிலையைத் தெளிவாகக் கண்டவனுக்கே மவுனம் வாய்க்கும். வாயை மூடிக் கொள்வது மவுனம் அல்ல; மனம் அசையாமல் இருப்பதே மவுனம் ஆகும்.

பரப்பிரம்ம யோகம் என்பது கீழிருந்து மேலே செல்லும் உள்சாதனை. ஆதாரத்திலிருந்து உச்சிவரை சக்தி உயரும்போது, உள்ளத்தில் அனுபவப் போதம் படிப்படியாக உயர்கிறது. இதை அனுபவிக்காதவன் நூறு புத்தகம் படித்தாலும் பயன் என்பது இல்லவே இல்லை.

“விந்து” என்பது உயிர்சக்தியின் மையம். “நாதம்” என்பது அதின் அதிர்வு. சக்தி மேலெழும்பும் போது, உள்ளத்தில் ஒளியும் ஒலியும் ஒன்றாய் அனுபவமாகும். சிலருக்கு அது மெல்லிய ஓசையாகத் தோன்றும்; சிலருக்கு தெளிவான நாதமாக உணரப்படும். அது காதால் கேட்பதல்ல — சித்தத்தில் எழும் அதிர்வு.

சக்தி உறுதியாக மேலே திரண்டு நிற்கும் போது, உடல் லேசாகும். மூச்சு மெல்ல அடங்கும். அப்போது அண்டமே சக்தியின் நடனமாகத் தோன்றும். “சிலம்பொலி” என்று சொல்வது, அந்த உள்நாதத்தின் அனுபவம். அது வெளியில் இல்லை; உள்ளே.

இந்த அனுபவம் வந்த பின், மனிதன் அமைதியாகி விடுகிறான். ஏனெனில் அவன் தேடியது முடிந்துவிட்டது.

— சி. எஸ். சிவா

செவ்வாய், 24 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 5

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 5

பாடல் :

செய்யப்பா வாசிமுனி மகனே கேளு
  தீர்க்கமுடன் முன்னுரைத்த ஆயி ரத்தில்
மெய்யப்பா சரக்குநீத் துவகை யெல்லாம்
  மேன்மையுடன் கட்டினங்கள் உருக்கி னங்கள்
பொய்யப்பா சொல்லவில்லை ரத்னப் போக்குப்
  புனிதமுடன் சரியாகச் சொல்லிப் போட்டேன்
வையப்பா இந்நூலில் மவுன மெல்லாம்
  வகையாகச் சொல்லுகிறேன் பணிந்து கேளே.

உரைநடை விளக்கம்:

“வாசி முனியின் மகனே” என்று அழைப்பது சாதாரண அழைப்பு அல்ல; அது சுவாசத்தின் ரகசியத்தை உணர்ந்தவரை நோக்கி உரைக்கும் அழைப்பு. கேட்பவனின் தகுதியை நினைவூட்டும் குரல் இது.

முன்னதாக ஆயிரம் விதமாக விரிவாக உரைத்ததை இங்கே சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன் என்று அவர் கூறுகிறார். உலகச் சரக்குகள் — ஆசை, அகம்பாவம், பற்றுகள் — இவற்றை நீக்கினால் தான் உண்மை வெளிப்படும். உலோகத்தை உருக்கி சுத்தமாக்குவது போல, மனக் கட்டுகளையும் உருக்க வேண்டும்.

“பொய் சொல்லவில்லை” என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இது அனுபவத்தின் மொழி. ரத்தினம் போல மதிப்புடைய பாதையை புனிதமாய், தெளிவாய் கூறியுள்ளேன் என்று உறுதி அளிக்கிறார்.

இந்த நூலில் “மவுனம்” பற்றியும் வகையாகச் சொல்லப் போகிறேன் என்கிறார். மவுனம் என்பது பேசாமல் இருப்பது அல்ல; மனம் அசையாமல் இருப்பது. அந்த நிலையை அறிய பணிவுடன் கேட்க வேண்டும்.

ஞானம் வாதத்திற்கு அல்ல; பணிவிற்கு தான் திறக்கிறது.
கேட்பவன் பணிவுடன் இருந்தால், மவுனமே அவனுக்குள் பேசத் தொடங்கும்.

— சி. எஸ். சிவா

திங்கள், 23 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 4

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 4

பாடல் :

காணப்பா தலமெல்லாம் அண்ட வுச்சி
  கமலமடா பதினெட்டாங் கோட்டிற் சென்று
பூணப்பா மனத்தையுந்தான் பிசகொட் டாமற்
  பூட்டடா பிரமத்திற் புகுந்தெந் நாளும்
வீணப்பா மந்திரங்க ளொன்று மில்லை
  விதியில்லை மதியில்லை கெதியு மில்லை
தோணப்பா தோணுமடா மனமொன் றான
  சுத்தமுடன் நீயிருந்து தவஞ்செய் வாயே.

உரைநடை விளக்கம்:

“தலம்” என்று நீ தேடும் இடமெல்லாம் அண்டத்தின் உச்சியில் ஒன்றாக முடிகிறது. வெளியில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் பயணம், இறுதியில் உள்ளுக்குள் திரும்பவேண்டும். “பதினெட்டாம் கோட்டை” என்பது உணர்வின் உச்சநிலை – அங்கே தான் கமலம் முழுமையாக மலர்கிறது.

மனதை அசையாமல் காத்து, பிசகாமல் பிடித்து, பரம்பொருளில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் அலைபாயாமல் இருந்தால், அது தானாகவே பிரம்மத்தில் இனைந்து விடும்.

மந்திரங்கள் பல என்று தேட வேண்டாம். விதி உண்டு, மதியம் உண்டு, கெதி உண்டு என்று எண்ண வேண்டாம். உண்மையில் இவை அனைத்தும் மனத்தின் கட்டுக்கதைகள். மனம் அமைந்த இடத்தில் தான் வழி தெரியும்.

மனம் ஒன்றாகி சுத்தமடைந்தால், அதுவே தவம். தனியாக மலைக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை; மனம் சுத்தமாய் இருந்தால் எங்கிருந்தாலும் அது தவமே.

உள்ளம் ஒருமைப்பட, சுத்தமுடன் நிலைபெற்று, பரம்பொருளில் ஆழ்ந்திரு — அதுவே யோகமும், அதுவே ஞானமும்.

— சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 22 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 3

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 3

பாரேநீ யோகமென்ற வழியைச் சொல்வேன்;
  பத்தடா ஐம்புலனைப் பரத்தி னூடே
சீரொருவர் தெரியாமல் மதங்கள் பேசித்
  திருவான வுச்சியிலே சேரா மற்றான்
ஆரொருவன் ஆதாரம் வெவ்வே றென்றே
  அடுக்கடுக்காய்ப் பன்னிரண்டு தலங்க ளென்று
வீரேதான் பேசியே மெலிந்து போவான்.
  விடமுண்ட அண்டமதை விரும்பிக் காணே.

உரைநடை விளக்கம்:

“யோகம்” என்பது உடலை வளைப்பது அல்ல;
உள்ளத்தை ஒருமைப்படுத்துவது.

ஐம்புலன்கள் வெளிக்குப் பாயும் குதிரைகள் போன்றவை. அவற்றை பரம்பொருளை நோக்கித் திருப்புவது தான் யோகத்தின் முதல் படி. புலன்களை அடக்காமல், பரத்தை அடைய முடியாது.

மதங்களைப் பற்றி பேசுவது எளிது. தத்துவங்களை விவாதிப்பதும் எளிது. ஆனால் அனுபவமில்லாத பேச்சு, “திருவான உச்சி” எனும் உயர்ந்த உண்மை நிலையை எட்டாது. வார்த்தைகள் உயர்ந்தாலும், உள்ளம் உயராமல் போகலாம்.

“ஆதாரம் வேறு, தலம் வேறு” என்று அடுக்கடுக்காக நிலைகளைப் பிரித்து, பன்னிரண்டு தலங்கள் என்று விவரித்தாலும், அது உண்மையை அணுகும் வழி அல்ல. அறிவு பெருமை பேசிக் கொண்டே இருந்தால், உடல் மெலியும்; ஆன்ம தெளிவு பெருகாது.

அண்டம் பெரிது; ஆனால் அந்த அண்டத்தையே தாங்கி நிற்கும் ஆதாரம் இன்னும் பெரிது. உலக அனுபவங்களின் நஞ்சை விழுங்கி, அதன் ஆதாரத்தை அறிய வேண்டும்.

யோகம் என்பது கற்றறிவால் பிடிக்க முடியாதது;
அது அனுபவத்தில் வெளிப்படும் அமைதி.

அந்த அமைதியை விரும்பி, உள்ளுக்குள் திரும்பி, அண்டத்தின் ஆதாரத்தை காணுமாறு இந்தப் பாடல் அழைக்கிறது.

— சி. எஸ். சிவா

பரிசுத்தமானது

“பரிசுத்தமானதை நாய்களிடமும், பன்றிகளிடமும் கொடாதேயிருங்கள்”

 மத்தேயு 7:6.

இந்த வசனம் மென்மையானதல்ல. அது நேரடியாகவும், கடுமையாகவும் பேசுகிறது. “நாய்”, “பன்றி” என்ற சொற்கள் அக்காலச் சமூகத்தில் அசுத்தத்தையும் மதிப்பின்மையையும் குறிக்கும் வலுவான உருவகங்கள். ஆகவே இந்த வார்த்தைகள் இனிமையாகச் சொல்லப்படவில்லை; விழிப்புணர்வூட்டும் எச்சரிக்கையாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளன.

இங்கு “பரிசுத்தமானது” என்பது உயர்ந்த ஆன்மீக உண்மை, தேவவாக்கு, உள்ளத்தை மாற்றக்கூடிய ஞானம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அந்த உயர்ந்ததை மதிக்கத் தெரியாத மனநிலையிடம் வீணாக அளிக்க வேண்டாம் என்பதே இந்த வசனத்தின் நேரடியான கருத்து.

எல்லோரும் எல்லா உண்மைகளையும் ஏற்கத் தயாராக இருக்க மாட்டார்கள். சிலர் கேட்க விரும்பமாட்டார்கள். சிலர் கேலி செய்வார்கள். சிலர் அதன் மதிப்பை உணரமாட்டார்கள். அத்தகைய சூழலில் உயர்ந்ததை வீசுவது, அந்த உயர்வையே அவமதிப்பதாகி விடும்.

இந்த வசனம் ஆறுதல் தருவதற்காக அல்ல; உண்மையை காக்கச் சொல்லுவதற்காக.
மதிக்காத இடத்தில் உயர்ந்ததை வைக்காதே.
அதை பாதுகாத்து, அதற்குரிய உள்ளங்களில் பகிர்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா 

சனி, 21 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 2

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 2

பாடல் :

ஓமென்ற சுழுனையடா அண்ட வுச்சி
  ஓமுடிந்த பட்டணத்துக் கப்பாற் சென்று
நாமென்று சொல்லற்று யோக ஞானம்
  நாட்டுகிறேன் அஞ்சனமுந் திலதப் போக்கும்
வாமென்ற வயித்தியமும் அட்ட கர்மம்
  வாதமென்ற வித்தையெல்லாந் தெளிவ தாகக்
காமென்ற வீடமதிற் கண்டு தேறிக்
  காட்டுகிறேன் மெய்ஞ்ஞானக் கருவைப் பாரே.

உரைநடை விளக்கம் .

“ஓம்” என்பது ஒரு ஒலி மட்டும் அல்ல; அது சுழன்றெழும் பிரபஞ்ச நாதம். அந்த ஓம் எழும் உச்சி — அண்டத்தின் மையச் சுழி — அதைக் கடந்து செல்லும்போது தான் உண்மையான யோகப் பயணம் தொடங்குகிறது.

“ஓம் முடிந்த பட்டணம்” என்பதன் பொருள், ஒலி கூட அடங்கும் அந்த அமைதிநிலை. அங்கே சென்ற பின் “நான்” என்று சொல்லும் எண்ணமே மங்கிவிடும். பெயரும், பெருமையும், தனித்தன்மையும் கரைந்து விடும். அங்கேதான் சொல்லற்ற யோக ஞானம் நிலைகொள்ளும்.

அஞ்சனம் போடுவது கண் தெளிவுக்காக. ஆனால் இங்கே அவர் சொல்வது, அறியாமை என்ற கருமையை நீக்கும் ஞான அஞ்சனம். நெற்றியில் இடும் திலகம் போல வெளிப்புற அடையாளங்கள் தேவையில்லை; உள்ளுணர்வே உண்மையான அடையாளம்.

வைத்தியம், அட்டகர்மம், மந்திரவாதம், வித்தைகள் — இவை அனைத்தும் உலக வாழ்க்கைக்கான கருவிகள். ஆனால் இவற்றைக் கடந்த தெளிவு தான் மெய்யறிவு. சக்திகள் கிடைத்தாலும், அதில் மாட்டிக் கொள்ளாமல், அதன் ஆதாரத்தை உணர வேண்டும்.

“காம் என்ற வீடு” என்பது ஆசை நிறைந்த உலக வீடு. அந்த வீட்டின் இயல்பை அறிந்து தெளிந்த பின் தான் விடுதலை பற்றிய புரிதல் வரும்.

இவ்வாறு அனைத்தையும் அனுபவித்து, தெளிந்து, கடந்த பின் கிடைப்பதே மெய்ஞ்ஞானம். அது ஒரு கருத்து அல்ல; அது ஒரு கருவி — தன்னைத் தானே அறிய உதவும் உள்கருவி.

அந்த மெய்ஞ்ஞானக் கருவியை உள்முகமாகப் பார்த்து உணருமாறு காகபுஜண்டர் அழைக்கிறார்.

— சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 1


காகபுஜண்டர் அருளிய ஞானப் பாடல் 1 .

சிறந்தபரா பரமாகி யெங்குந் தானாய்த்
தீர்க்கமுடன் ரவிமதியுஞ் சுடர்மூன் றாகிப்
பறந்தருளும் ஐம்பூத மாயை தோன்றிப்
பல்லாயிரங் கோடி அண்டம் படைத்த போதம்
வரம்பெருகி யனந்தனந்தம் உயிரு மாகி
மதபேத மாகவுந்தான் வடிவைக் காட்டிச்
சரம்பெருக அண்டத்தி லெழுந்தே நின்ற
சச்சிதா னந்தமதைப் பணிகு வோமே.

உரைநடை விளக்கம்:

பரம்பொருள் என்பது எங்கோ வானத்தில் தனியே இருப்பது அல்ல. அது எங்கும் நிறைந்தது மட்டுமல்ல — எதுவாகத் தோன்றுகிறதோ அதுவாகவே வெளிப்படுகிறது. “பராபரம்” என்று கூறப்படுவது எல்லாவற்றையும் கடந்த உண்மை. ஆனால் அது தூரத்தில் இல்லை; நம்முள்ளே தான் உள்ளது.

அந்த ஒரே உண்மைதான் சூரியனின் ஒளியாகவும், சந்திரனின் சாந்தமாகவும், அக்னியின் சக்தியாகவும் விளங்குகிறது. உலகம் ஐம்பூதங்களால் ஆனது என்று நாம் அறிகிறோம். ஆனால் அந்த ஐம்பூதங்களுக்கும் ஆதாரம் அந்த ஒரே சித்தசக்தி தான். மாயை என்ற திரையின் வழியே அந்த உண்மை பலவாகத் தோன்றி, கோடி கணக்கான அண்டங்களை உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கிறது.

உயிர்கள் எண்ணற்றவை போலத் தோன்றினாலும், உயிரின் ஆதாரம் ஒன்றே. மதங்கள் பலவாக இருந்தாலும், உண்மை  ஒன்றே. பெயர்கள் மாறினாலும், பொருள் மாறுவதில்லை.

அண்டம் முழுவதும் பரவி நிற்கும் அந்த சத்–சித்–ஆனந்த நிலையே எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை. அதைத் தேட வேறு இடமில்லை; அதை அடைய வேறு காலமில்லை. அது எப்போதும் இருந்தது, இப்போதும் இருக்கிறது; நாளையும் இருக்கும் எந்தவொரு மாற்றமும் இல்லாமல். நாமறிய வேண்டியது அதையே. அந்த சச்சிதானந்த பரம்பொருளை உணர்ந்து பணிவோடு வாழ்வோமே!.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

வால்மீகி முனிவர்

வால்மீகர் அருளிய
சிவயோக ஞானம்

பிங்கலையும் இடகலையும் மாறும் போது,
அறிவுடனே சுழிமுனையில் மனத்தை வைத்து,
அசையாமல் ஒருநினைவாய் தாக்கும் போது,
குறியான சிவயோகம் சித்தி யாச்சு;
கோடி ஜென்மம் சித்தனைப் போல் ஆளலாமே.

பலபலவாய் நினைவானால் யோகம் போச்சு;
கெதியான உன் உள்ளம் வானம் ஆகும்;
கிருபையுள்ள திருமூச்சு வாயுவாமே.

ஆமப்பா, வன்னியது நயனம் ஆகும்;
அப்பனே, அமுதமது நாவதாகும்;
ஓமப்பா, நாசியது வாயுவாகும்;
உத்தமனே, இரு காது வானமாகும்;
வகையான வாசியது மனமும் கண்ணும்.

---

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடல் சிவயோகத்தின் உள்மார்க்க ரகசியத்தை எடுத்துரைக்கிறது. மனித உடலில் ஓடும் இடகலை மற்றும் பிங்கலை நாடிகள் மாறும் தருணம் மிக முக்கியமானது. அந்த நேரத்தில் மனதை சுழிமுனை எனப்படும் நடுநாடியில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் அசையாமல் ஒரே நினைவில் நிலைத்தால் அதுவே சிவயோக சித்தி.

மனம் பல எண்ணங்களாகப் பிளந்துவிட்டால் யோகம் கலைந்து விடும். எண்ணங்களின் பெருக்கம் யோகத்திற்கு தடையாகும்; ஒருமைப்பாடு தான் யோகத்தின் உயிர்.

உள்ளம் திடமாகி விரிவடைந்தால் அது வானம்போல் எல்லையற்றதாகிறது. நாம் இழுக்கும் மூச்சு சாதாரண காற்றல்ல; அது திருமூச்சு — இறையருளின் இயக்கம். கிருபையுடன் அனுபவிக்கப்படும் மூச்சே ஆன்மிக உயர்வின் வழி.

உடல் உறுப்புகள் பஞ்சபூதங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன:
கண் – அக்னி தத்துவம்
நா – அமுத தன்மை
மூக்கு – வாயு தத்துவம்
காது – ஆகாய தத்துவம்
மனம்(அ) கண் – வாசி சக்தியுடன் இணைந்த மையம்

இதன் மூலம் உடல் ஒரு தெய்வீக ஆலயம் என்பதை உணர வேண்டும். அந்த ஆலயத்தில் மனம் சுழிமுனையில் நிலைத்தால், உயிர் சிவத்தில் ஒன்றாகும்.

சிவயோகம் வெளிப்படையான சாதனை அல்ல;
மூச்சின் மையத்தில் மனதை ஒருமைப்படுத்தும் உள்ளார்ந்த அனுபவம் ஆகும்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

புதன், 18 பிப்ரவரி, 2026

நகைச்சுவை உணர்வு -உயிரின் ஒளி

நகைச்சுவை உணர்வு – உயிரின் ஒளி

 “நகைச்சுவை உணர்வு அற்றவன் சடம் ஆவான்” என்ற சொற்றொடர் ஆழமான மனித உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. 

 சிரிப்பு என்பது வெறும் முகப் பொலிவு அல்ல; அது மனத்தின் உயிர்த்துடிப்பு.

 உயிருடன் இருப்பதற்கும், உண்மையில் வாழ்வதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை நகைச்சுவை உணர்வே நிர்ணயிக்கிறது.

 வாழ்க்கை ஒவ்வொருவருக்கும் சோதனைகளை அளிக்கிறது. சில நேரங்களில் அது பாரமாக தோன்றலாம்.
ஆனால் அந்த பாரத்தின் நடுவே ஒரு சிறு சிரிப்பை காணும் மனப்பாங்கு உள்ளவரே உண்மையில் ஜீவசக்தியுடன் இருப்பவர். 

 துன்பத்தை தாண்டி பார்க்கும் பார்வை, தோல்வியைக் கற்றலாக மாற்றும் ஞானம், தன்னையே  கலாய்த்து சிரித்துக் கொள்ளும் தாழ்மை – இவை அனைத்தும் நகைச்சுவை உணர்வின் பரிமாணங்கள்.

நகைச்சுவை இல்லாத மனம் மெதுவாக உறைந்து விடுகிறது. அன்பு குறைகிறது. உறவுகள் இயல்பை இழக்கின்றன. பேச்சு கடினமாகிறது.

 அங்கே உயிர் இருந்தாலும் உயிர்த்தன்மை இல்லை. அதுவே “சடம்” எனப்படும் நிலை.

 சிரிப்பு மன அழுத்தத்தை கரைக்கும் மருந்து. 
அது மனிதர்களை ஒன்றிணைக்கும் பாலம். 
அது அகந்தையை கரைக்கும் அக்னி.
 சிரிக்கத் தெரிந்தவன் தன்னை இலகுவாக்கிக் கொள்கிறான்; பிறரையும் இலகுவாக்குகிறான்.
எனவே, நம்முள் உள்ள நகைச்சுவை உணர்வை பாதுகாப்போம்.
சிரிப்பை வளர்ப்போம்.

வாழ்வை சுமையாய் அல்ல, சுவையாய் காண்போம்.
ஏதோ உயிர் ஒட்டிக்கொண்டு வாழ்வது போல் அல்லாமல், புன்னகைத்து உயிர்த்துடிப்புடன் வாழ்வோம்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 15 பிப்ரவரி, 2026

சட்டி சுட்டதடா கை விட்டதடா! மனத்தின் பரிணாமப் பயணம்.

சட்டி சுட்டதடா கை விட்டதடா!
மனத்தின் பரிணாமப் பயணம்.

“சட்டி சுட்டதடா… கை விட்டதடா…” என்று தொடங்கும் இந்தச் சொற்கள் மனித வாழ்க்கையின் ஆழமான உள் மாற்றத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இது ஒரு கோபத்தின் அலறல் அல்ல; அது அனுபவத்தின் மூலம் பிறக்கும் விழிப்புணர்வு.

மனிதன் வாழ்க்கை முழுவதும் ஏதோ ஒன்றை பிடித்துக் கொண்டு வாழ்கிறான். ஆசையைப் பிடிக்கிறான். உறவுகளைப் பிடிக்கிறான். புகழை பிடிக்கிறான். ‘நான்’ என்ற எண்ணத்தை இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறான். இந்தப் பிடிப்பே மனத்தின் அடுப்பில் தீ மூட்டுகிறது. அந்தத் தீயில் எண்ணங்கள் கொதிக்கின்றன. விருப்பங்கள் ஆவேசமடைகின்றன. ஒரு கட்டத்தில் மனம் தாங்க முடியாமல் எரிகிறது. அதுவே “சட்டி சுட்டது” என்ற நிலை.

ஆனால் வாழ்க்கை ஒருவரை எப்போதும் எரித்துக் கொண்டே இருக்காது. துன்பம் ஒரு பாடம் கற்பிக்கும். இழப்பு ஒரு உண்மையை உணர்த்தும். ஏமாற்றம் ஒரு அகந்தையை உடைக்கும். அப்போது தான் கையில் இருந்த பிடி தளர்கிறது. “கை விட்டதடா” என்று சொல்லும் அந்த நிமிடம் தோல்வி அல்ல; அது உள்ளார்ந்த விழிப்பு.

மனிதனின் மனம் இரு திசைகளில் இயங்குகிறது. ஒரு பகுதி உயர்ந்த சிந்தனையைக் கொண்டது. மற்றொரு பகுதி தாழ்ந்த வாசனைகளால் இழுக்கப்படுகிறது. சில நேரம் உள்ளே இருக்கும் தெய்வீக குரல் பேசுகிறது. சில நேரம் மிருக இயல்பு ஆட்சி செய்கிறது. அனுபவங்களின் சோதனைகள் அந்த மிருக இயல்பை அடக்குகின்றன. அடங்கிய பிறகு மனம் அமைதிக்குத் திரும்புகிறது.

மனக்குழப்பங்கள், பயங்கள், ஆராவார சிந்தனைகள் அனைத்தும் ஓய்ந்த பின் உள்ளம் ஆலயமாக மாறுகிறது. வெளியில் தேடிய அமைதி உள்ளே திகழ்கிறது. இதயத்தை உரித்து பார்க்கும் அளவுக்கு நேர்மையான சுயப் பார்வை பிறக்கும் போது தான் ஞானம் உதிக்கிறது. பிறப்புக்கு முன் இருந்த அந்த நிர்மலமான உள்ளம் மீண்டும் வெளிப்படுகிறது.

“இறந்த பின்னே வரும் அமைதி வந்து விட்டது” என்ற உண்மை இங்கே வெளிப்படுகிறது. அது உடல் மரணம் அல்ல; அது அகந்தையின் மறைவு. அகம்பாவம் மறைந்த இடத்தில் அமைதி பிறக்கிறது. பிடித்த மனம் எரியும். விட்ட மனம் அமைதியாகும்.

சட்டி சுட்டது என்பது அறியாமையின் விளைவு.
கை விட்டது என்பது அனுபவத்தின் பலன்.
அமைதி வந்தது என்பது ஞானத்தின் மலர்ச்சி.

எரியும் மனம் ஒருநாள் சாந்தியாகும்.
பிடித்த கைகள் ஒருநாள் தளரும்.
அந்த தளர்வில்தான் மனிதன் உண்மையான அமைதியை கண்டடைகிறான்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா 

புதன், 11 பிப்ரவரி, 2026

உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் போதே – ஆன்மீக விழிப்பின் அவசியம்

உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் போதே – ஆன்மீக விழிப்பின் அவசியம்

மனித வாழ்க்கை என்பது காலத்தால் அளக்கப்படும் ஒரு பயணம்.
அந்தப் பயணத்தில் ஒவ்வொரு நிலையிலும் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் உள்ளன.
அவற்றில் மிக முக்கியமானது — ஆன்மாவின் உயர்வு.

அவர்கள் வைராக்கிய சதகத்தில் கூறும் இந்தப் போதனை, காலத்தைக் கடந்து இன்றும் மனிதனைத் தட்டியெழுப்பும் சத்தியமாக உள்ளது.

உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் காலமே
ஆன்மீக வாழ்வுக்கான பொன்னான தருணம்.

நோய் வந்து உடலை அடக்கிக் கொள்ளும் முன்பே,
புலன்கள் சிதறி ஓடும் முன்பே,
முதுமை வந்து சக்தியைச் சுருக்கும் முன்பே,
உள்ளத்தைத் திருத்தும் சாதனைகள் தொடங்கப்பட வேண்டும்.

பின்னர் செய்வோம் என்று தள்ளிப்போடும் மனநிலை
வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய இழப்பாக மாறுகிறது.

வீடு தீப்பற்றி எரிகையில்
“இப்போது கிணறு தோண்டலாம்” என்று முயல்வதில்
எவ்வித பயனும் இல்லை.

அதேபோல் —
வாழ்க்கை சிதறும் தருணத்தில்,
உடல் சொல்ல மறுக்கும் நேரத்தில்,
மனம் குழம்பிய நிலையில்
ஆன்மீகத்தை நினைப்பது
அவசரத்தில் எடுத்த தீர்மானமாகி விடுகிறது.

ஆன்மீகம் என்பது
பிரச்சினை வந்தபின் தேடும் மருந்தல்ல.
அது —
பிரச்சினைகள் வராமல் காக்கும் விழிப்பு.

ஆரோக்கியமான உடலும்
ஒழுங்கான மனமும்
ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான இயற்கைத் துணைகள்.

இன்றே ஆரம்பிக்கும் சிறிய முயற்சிகள்
நாளை பெரிய தெளிவாக மாறும்.

காலம் காத்திருக்காது.
உயிர் எச்சரிக்கை கொடுக்கும் முன்பே
ஞானம் விழித்திருக்க வேண்டும்.

இது பயமுறுத்தும் அறிவுரை அல்ல;
வாழ்க்கையை வீணாக்காமல் காக்கும்
கருணையுள்ள ஞான அழைப்பு.

அன்புடன்
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 8 பிப்ரவரி, 2026

ஞானக் கண் மலரும் யோகம்

ஞானக் கண் மலரும் யோகம்:

உடல் கருவியாக விளங்குகிறது.
மனம் வழியாக இயங்குகிறது.
உயிர் பயணமாக விரிகிறது.
இவற்றை உணரச் செய்யும்
ஒளியே ஞானமாக விளங்குகிறது.

ஊனின் கண்
உருவங்களை உணர்கிறது.
நிறங்களை அறிகிறது.
வேறுபாடுகளை வகுக்கிறது.
அதனால்
உலக அனுபவம் விரிகிறது;
தனித்தன்மை வலுப்பெறுகிறது.

இந்தப் பார்வை
ஒரு காலத்தில்
உள்ளே திரும்புகிறது.
அந்தத் திருப்பமே
யோகத்தின் தொடக்கம்.

உள்ளே திரும்பிய பார்வை
மெதுவாக
ஞானக் கணாக மலர்கிறது.

இந்த மலர்ச்சி
மௌன குருவின்
உடனிருப்பில்
விதையாகிறது.

மௌன குரு
அமைதியைப் பரப்புகிறார்.
உள்ளே நோக்கும் ஆற்றலை
வலுப்படுத்துகிறார்.
அவரின் இருப்பே
பயிற்சியாக அமைகிறது.

அந்த உடனிருப்பில்
ஒரு தெளிவு எழுகிறது—

பார்ப்பவன்
தன்னையேப் பார்ப்பான்;
அவனே பாப்பான்.

இந்தப் பார்வையில்
உலகம் பிரதிபலிப்பாகத் தெரிகிறது.
மனம் அமைதியாகிறது.
அக உணர்வு தெளிவடைகிறது.

ஞானக் கண்
பார்வையைச் சுமக்கிறது.
தீர்ப்புகளைத் தளர்த்துகிறது.
இருப்பை நேரடியாக உணரச் செய்கிறது.

அந்த உணர்வில்
உள்ளும் வெளியும்
ஒரே ஓட்டமாகிறது.
நான் உணர்வு
விரிந்த விழிப்பாக மாறுகிறது.

இந்த விழிப்பே
யோகம்.
இந்த யோகமே
ஞானம்.

இந்த ஞானமே
ஞான சபை வழங்கும்
அருள் வழி.

அந்த அருளில்தான்
ஊனின் கண்
ஞானக் கண்ணாக
மலர்கிறது.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை

வெள்ளி, 6 பிப்ரவரி, 2026

ஞானியை அடையாளம் கானும் கண்:

ஞானியை அடையாளம் கானும் கண்:

மனித வாழ்வில் நாம் சந்திக்கும் மனிதர்கள் பலர். சிலர் நம்மை மகிழ்விப்பார்கள்; சிலர் நம்மை புகழ்வார்கள்; சிலர் நம் குற்றங்களை மறைத்து நம்மோடு இணங்கிப் போவார்கள். ஆனால் மிக அரிதாகவே ஒருவர் கிடைப்பார் — நம்முடைய குற்றங்களை அன்போடும் நேர்மையோடும் சுட்டிக்காட்டி, நம்மைச் சீர்திருத்த முயலும் ஒருவர். அத்தகைய மனிதனே உண்மையான ஞானி.

பொதுவாக மனிதன் தன் குற்றங்களைச் சுட்டிக்காட்டுபவர்களைத் தவிர்க்க விரும்புகிறான். காரணம், குற்றம் சுட்டிக்காட்டப்படும்போது அகங்காரம் காயமடைகிறது; “நான் சரி” என்ற எண்ணம் அதிர்கிறது. ஆனால் ஞானி குற்றங்களைச் சுட்டுவது அவமானப்படுத்த அல்ல; விடுவிக்க. அவர் சொல்லும் உண்மை கடினமாக இருக்கலாம்; ஆனால் அது உள்ளத்தைச் சுத்திகரிக்கும் மருந்தாகவே அமையும்.

அதனால் தான், ஒருவனுடைய குற்றங்களைத் தெளிவாகக் காட்டி திருத்த வழி கூறும் ஞானியை நாம் சந்தித்தால், புதையலைக் கண்டவன் போல அவரோடு பழக வேண்டும் என்று ஞானிகள் அறிவுறுத்துகிறார்கள். புதையல் வெளியில் மின்னாது; அது மண்ணுக்குள் மறைந்திருக்கும். அதுபோலவே உண்மையான ஞானமும் வெளிப்புற இனிமையில் அல்ல; உள்ளார்ந்த கருணையுடனான நேர்மையில் மறைந்திருக்கும்.

ஞானியோடு பழகுதல் என்பது சாதாரண உறவு அல்ல; அது ஒரு உள் பயணம். அவர் பேசும் ஒவ்வொரு சொல்லும், காட்டும் ஒவ்வொரு மௌனமும், நம்மை நம்முள்ளே திருப்பும். ஆரம்பத்தில் அந்தச் சொற்கள் எரிச்சலை உண்டாக்கலாம்; ஆனால் காலம் செல்லச் செல்ல அதே சொற்களே நம்மை உயர்த்தும் ஒளியாக மாறும்.

உண்மையில் நிறைந்த ஞானம் பெற்ற ஒருவரைக் காண்பது மிகவும் அரிது. அத்தகைய மனிதர்கள் எங்கு வேண்டுமானாலும் பிறந்து விடுவதில்லை. அவர்களின் பிறப்பே ஒரு அருள் நிகழ்வு. ஒருவேளை அத்தகைய ஞானி ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்தால், அந்தக் குடும்பம் மட்டுமல்ல; அந்தக் குலமே மங்கலம் அடைகிறது. செல்வத்தாலும் புகழாலும் அல்ல — ஒரு விழித்துணர்ந்த உயிரின் இருப்பினாலேயே அந்த வீட்டின் சூழல் மாறிவிடுகிறது.

இந்த ஆழ்ந்த ஆன்மீக உண்மையை புத்த பகவான் அருளிய தம்மபதம் நூல் மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறது. ஞானியை அடையாளம் காண்பது கண்களால் அல்ல; மனத்தின் பணிவால். அவரோடு பழகுவது வசதிக்காக அல்ல; விடுதலிக்காக.

ஆக, நம்மைச் சீர்திருத்தும் குரலை நாம் எதிரியாக நினைக்க வேண்டாம். அது நம்முள் உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் ஞானத்தை எழுப்ப வந்த அழைப்பாக இருக்கலாம். அந்த அழைப்பை ஏற்றுக் கொள்வதே ஆன்மீக வாழ்வின் உண்மையான தொடக்கம்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 1 பிப்ரவரி, 2026

கேள்வி பதில்

கர்ம வினைகள் குறித்து சீடன் கேள்வி – குரு பதில்!.


1, சீடன் கேள்வி :
குருநாதா,
குருநாதர் காட்டிய வழியில் அச்சுபிசகாமல் தியானித்து வரும் மாணவனுக்கு
நீங்கள் எதுவும் செய்வதில்லையாமே — ஏன்?

குரு பதில் :
சீடனே, ஞான யோகத்தில் ஈடுபட்டு 
ஞானத்தைப் பெற்று பிறப்பிறப்பின் வட்டத்திலிருந்து விடுபட வேண்டிச் 
சீராகப் பயிற்சியில் நிற்கும் மாணவனிடம்,
குரு எதுவும் செய்வதில்லை போலத் தோன்றுவான்.

உண்மையில்,
அந்த செய்யாமையே கர்ம நியதிக்கு ஒத்த உச்சமான கருணை.

அத்தகைய மாணவனின் கர்மங்களை நான் மாற்றுவதில்லை.
ஏனெனில்,
ஒவ்வொருவனும் சுமந்து வந்த கர்மத்தை
அவனே அனுபவித்தே கழிக்க வேண்டும்.
அதுவே இயற்கையின் விதி.

துன்பமும் இன்பமும்
கர்மங்களின் இரு முகங்கள்.
அவற்றை முழுமையாக அனுபவிக்கும் போது
கர்மக் கணக்குகள் தானாகவே சீராகின்றன.
அந்த அனுபவமே அவனது மீட்சி.

குருநாதர் காட்டிய வழியில்
அச்சுபிசகாமல் பயிற்சி செய்து வரும் மாணவர்கள்
குருவிடம் இருந்து எதையும் எதிர்பார்ப்பதில்லை.
ஏனெனில்,
கர்மத்தை வேறு ஒருவர் கழிக்க முடியாது
என்பதை அவர்கள் தெளிவாக உணர்ந்திருக்கிறார்கள்.

அத்தகைய நிலையில்,
குரு தலையிடாமல் இருப்பதே
கர்மப் பாதையில் அவர்களுக்கு கிடைக்கும்
மிகப்பெரிய துணை.
அந்த அனுபவத்தின் வழியே
அவன் தானே உயர்ந்து வருகிறான்.
பின்னாளில்,
அவனே பிறருக்கான வழிகாட்டியாக மிளிர்வான்.

ஆனால்,
சீரான பயிற்சியின்றி
வாழ்க்கை நலன்களுக்காக மட்டும் ஆன்மீகத்தை நாடுபவர்களுக்கு,
அவரவர் நம்பிக்கைக்கு ஏற்றவாறு
குரு தலையிடுவான்.
அது கர்மத்தின் கடுமையை ஓரளவு தணிக்கும் உதவி தான்.

அந்த உதவி
கர்மத்தை முழுமையாகக் கழிப்பதல்ல;
கர்ம அனுபவத்தைச் சற்றே இலகுவாக்குவது மட்டுமே.
எனவே,
அதில் கிடைப்பது
அற்ப காலத்திற்கு ஆன உதவி மட்டுமே.


2, சீடன் கேள்வி :
குருநாதா,
இந்த மாதிரி நீங்கள் நடந்து கொள்வதைப் புரிந்து கொள்ளாமல்
மாணவர்கள் எவராயினும்
உங்கள் மீது கோபம் கொண்டது உண்டா குருவே?

குரு பதில் :
சீடனே,
அது அரிதானதல்ல.
கர்மத்தை முழுமையாக அனுபவிக்கத் தயாராகாத மனம்,
தன் துன்பத்திற்கு காரணம் வெளியில் இருப்பதாகவே எண்ணும்.
அந்த எண்ணத்தின் வெளிப்பாடே கோபம்.

என் மீது கோபம் கொள்வதும்
அவர்களின் கர்ம அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியே.
அதையும் நான் மாற்றுவதில்லை.
ஏனெனில்,
கோபமும் கர்மத்தின் ஒரு வடிவமே.

ஒருவன் தன் துன்பத்தை
வேறு ஒருவர் தடுக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கும் வரை,
அவன் கர்ம நியதியைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று தான் அர்த்தம்.
அந்த நிலையில்,
குரு தலையிடாமல் இருப்பது
அவர்களுக்கு தவறாகத் தோன்றும்.

ஆனால் காலம் செல்லச் செல்ல,
அதே கோபமே
அவர்களைத் தங்களைத் தாங்களே நோக்கச் செய்யும்.
அப்போது தான்
“நான் அனுபவிப்பது என்னுடையதே”
என்ற உண்மை தெளிவாகிறது.

அந்த உணர்வு வந்த பின்,
கோபம் மறையும்.
புரிதல் பிறக்கும்.
கர்மத்தை ஏற்றுக் கொள்ளும் மனநிலை உருவாகும்.
அதுவே உண்மையான வளர்ச்சி.

எனவே,
என் மீது கோபம் கொள்வதும்
அவர்களின் பாதையின் ஒரு கட்டமே.
அதையும் நான் தடுப்பதில்லை.
ஏனெனில்,
கர்மப் பாதையில்
எதையும் முன்கூட்டியே மாற்றுவது
உண்மையான கருணையல்ல.

3, சீடன் கேள்வி :
குருநாதா,
நீங்கள் கற்றுக் கொடுப்பதைச் சரியாகப் பயிற்சி செய்யாமல் வருபவர்கள்,
தங்கள் கர்மங்களின் வீரியத்தை
நீங்கள் குறைக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் அவசியம்
உங்களுக்கு ஏன் வந்தது என்பதை
நான் தெரிந்து கொள்ளலாமா?

குரு பதில் :
சீடனே,
அது கர்மத்தை மாற்றுவதற்காக அல்ல;
அவர்களை உடைந்து போகாமல் காக்கும் கருணைக்காக.

சீராகப் பயிற்சி செய்யாதவன்
தன் கர்மங்களை முழு வீரியத்துடன் அனுபவிக்கும்
உள்ளார்ந்த வலிமையை இன்னும் பெறவில்லை.
அந்த நிலையில்,
கர்மம் அதன் முழு அழுத்தத்துடன் வந்தால்
அவன் பாதையை விட்டே விலகிவிடுவான்.

அதனால் தான்,
கர்மங்களின் வீரியம் ஓரளவு தணிக்கப்படுகிறது.
அது கர்மத்தை அழிப்பதல்ல;
கர்மக் கணக்கை முடிப்பதுமல்ல.
அவனை இந்தப் பாதையில்
தொடரச் செய்யும் ஒரு தற்காலிக துணை மட்டுமே.

சீரான பயிற்சியில் நிலைத்தவன்
கர்ம வீரியத்தை குறைக்கச் சொல்ல மாட்டான்.
ஏனெனில்,
கர்மம் முழுமையாக அனுபவிக்கப்பட்டாலே
அது முழுமையாகக் கழியும் என்பதை
அவன் அறிந்திருக்கிறான்.

எனவே,
பயிற்சியின்றி வருபவர்களுக்கு
கர்ம வீரியம் குறைக்கப்படுவது
கருணையின் வெளிப்பாடு தான்.
ஆனால்,
அதில் கிடைப்பது
அற்ப காலத்திற்கு ஆன உதவி மட்டுமே.

4, சீடன் கேள்வி :
குருநாதா,
இவன் சரியாகப் பயிற்சி செய்கிறான் என்றும்,
இவன் சரியாகப் பயிற்சி செய்யாமல் நடிக்கிறான் என்றும்
நீங்கள் எப்படிக் கண்டு கொள்வீர்கள் குருவே?

குரு பதில் :
சீடனே,
பயிற்சி செய்பவன்
தன் கர்ம அனுபவத்திற்கு
வேறு ஒருவரை காரணம் சொல்ல மாட்டான்.

சரியாகப் பயிற்சி செய்பவன்
துன்பம் வந்தாலும்
“இது என்னுடையது” என்று ஏற்றுக் கொள்வான்.
இன்பம் வந்தாலும்
அதிலும் பற்றுக் கொள்ள மாட்டான்.
அவனிடம் புகார் குறையும்;
பொறுப்பு அதிகரிக்கும்.

ஆனால்,
பயிற்சி செய்யாமல் நடிப்பவன்
தன் கர்ம அனுபவத்திற்கு
வெளியில் காரணம் தேடுவான்.
துன்பம் வந்தால்
குருவையும், பாதையையும் குற்றம் சொல்லுவான்.
கர்மத்தின் பாரத்தை
தான் சுமக்கத் தயங்குவான்.

கர்மம் வந்தபோது
யார் தாங்குகிறான்,
யார் தப்பிக்க முயல்கிறான்
என்பதிலேயே
இருவருக்கும் உள்ள வேறுபாடு தெளிவாகிறது.

அதனால்,
நடிப்பை நான் கேள்வியால் அறியவில்லை;
கர்மம் வந்தபோது
அவன் நிற்கும் நிலைப்பாட்டினாலேயே
அறிந்து கொள்கிறேன்.

5, சீடன் கேள்வி :
குருநாதா,
நீங்கள் யாருக்கு கடுமையானவர்,
யாருக்கு இனிமையானவர் குருவே?

குரு பதில் :
சீடனே,
கர்மத்திலிருந்து தப்பிக்க நினைப்பவனுக்கு
நான் கடுமையானவனாகத் தோன்றுவேன்.

தன் துன்பத்திற்கு
வேறு ஒருவர் காரணம் என்று சொல்லி,
கர்மப் பொறுப்பைத் தள்ளி வைப்பவனிடம்
என் மொழி கடுமையாகும்.
ஏனெனில்,
கர்மம் ஏற்கப்படாத வரை
அவன் உயர முடியாது.

ஆனால்,
தன் கர்மத்தைத் தானே ஏற்றுக் கொண்டு,
எதிர்ப்பின்றி அனுபவிக்கத் தயாரானவனுக்கு
நான் இனிமையானவனாக இருப்பேன்.
அவனிடம் கடுமை தேவையில்லை;
புரிதல் போதுமானது.

கடுமையும் இனிமையும்
என் இயல்பு அல்ல.
சீடன் நிற்கும் கர்ம நிலையே
அவற்றை உருவாக்குகிறது.

கர்மத்தை மறுப்பவனுக்கு
என் அருகாமை கூட
கடுமையாகத் தெரியும்.
கர்மத்தை ஏற்றுக் கொண்டவனுக்கு
அதே அருகாமை
இனிமையாக அனுபவமாகும்.

6, சீடன் உரை :
குருவே,
கர்மங்கள் பற்றிய விவரங்களை
உங்களிடம் கேட்டுப் பெற்றுக் கொண்டேன்.
என் உள்ளம் பேரானந்தம் கொள்கிறது குருவே.

குரு உரை :
சீடனே,
இந்த பேரானந்தம்
கர்மத்தைப் புரிந்து கொண்டதின்
இயல்பான விளைவு.

கர்மம் புரியாத போது
மனம் சுமையாக இருக்கும்.
கர்மம் புரியத் தொடங்கிய போது
அதே மனம் லேசாகிறது.
அந்த லேசுத்தன்மையே
நீ அனுபவிக்கும் பேரானந்தம்.

இந்த ஆனந்தத்தையும்
ஒரு கர்ம அனுபவமாகவே
ஏற்றுக் கொள்.
பிடித்துக் கொள்ளாதே;
தள்ளிவிடவும் வேண்டாம்.

கர்மத்தைப் போல
இதையும் வரவிட்டு போகவிட்டால்,
புரிதல் நிலைத்ததாகும்.

சி எஸ் சிவா 
நிறுவனர் & தலைவர் 
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை 





பின்பக்க அட்டை

📕 பின்பக்க அட்டை உரை

மனிதன் தேடும் சக்தி
அவனுக்குப் புறத்தில் இல்லை.

அது
அவனுக்குள்
எப்போதும் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது.

அதே சக்தி
ஒரு திசையில்
காமமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

அதே சக்தி
வேறு திசையில்
குண்டலினியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

இவை
இரண்டு சக்திகள் அல்ல.
ஒரே சக்தியின்
இரண்டு பாதைகள்.

இந்த நூல்
காமத்தை இகழவில்லை.
குண்டலினியை மகிமைப்படுத்தவும் இல்லை.

அடக்கமும் இல்லை.
அதிசயமும் இல்லை.
சடங்குகளும் இல்லை.

இது
ஒரே ஒரு விஷயத்தை
மௌனமாகச் சுட்டிக் காட்டுகிறது—

எண்ணம் எங்கு செல்கிறதோ,
ஜீவ சக்தியும்
அங்கே செல்கிறது.

இந்த நூல்
நம்பச் சொல்லவில்லை.
பின்பற்றச் சொல்லவும் இல்லை.

உங்களுக்குள்
ஏற்கனவே நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கும்
உண்மையை
பார்க்க உதவுகிறது.

இது
படிக்க வேண்டிய நூல் அல்ல.
உள்ளே நிகழ வேண்டிய நூல்.

✍️ சி எஸ் சிவா

நிறைவு

நிறைவு : ஒரே சக்தி – ஒரே பாதை

இந்த நூலை முடிக்கும் இந்த இடம்
ஒரு முடிவு அல்ல.
இது
ஒரு நிறுத்தமும் அல்ல.

இது
ஒரு தெளிவில் நின்ற தருணம்.

இந்த நூல் முழுவதும்
நாம் பேசிக் கொண்டது
புதிய சக்தியைப் பற்றி அல்ல.
புதிய அனுபவங்களையும் அல்ல.

நாம் பேசிக் கொண்டது
ஏற்கனவே நம்முள்
இயங்கிக்கொண்டிருக்கும்
ஜீவ சக்தியைப் பற்றி.

அந்த ஜீவ சக்தி
கீழ்நோக்கி செல்லும் போது
அது காமமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

அதே சக்தி
மேல்நோக்கி மாறும் போது
அது குண்டலினியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

இரண்டும்
எதிர்மறைகள் அல்ல.
இரண்டும்
ஒரே சக்தியின்
இரு வெளிப்பாடுகள்.

மாறுவது
சக்தி அல்ல.
நாம் நிற்கும் திசை.

இந்த நூல்
காமத்தை இகழவில்லை.
குண்டலினியை மகிமைப்படுத்தவும் இல்லை.

ஏனெனில்
இகழ்ச்சியும் மகிமையும்
இரண்டும்
அறியாமையின்
இரு முகங்கள்.

புரிதல் வந்த இடத்தில்
இரண்டும்
தானாகவே
கரைந்து விடுகின்றன.

ஞானம்
ஒரு நிலை அல்ல.
ஒரு இலக்கும் அல்ல.

அது
வாழ்வின் நடுவில்
தெளிவாக நிற்கும்
ஒரு எளிய இயல்பு.

பயம் குறையும்.
பிடிப்பு தளரும்.
அமைதி ஆழமாகும்.

அதே ஜீவ சக்தி
இப்போது
சண்டையில்லாமல்,
எதிர்ப்பில்லாமல்,
பிரிவில்லாமல்
ஒரே ஓட்டத்தில்
பாயத் தொடங்கும்.

அங்கே
காமம் தனியாக இல்லை.
குண்டலினி தனியாக இல்லை.

விழிப்பே இருக்கிறது.

இந்த நூலை
நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டாம்.
மேற்கோள் எடுக்கவும் வேண்டாம்.

ஒரே ஒரு விஷயம் போதும்:

இப்போது
என் எண்ணம்
எந்த திசையில்
ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது?

இந்தக் கேள்வியை
வாழ்க்கையின் நடுவில்
மறக்காமல் வைத்துக் கொண்டால்,

இந்த நூல்
உங்களுடன்
நடக்கத் தொடங்கும்.

அங்கே தான்
உண்மையான
நிறைவு.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா



வாசிப்பிற்கான வழிகாட்டி!

இந்த நூலை
ஒரு வழக்கமான நூலாக
படிக்க வேண்டாம்.

இதில்
தகவல் சேகரிக்க எதுவும் இல்லை.
வாதிடவும் எதுவும் இல்லை.

இது
உங்களுக்குள் ஏற்கனவே
இயங்கிக்கொண்டிருக்கும்
உண்மையை
மெதுவாகச் சுட்டிக் காட்டும்
ஒரு துணை மட்டுமே.

---

இந்த நூலை எப்படி வாசிக்க வேண்டும்

இந்த நூலை
வேகமாக வாசிக்க வேண்டாம்.
ஒரே மூச்சில் முடிக்கவும் வேண்டாம்.

ஒரு பகுதியை வாசித்த பிறகு,
ஒரு கணம்
நின்று கொள்ளுங்கள்.

அந்த இடத்தில்
உங்களுக்குள்
ஏதாவது அசைந்ததா
என்று கவனியுங்கள்.

அந்த அசைவு தான்
இந்த நூலின் பயன்.

---

ஒப்புக்கொள்ளவும் வேண்டாம் – மறுக்கவும் வேண்டாம்

இந்த நூலில் வரும்
கருத்துகளை
உடனே ஒப்புக்கொள்ள வேண்டாம்.

அதேபோல்
மறுக்கவும் வேண்டாம்.

ஒப்புதல் மற்றும் மறுப்பு
இரண்டும்
எண்ணத்தின் விளையாட்டுகள்.

இந்த நூல்
எண்ணத்துக்காக அல்ல.
அனுபவத்துக்காக.

---

கேள்விகளை உயிருடன் வைத்துக் கொள்ளுங்கள்

இந்த நூல்
பதில்கள் தருவதற்காக எழுதப்படவில்லை.

இது
ஒரு கேள்வியை
உங்களுக்குள்
உயிருடன் வைத்திருக்க
எழுதப்பட்டது.

«இப்போது
என் எண்ணம்
எந்த திசையில்
ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது?»

இந்தக் கேள்வி
நீங்கள் வாசிக்கும் போதும்,
வாசித்த பின்பும்
உங்களுடன் இருக்கட்டும்.

---

குறிப்பெடுக்க வேண்டாம் – கவனியுங்கள்

வழக்கமான நூல்களைப் போல
அடிக்கோடு இழுக்க வேண்டாம்.
குறிப்பெடுக்க வேண்டாம்.

ஏனெனில்
இந்த நூலில் முக்கியமானது
எழுத்து அல்ல.

உங்களுக்குள் நிகழ்வது தான்.

---

ஒரு பகுதி – ஒரு கால இடைவெளி

ஒரே நாளில்
பல பகுதிகளை வாசிக்க முயலாதீர்கள்.

ஒரு பகுதியை வாசித்து,
அதை
வாழ்க்கையில்
நடக்க விடுங்கள்.

அடுத்த பகுதி
தானாகவே
உங்களை அழைக்கும்.

---

வாசிப்பு என்றால் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுதல் அல்ல

இந்த நூல்
உங்களை
வாழ்க்கையிலிருந்து
விலகச் சொல்லவில்லை.

வேலை,
உறவு,
சமூகம்
எல்லாவற்றின் நடுவிலேயே
இந்த வாசிப்பு
நடக்க வேண்டும்.

வாழ்க்கை தான்
இந்த நூலின்
உண்மையான
பரிசோதனை கூடம்.

---

இந்த நூல் முடிந்த பின்

நூல் முடிந்த பின்
ஏதாவது “அடைந்தேன்”
என்று நினைத்தால்,
அது
தவறான புரிதல்.

எதுவும் அடையப்படவில்லை.
எதுவும் இழக்கப்படவும் இல்லை.

ஒரே ஒன்று மட்டும்
சாத்தியமாகியுள்ளது—

சற்று அதிக தெளிவு.

அந்த தெளிவே
போதும்.

---

இறுதி சுட்டி

இந்த நூல்
உங்களை மாற்ற
முயற்சிக்கவில்லை.

உங்களை
நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்
என்று
பார்க்க உதவுகிறது.

அதுவே
ஞானத்தின்
முதல் படி
மற்றும்
கடைசி படி.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

வணக்கம்,

இறுதி மௌனக் குறிப்பு

இங்கே
சொற்கள்
மெதுவாக
விலகுகின்றன.

ஏனெனில்
இந்த இடத்தில்
சொல்வதற்கு
எதுவும் இல்லை.

இந்த நூல்
உங்களுக்குள்
எதையும் சேர்க்கவில்லை.
எதையும் அகற்றவும் இல்லை.

ஒரு விஷயத்தை மட்டும்
மெதுவாக
நினைவூட்டியது—

நீங்கள் ஏற்கனவே
முழுமையாய் இருக்கிறீர்கள்.

ஜீவன்
எப்போதும் இருந்தது.
எப்போதும் இருக்கும்.

அது
கீழ் நோக்கினால்
காமமாக,

மேல் நோக்கினால்
குண்டலினியாக,

நடுவில் தெளிவாக நின்றால்
விழிப்பாக
அனுபவிக்கப்படுகிறது.

இப்போது
எந்த வழிகாட்டியும் தேவையில்லை.
எந்த நூலும் தேவையில்லை.

ஒரே ஒரு விஷயம் போதும்—

இரு.
கவனி.
மௌனமாக இரு.

அந்த மௌனத்தில்
எந்த முடிவும் இல்லை.
எந்த தொடக்கமும் இல்லை.

வாழ்க்கை தான்
இப்போது
பாடம்.

— சி எஸ் சிவா

நூற்குறிப்பு

📘 ஒரே சக்தி – இரண்டு பாதை

(காமம் – குண்டலினி : ஜீவ சக்தியின் திசை)

✍️ சி எஸ் சிவா

---

🔹 முன்னுரை

1. இந்த நூல் ஏன்?
2. என் ஆன்மீகப் பயணம்
3. வாசகனுக்கான வேண்டுகோள்

---

🔹 பகுதி – 1 : அடித்தளம்

4. ஜீவன் என்றால் என்ன?
5. உயிர், மனம், ஜீவன் – வேறுபாடு
6. ஜீவ சக்தி : பொருள் அல்ல, இயக்கம்
7. எண்ணம் – சக்தியின் திசைகாட்டி
8. எண்ணம் உருவாக்குவதில்லை, வழிகாட்டுகிறது
9. பழக்கம், வாசனை, திசை
10. அகலம் & சுருக்கம் : ஞான மொழி
11. அகச் சுருக்கம் என்றால் என்ன?
12. அக அகலம் என்றால் என்ன?
13. ஆசை – உள்நிலை விளக்கம்
14. பயம் – அகச் சுருக்கத்தின் வடிவம்
15. மரண அச்சம் – அடிப்படை இயக்கம்

---

🔹 பகுதி – 2 : காமம் – மறைக்கப்பட்ட உண்மை

16. காமம் என்றால் என்ன?
17. காமம் : உடல் இச்சையா? ஜீவ சக்தியா?
18. காமம் – சமய மொழி உருவாக்கிய குழப்பம்
19. பாவம் என்ற கருத்தின் தோற்றம்
20. ஒழுக்கம் vs தெளிவு
21. அடக்கம் ஏன் தோல்வியடைகிறது
22. காமம் : அகச் சுருக்க நிலை
23. காமத்தை எதிர்ப்பதன் விளைவுகள்
24. காமத்தை உணர்வதன் மாற்றம்
25. காமம் = ஜீவன்

---

🔹 பகுதி – 3 : குண்டலினி – மறுஅர்த்தம்

26. குண்டலினி என்றால் என்ன?
27. சக்தி அல்ல – நிலை
28. மேல்நோக்கு இயக்கம் என்றால் என்ன?
29. அக விரிவின் அனுபவம்
30. சக்கரம் – குறியீட்டு மொழி
31. நாடி – அனுபவ பாதை
32. குண்டலினி பற்றிய அதிசயக் கதைகள்
33. பயம் ஏன் சேர்க்கப்பட்டது?
34. குண்டலினி எழுப்புதல் என்ற தவறு
35. காமம் → குண்டலினி : திசை மாற்றம்

---

🔹 பகுதி – 4 : தியானம் – திசை மாற்றம்

36. தியானம் என்றால் என்ன அல்ல
37. எண்ணம் நிறுத்தல் – ஒரு மாயை
38. கவனித்தல் என்றால் என்ன?
39. பார்ப்பவன் யார்?
40. எண்ணத்துடன் அடையாளம் களைதல்
41. மௌனம் – நிலை, செயல் அல்ல
42. தியானம் காமத்தை அழிப்பதில்லை
43. தியானம் காமத்தை தெளிவாக்குகிறது
44. மேல்நோக்கு நிலை – இயல்பானது
45. தினசரி வாழ்க்கையே தியானம்

---

🔹 பகுதி – 5 : நடைமுறை ஞானப் பயணம்

46. ஞானம் நடைமுறையாகும் இடம்
47. எண்ணத்தின் திசையை அறிதல்
48. காமத்தை தாழ்வாக எண்ணாத பயிற்சி
49. உணர்வில் நிற்கும் துணிவு
50. தேடல் இல்லாத நிலை
51. குண்டலினி நிகழும் தருணம்
52. உறவுகளில் ஞானம்
53. வேலை, குடும்பம், சமூகம்
54. ஞானம் எப்படி வெளிப்படும்
55. வாழ்வாக மாறும் ஞானம்

---

🔹 நிறைவு

56. ஒரே சக்தி – ஒரே பாதை
57. வாசிப்புக்கான வழிகாட்டி
58. இறுதி மௌனக் குறிப்பு

---

இந்த பட்டியலை
நேரடியாக Index page ஆகவும்
அல்லது PDF / EPUB வடிவமைப்புக்கும்
பயன்படுத்தலாம்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 5

பகுதி – 5 : நடைமுறை ஞானப் பயணம்

---

ஞானம் நடைமுறையாகும் இடம்

ஞானம்
கருத்தாக இருந்தால்
அது அறிவு.

அதே ஞானம்
வாழ்க்கையில்
நடக்கத் தொடங்கினால்
அது மாற்றம்.

இந்தப் பகுதி
அறிவைச் சேர்க்க அல்ல.
வாழ்வில் நிகழச் செய்ய.

---

எண்ணத்தின் திசையை அறிதல்

ஒவ்வொரு நாளிலும்
பல முறை
எண்ணம் எழுகிறது.

அதைத் தடுக்க வேண்டாம்.
திருத்தவும் வேண்டாம்.

ஒரே கேள்வி போதும்:

இந்த எண்ணம்
என்னை
சுருக்குகிறதா
அல்லது
அகலச் செய்கிறதா?

இந்தக் கேள்வியே
ஞானத்தின் முதல் நடை.

---

காமத்தை தாழ்வாக எண்ணாத பயிற்சி

காமம் எழும்போது
அதை இகழாதே.
அதை நியாயப்படுத்தாதே.

அதை
சக்தியாக
உணர்.

உடலில்
எங்கு அது
உணரப்படுகிறது
என்று கவனி.

அந்த கவனிப்பில்
எதிர்ப்பு இல்லாத போது,
சக்தி
மெதுவாக
திசை மாறும்.

---

உணர்வில் நிற்கும் துணிவு

மனிதன்
உணர்விலிருந்து
ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறான்.

இன்பத்திலிருந்து
பிடித்து விட விரும்புகிறான்.
வலியிலிருந்து
தப்பிக்க முயல்கிறான்.

ஆனால்
உணர்வில்
ஒரு கணம்
நின்று பார்க்கும்
துணிவே
அகச் சுருக்கத்தை
கரைக்கிறது.

---

தேடல் இல்லாத நிலை

தேடல் இருக்கும் வரை
அமைதி
வருவதில்லை.

தேடல் என்பது
“இன்னும் ஏதோ வேண்டும்”
என்ற அகக் குரல்.

அந்தக் குரல்
ஒரு கணம்
மௌனமாகும் போது,
தேடல் இல்லாத
ஒரு விரிவு
தானாகவே
தோன்றுகிறது.

அந்த விரிவே
ஞானத்தின் வாசல்.

---

குண்டலினி நிகழும் தருணம்

குண்டலினி
எப்போது நிகழும்
என்று
நேரம் சொல்ல முடியாது.

அது
நிகழ அனுமதிக்கப்படும்
ஒரு தருணம்.

அகச் சுருக்கம் தளர்ந்தால்,
எதிர்ப்பு விலகினால்,
தேடல் மங்கினால்—
அதே ஜீவ சக்தி
மேல்நோக்கி
நிலைகொள்கிறது.

அந்த நிகழ்வே
குண்டலினி.

---

உறவுகளில் ஞானம்

ஞானம்
தனிமையில் மட்டும் அல்ல.

உறவுகளில் தான்
அது
பரிசோதிக்கப்படுகிறது.

எதிர்ப்பார்ப்பு,
பிடிப்பு,
பயம்
எங்கு எழுகின்றனவோ—
அங்கே தான்
ஞானம்
பயிற்சியாகிறது.

உறவு
கண்ணாடி.
அதில்
நம்மை நாமே
பார்க்கிறோம்.

---

வேலை, குடும்பம், சமூகம்

ஞானம்
விலகச் சொல்லவில்லை.

வேலை செய்யும்போது,
குடும்பத்தில்,
சமூகத்தில்—

“நான் இப்போது
சுருங்குகிறேனா?”
“அல்லது
அகல்கிறேனா?”

என்ற கேள்வி
உடன் இருந்தால்,
வாழ்க்கையே
ஞானப் பயணம்.

---

ஞானம் எப்படி வெளிப்படும்

ஞானம்
பேச்சில் வெளிப்படாது.
அமைதியில் தெரியும்.

அது
பெருமையில் இல்லை.
எளிமையில் தெரியும்.

அது
காட்டிக் கொள்வதில்லை.
தானாகவே தெரியும்.

---

வாழ்வாக மாறும் ஞானம்

இறுதியில்
ஞானம்
ஒரு நிலை அல்ல.

அது
ஒரு வாழ்க்கை முறை.

பிடிப்பு குறையும்.
பயம் தளரும்.
அமைதி ஆழமாகும்.

அதே ஜீவ சக்தி
இப்போது
ஒரே பாதையில்—
விழிப்பின் பாதையில்.

---

பகுதி – 5 இன் மைய உண்மை

ஜீவன் ஒன்றே.
பாதையும் ஒன்றே.

கீழ்நோக்கும் போது
அது காமம்.
மேல்நோக்கும் போது
அது குண்டலினி.

நடுவில்
நாம் நிற்கும்
தெளிவே
ஞானம்.

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 4

பகுதி – 4 : தியானம் – திசை மாற்றம்

---

தியானம் என்றால் என்ன அல்ல

தியானம் என்ற சொல்லே
மனிதனிடம்
பல தவறான கற்பனைகளை உருவாக்கியுள்ளது.

கண்களை மூடுவது,
எண்ணங்களை நிறுத்துவது,
ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைவது—
இவை அனைத்தும்
தியானம் என நினைக்கப்பட்டு வந்தது.

ஆனால் தியானம்
ஒரு செயல் அல்ல.
ஒரு சாதனமும் அல்ல.

அது
ஒரு நிலை.

---

எண்ணம் நிறுத்தல் – ஒரு மாயை

எண்ணத்தை நிறுத்த முயல்வது
நதியை கைகளால் அடைப்பதைப் போன்றது.

அது
மேலும் வலுப்படும்.

எண்ணம் வருவது
தவறு அல்ல.
எண்ணம் போவது
தவறு அல்ல.

எண்ணத்தோடு
அடையாளம் கொள்ளும் இடத்தில்தான்
பந்தம் தொடங்குகிறது.

---

கவனித்தல் என்றால் என்ன?

கவனித்தல்
ஒரு முயற்சி அல்ல.

அது
உள்ளதை உள்ளபடி
பார்க்கும் திறன்.

எண்ணம் வருகிறது—
நீ பார்க்கிறாய்.
உணர்வு எழுகிறது—
நீ பார்க்கிறாய்.

பார்ப்பவன்
எண்ணம் அல்ல
என்று உணரும் தருணமே
தியானத்தின் வாசல்.

---

பார்ப்பவன் யார்?

இந்தக் கேள்வி
தியானத்தின் மையம்.

பார்ப்பவன்
உடல் அல்ல.
மனம் அல்ல.

அவன்
அவற்றை அறியும்
அக விழிப்பு.

அந்த விழிப்பே
ஜீவ சக்திக்கு
மேல்நோக்கு திசையை
திறந்து விடுகிறது.

---

எண்ணத்துடன் அடையாளம் களைதல்

எண்ணத்தை விலக்க வேண்டியதில்லை.
அதை மாற்றவும் வேண்டியதில்லை.

“நான் இந்த எண்ணம் அல்ல”
என்று உணர்வதே
அடையாளக் களைவு.

அந்த இடைவெளியில்
சக்தி
இயல்பாக
மேல்நோக்கி
நகர்கிறது.

---

மௌனம் – நிலை, செயல் அல்ல

மௌனம்
உருவாக்கப்படுவதில்லை.
அது
நிகழ்கிறது.

எதிர்ப்பு தளர்ந்தால்,
எதிர்பார்ப்பு விலகினால்,
பிடிப்பு கரைந்தால்—
மௌனம்
தானாகவே
மலர்கிறது.

அந்த மௌனம்
குண்டலினியின்
உண்மையான தளம்.

---

தியானம் காமத்தை அழிப்பதில்லை

தியானம்
காமத்தை ஒழிக்கவில்லை.
அதை அடக்கவும் இல்லை.

அது
காமத்தை
தெளிவாக்குகிறது.

தெளிவு வந்த இடத்தில்
அகச் சுருக்கம்
தானாகவே
கரைகிறது.

---

தியானம் காமத்தை தெளிவாக்குகிறது

காமம் எழும்போது
அதைத் தவிர்க்காமல்,
அதைப் பின்தொடராமல்—
அதை கவனித்தால்,

அதில் இருக்கும்
அகச் சுருக்கம்
வெளிப்படுகிறது.

அந்த வெளிப்பாடே
மாற்றத்தின் தொடக்கம்.

---

மேல்நோக்கு நிலை – இயல்பானது

மேல்நோக்கு நிலை
எந்த அதிசயமும் அல்ல.

அது
அகச் சுருக்கம் தளர்ந்த
இயல்பான நிலை.

அங்கே
சக்தியை
மேலே இழுக்க வேண்டியதில்லை.

அது
தானாகவே
மேல்நோக்கி
நிலைகொள்கிறது.

---

தினசரி வாழ்க்கையே தியானம்

தியானம்
அமர்வில் மட்டும் இல்லை.

பேசும் போது,
கேட்கும் போது,
நடக்கும் போது,
வேலை செய்யும் போது—

“இப்போது யார் செய்கிறார்?”
என்று
ஒரு கணம்
கவனிப்பதே
தொடர்ந்த தியானம்.

---

பகுதி – 4 இன் மைய உண்மை

தியானம்
சக்தியை மாற்றுவதில்லை.

அது
திசையை மாற்றுகிறது.

அந்த திசை மாற்றமே
ஜீவ சக்தியை
காமத்திலிருந்து
குண்டலினிக்குக்
கொண்டு செல்கிறது.

இதன் இயல்பான தொடர்ச்சி:

👉 பகுதி – 5 :
நடைமுறை ஞானப் பயணம்

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 3

வணக்கம்,

பகுதி – 3 : குண்டலினி – மறுஅர்த்தம்


குண்டலினி என்றால் என்ன?

குண்டலினி என்ற சொல்லை
மனிதன் நீண்ட காலமாக
அதிசயத்தின் மொழியில் வைத்திருக்கிறான்.
அதை எழுப்ப வேண்டும்,
அதற்கு ஆபத்து உள்ளது,
அது சிலருக்கே கிடைக்கும்
என்று பயத்துடன் பேசப்பட்டு வந்தது.

ஆனால் குண்டலினி
ஒரு புதுச்சக்தி அல்ல.
உருவாக்க வேண்டிய ஒன்றும் அல்ல.

அது
ஏற்கனவே உள்ள ஜீவ சக்தி
மேல்நோக்கி அனுபவிக்கப்படும் நிலை.


சக்தி அல்ல – நிலை

குண்டலினி
ஒரு தனி சக்தி என்று கருதுவது
அடிப்படை தவறு.

சக்தி ஒன்றே.
மாறுவது
அனுபவ நிலை.

கீழ்நோக்கி
அகச் சுருக்கத்தில் ஓடும் போது
அதே சக்தி
காமமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

மேல்நோக்கி
அக அகலத்தில் ஓடும் போது
அதே சக்தி
குண்டலினியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.


மேல்நோக்கு இயக்கம் என்றால் என்ன?

மேல்நோக்கு என்பது
உடலில் மேலே செல்லும்
ஒரு உடலியல் இயக்கம் அல்ல.

அது
அகம் விரியும் திசை.

“நான்” மையம் தளரும்போது,
பிடிப்பு கரையும்போது,
எதிர்ப்பு விலகும்போது—
ஜீவ சக்தி
இயல்பாக மேல்நோக்கி
நிலைகொள்கிறது.


அக விரிவின் அனுபவம்

அக விரிவு
எந்த அதிசய அனுபவமும் அல்ல.

அது
பயமின்றி இருப்பது.
பிடிக்காமல் இருப்பது.
எதிர்க்காமல் இருப்பது.

அந்த நிலை வந்த இடத்தில்
அமைதி ஆழமாகிறது.
உணர்வு தெளிவாகிறது.
உள்ளே மௌனம் மலர்கிறது.

அந்த மௌனமே
குண்டலினியின்
உண்மையான அடையாளம்.


சக்கரம் – குறியீட்டு மொழி

சக்கரங்கள்
உடலுக்குள் இருக்கும்
வட்ட வடிவங்கள் அல்ல.

அவை
உள்நிலை அனுபவங்களை
விளக்கும் குறியீடுகள்.

ஒவ்வொரு சக்கரமும்
ஒரு குறிப்பிட்ட
அக நிலையை
சுட்டிக்காட்டுகிறது.

அவற்றை
உடலில் தேடுவது
ஞானத்தை
பொருளாக்கும் முயற்சி.


நாடி – அனுபவ பாதை

நாடிகள்
நரம்புகள் அல்ல.

அவை
அனுபவம் ஓடும்
உள்நிலை பாதைகள்.

எண்ணம் எங்கு செல்கிறதோ,
அனுபவமும்
அந்த வழியே
ஓடுகிறது.

அதனால் தான்
குண்டலினி அனுபவம்
எண்ணத்தின் தெளிவோடு
நேரடியாக இணைந்துள்ளது.


குண்டலினி பற்றி உருவான அதிசயக் கதைகள்

புரியாததை
மனிதன்
அதிசயமாக மாற்றுகிறான்.

குண்டலினி அனுபவம்
சிலருக்கு ஏற்பட்ட அமைதியை
கதை வடிவமாக மாற்றியதன் விளைவே
இந்தப் பயம் கலந்த புராணங்கள்.

அதிசயம் பேசப்பட்ட இடத்தில்
புரிதல்
மறைக்கப்படுகிறது.


பயம் ஏன் சேர்க்கப்பட்டது?

குண்டலினியைப் புரிந்த மனிதன்
அடக்க முடியாத மனிதன்.

அதனால் தான்
அதில்
பயம் சேர்க்கப்பட்டது.

“ஆபத்து”,
“அனுமதி”,
“குரு இல்லாமல் கூடாது”
என்ற மொழிகள்
உருவாக்கப்பட்டன.

பயம் வந்த இடத்தில்
மனிதன்
சார்பாக மாறுகிறான்.


குண்டலினி எழுப்புதல் என்ற தவறு

எழுப்புவது
பொருள்களை.

நிலை
எழுப்பப்படுவதில்லை.
அது
நிகழ அனுமதிக்கப்படுகிறது.

அகச் சுருக்கம் தளரும்போது,
எண்ணம் தெளிவாகும் போது,
எதிர்ப்பு மறையும் போது—
குண்டலினி
இயல்பாக
நிகழ்கிறது.


காமம் → குண்டலினி : திசை மாற்றம்

காமம்
அழிக்கப்பட வேண்டியது அல்ல.

அதை
புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

புரிதல் வந்த இடத்தில்
அகச் சுருக்கம்
கரைகிறது.

அகச் சுருக்கம் கரையும் போது
அதே ஜீவ சக்தி
மேல்நோக்கி
நிலைகொள்கிறது.

அந்த நிலையே
குண்டலினி.


பகுதி – 3 இன் மைய உண்மை

குண்டலினி
அதிசயம் அல்ல.
ஆபத்தும் அல்ல.

அது
புரிதலின் இயல்பு.

அந்த புரிதல்
வாழ்க்கையில்
நிகழத் தொடங்கும் போது,
அடுத்த பகுதி
தானாகவே திறக்கிறது.

👉 பகுதி – 4 :
தியானம் – திசை மாற்றம்

சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 2

பகுதி – 2 : காமம் – மறைக்கப்பட்ட உண்மை

---

காமம் என்றால் என்ன?

காமம் என்ற சொல்லை மனிதன்
நீண்ட காலமாக
தவறாகவே புரிந்து கொண்டிருக்கிறான்.

அதை
வெறும் உடல் இச்சையாகவும்,
குற்ற உணர்வுடன் பார்க்க வேண்டிய
ஒரு நிலையாகவும்
மாற்றி வைத்திருக்கிறான்.

ஆனால் காமம்
ஒரு செயல் அல்ல.
ஒரு பழக்கமும் அல்ல.

அது
ஜீவ சக்தியின்
ஒரு அனுபவ நிலை.

ஜீவன்
கீழ் நோக்கி
அகச் சுருக்கத்தில்
ஓடும்போது
அது காமமாக
அனுபவிக்கப்படுகிறது.

---

காமம் : உடல் இச்சையா? ஜீவ சக்தியா?

உடல்
காமத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே.
அதன் மூலமல்ல.

காமத்தின் மூலமே
உள்ளார்ந்த
பிடிப்பு உணர்வு.

“இது வேண்டும்”
“இது இல்லாமல் நான் இல்லை”
என்ற அகக் குரல்.

அந்தக் குரல்
உடலாக வெளிப்பட்டால்
உடல் காமம்.

அதே குரல்
பொருளாக வெளிப்பட்டால்
பொருள் ஆசை.

அதே குரல்
மன உறவாக வெளிப்பட்டால்
உணர்ச்சி பந்தம்.

மூலத்தில்
அனைத்தும் ஒன்றே—
ஜீவ சக்தியின்
கீழ்நோக்கு ஓட்டம்.

---

காமம் – சமய மொழி உருவாக்கிய குழப்பம்

சமயங்கள்
காமத்தைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை.
அதைப் பயந்தன.

புரியாததை
மனிதன்
அடக்க முயல்கிறான்.

அந்த அடக்கமே
குற்ற உணர்வையும்,
மௌன வன்மத்தையும்,
இரட்டை வாழ்வையும்
உருவாக்கியது.

காமம் ஒழிக்கப்படவில்லை.
அது
மறைக்கப்பட்டது.

மறைக்கப்பட்ட காமம்
மேலும் வலுப்பட்டது.

---

பாவம் என்ற கருத்தின் தோற்றம்

பாவம் என்பது
ஆன்மீக உண்மை அல்ல.
அது
ஒரு உளவியல் ஆயுதம்.

மனிதனை
கட்டுப்படுத்த
உருவாக்கப்பட்ட கருத்து.

காமத்தை
பாவம் என்று சொன்ன தருணத்திலேயே
மனிதன்
தன்னைத் தானே
எதிரியாக்கிக் கொண்டான்.

---

ஒழுக்கம் vs தெளிவு

ஒழுக்கம்
வெளிப்புற கட்டுப்பாடு.

தெளிவு
உள்ளார்ந்த புரிதல்.

ஒழுக்கம்
காமத்தை அடக்கும்.
தெளிவு
காமத்தை மாற்றுகிறது.

அடக்கப்பட்ட காமம்
திரும்பத் திரும்ப
வெளிப்படும்.

புரிந்த காமம்
திசை மாறும்.

---

அடக்கம் ஏன் தோல்வியடைகிறது

அடக்கம்
சக்திக்கு எதிரான செயல்.

சக்தி
எதிர்ப்பில்
அதிகரிக்கும்.

அதனால் தான்
அடக்க முயன்ற இடமெல்லாம்
காமம்
வேறு வடிவங்களில்
வெடிக்கிறது.

---

காமம் : அகச் சுருக்க நிலை

காமம்
அகச் சுருக்கத்தில்
நிகழ்கிறது.

“நான்”
மையமாகும் போது,
“எனக்கு”
முக்கியமாகும் போது,
அகம்
சுருங்குகிறது.

அந்தச் சுருக்கத்தில்
காமம்
இயல்பாக பிறக்கிறது.

---

காமத்தை எதிர்ப்பதன் விளைவுகள்

காமத்தை எதிர்ப்பது
தன்னை எதிர்ப்பது.

அந்த எதிர்ப்பு
உள்ளே
பிளவை உருவாக்குகிறது.

அந்தப் பிளவிலிருந்து தான்
குற்ற உணர்வு,
பொய்,
இரட்டை வாழ்க்கை
பிறக்கின்றன.

---

காமத்தை உணர்வதன் மாற்றம்

காமத்தை
நியாயப்படுத்த வேண்டியதில்லை.
தூக்கி எறியவும் வேண்டியதில்லை.

அதை
உணர வேண்டும்.

உணர்வில்
எதிர்ப்பு இல்லை.

எதிர்ப்பு இல்லாத இடத்தில்
அகச் சுருக்கம்
தளர்கிறது.

---

காமம் = ஜீவன் (ஞான விளக்கம்)

காமம்
ஜீவனின் பகுதி அல்ல.
அது
ஜீவனின்
ஒரு திசை.

அந்த திசை
மாறும் போது
அதே சக்தி
குண்டலினியாக
மாறுகிறது.

அதனால் தான்
ஞானம்
காமத்தை அழிக்கவில்லை.
அதைத் தாண்டுகிறது.

---

பகுதி – 2 இன் மைய உண்மை

காமம்
எதிரி அல்ல.
குற்றமும் அல்ல.

அது
புரியப்படாத
ஜீவ சக்தி.

புரிதல் வந்த இடத்தில்
காமம்
தானாகவே
திசை மாறுகிறது.

அந்த திசை மாற்றமே
அடுத்த பகுதி.

👉 பகுதி – 3 :
குண்டலினி – மறுஅர்த்தம்

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 1

பகுதி – 1 : அடித்தளம்

---

4, ஜீவன் என்றால் என்ன?

மனிதன் தன்னை அறியத் தொடங்கும் முதல் இடமே
அவன் தன்னைத் தவறாக வரையறுக்கும் இடமாகிறது.
“நான் உடல்”, “நான் மனம்”, “நான் நினைவுகள்”
என்று அவன் சொல்லும் தருணத்திலேயே
அவன் தன்னை ஒரு எல்லைக்குள் அடைத்து விடுகிறான்.

ஆனால் வாழ்க்கையின் சில தருணங்களில்—
ஆழ்ந்த உறக்கம்,
அதிர்ச்சியான அமைதி,
அல்லது காரணமில்லா விழிப்பு—
இந்த எல்லைகள் அனைத்தும் தளர்ந்து விடுகின்றன.

அந்த நேரங்களில்
எதையும் பிடிக்காத,
எதையும் நிரூபிக்காத,
ஆனாலும் தெளிவாக
“இருப்பதாக” உணரப்படும்
ஒன்றே ஜீவன்.

ஜீவன் என்பது
நாம் வைத்த பெயர் அல்ல;
நாம் உணர்ந்து கொள்ளும்
உள்ளார்ந்த தொடர்ச்சி.

---

5, உயிர், மனம், ஜீவன் – வேறுபாடு

உயிர்
உடலை இயக்குகிறது.
உடல் பிறந்து வளர்ந்து
ஒரு நாள் நின்று விடுகிறது.

மனம்
அனுபவங்களைச் சேகரிக்கிறது.
நினைவுகளைச் சேர்க்கிறது.
அவற்றின் அடிப்படையில்
எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது.

ஆனால் ஜீவன்—
உயிருக்கும் மனத்திற்கும்
அர்த்தம் தரும்
உள்ளார்ந்த இயக்கம்.

உயிர் ஒரு இயந்திர சக்தி என்றால்,
மனம் ஒரு கருவி என்றால்,
ஜீவன்
அவற்றை இயக்கும்
உள்ளார்ந்த உயிர்ப்பாகும்.

---

6, ஜீவ சக்தி : பொருள் அல்ல, இயக்கம்

மனிதன் ஜீவ சக்தியை
ஒரு பொருளைப் போல
புரிந்து கொள்ள முயன்றான்.
அதைச் சேமிக்கலாம்,
அதிகரிக்கலாம்,
எழுப்பலாம்
என்று நினைத்தான்.

ஆனால் ஜீவ சக்தி
பொருள் அல்ல.

அது
நதி போல ஓடும்
ஒரு இயக்கம்.

நதி நிறுத்தப்படும்போது
அது அழுகும்.
அதேபோல்
ஜீவ சக்தி தடைபடும்போது
வாழ்க்கை சுருங்குகிறது.

---

7, எண்ணம் – சக்தியின் திசைகாட்டி

எண்ணம்
சக்தியின் மூலமல்ல.
சக்தி ஏற்கனவே உள்ளது.

எண்ணம்
அந்த சக்தி
எந்த திசையில்
செல்ல வேண்டும்
என்பதை மட்டும்
சுட்டிக்காட்டுகிறது.

அதனால் தான்
ஒரே மனிதன்
ஒரு தருணத்தில்
அமைதியாகவும்,
மற்றொரு தருணத்தில்
பதற்றமாகவும்
இருக்க முடிகிறது.

---

8, எண்ணம் உருவாக்குவதில்லை, வழிகாட்டுகிறது

எண்ணத்தை அடக்க முயல்வது
சக்தியை அடக்க முயல்வதைப் போன்றது.
அது மேலும் வலுப்படும்.

எண்ணத்தைப் பின்தொடர்வது
சக்தியைச் சிதறடிப்பது போன்றது.
அது பந்தமாகும்.

எண்ணத்தை
கவனிப்பது மட்டும்—
அதன் திசையை
மெல்ல மாற்றுகிறது.

இதுவே
ஞானத்தின் தொடக்கம்.

---

9, பழக்கம், வாசனை, திசை

ஒரே எண்ணம்
மீண்டும் மீண்டும்
திரும்பும் போது
அது பழக்கமாகிறது.

பழக்கம்
உள்ளே ஆழமாக பதியும்போது
அது வாசனையாகிறது.

வாசனை
ஜீவனை
தானாகவே
ஒரே திசையில்
ஓட வைக்கிறது.

இதனால் தான்
மனிதன்
தான் விரும்பாமலே
ஒரே மாதிரியான
வாழ்க்கைச் சூழல்களை
மீண்டும் மீண்டும்
உருவாக்கிக் கொள்கிறான்.

---

10, அகலம் & சுருக்கம் : ஞான மொழி

ஞான மொழி
நல்லது–கெட்டது
என்று பேசுவதில்லை.

அது
அகலம்
சுருக்கம்
என்று மட்டுமே பேசுகிறது.

அகம் சுருங்கும் போது
பயம், ஆசை, பிடிப்பு
பிறக்கின்றன.

அகம் அகலும்போது
அமைதி, கருணை, தெளிவு
இயல்பாக மலர்கின்றன.

---

11, அகச் சுருக்கம் என்றால் என்ன?

அகச் சுருக்கம்
தன்னைப் பாதுகாக்கும்
உள்ளார்ந்த முயற்சி.

“என்ன ஆகிவிடுமோ?”
“என்ன இழந்துவிடுவேனோ?”
என்ற அச்சமே
அகச் சுருக்கத்தின்
மூலக் குரல்.

அந்தச் சுருக்கத்தில் தான்
காமம், பொறாமை, கோபம்
பிறக்கின்றன.

---

12, அக அகலம் என்றால் என்ன?

அக அகலம்
எதையும் பிடிக்காத நிலை.

இது
துறவல்ல.
விலகலும் அல்ல.

அது
உள்ளதை உள்ளபடி
ஏற்றுக் கொள்ளும்
ஒரு உள்நிலை.

அந்த நிலையில்
அதே ஜீவ சக்தி
குண்டலினியாக
அனுபவிக்கப்படுகிறது.

---

13, ஆசை – உள்நிலை விளக்கம்

ஆசை
வெளிப்படையாக
“பெற வேண்டும்”
என்று சொல்லும்.

ஆனால் அதன் உள்ளே
“இழந்துவிடுவோமோ”
என்ற பயம் ஒளிந்திருக்கிறது.

அதனால் தான்
ஆசை நிறைவேறினாலும்
திருப்தி நிலைக்காது.

---

14, பயம் – அகச் சுருக்கத்தின் வடிவம்

பயம்
வெளியில் இருந்து வருவதில்லை.

அது
அகச் சுருக்கத்தின்
உள்ளார்ந்த அதிர்வு.

அகலம் பெருகும் போது
பயம் தானாகவே
தளர்கிறது.

---

15, மரண அச்சம் – அடிப்படை இயக்கம்

மனிதன் கொண்ட
அடிப்படை அச்சம்
மரண அச்சம்.

அந்த அச்சமே
ஆசையாகவும்,
பிடிப்பாகவும்,
பந்தமாகவும்
மாறுகிறது.

மரணத்தைப் புரிந்துகொள்ளும்
தெளிவே
அகச் சுருக்கத்தை
கரைக்கும் விசை.

---

பகுதி – 1 இன் மைய உண்மை

ஜீவன்
ஒழிக்கப்பட வேண்டியது அல்ல.
அடக்கப்பட வேண்டியதும் அல்ல.

அதை
புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அந்தப் புரிதலே
அடுத்த பகுதியை
திறக்கிறது.

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை

முன்னுரை 

இந்த நூல் ஏன்?

இந்த நூலை எழுதத் தொடங்கிய தருணத்தில்
என்னிடம் ஒரு திட்டமும் இல்லை,
ஒரு இலக்கும் இல்லை.

இருந்தது ஒன்றே—
நான் கடந்த ஒரு நீண்ட, மௌனமான ஆன்மீகப் பயணம்.

ஆரம்பத்தில்
ஆன்மீகம் என நான் புரிந்துகொண்டது
ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு, தவிர்ப்பு.
சிலவற்றைச் செய்யக் கூடாது,
சிலவற்றை அடக்க வேண்டும்,
சிலவற்றை உயர்த்திப் பிடிக்க வேண்டும்
என்று சொல்லப்பட்டது.

ஆனால் அந்த வழியில்
அமைதி கிடைக்கவில்லை.
மௌனமும் கூட
ஒரு உள்போராட்டமாகவே இருந்தது.

அந்தப் போராட்டத்தின் நடுவே
திருவள்ளுவர்
எனக்கு ஒரு புதிய பார்வையைத் திறந்தார்.

அவர் எங்கும்
ஆசையை வெட்டச் சொல்லவில்லை.
எங்கும்
சக்தியை ஒழிக்கச் சொல்லவில்லை.

அவர் சொன்னது
மிக எளிதானது—
அடக்கம் அல்ல, அறிவு.
ஒழுக்கம் அல்ல, தெளிவு.

திருக்குறள்
எனக்கு ஒரு சமய நூலாக அல்ல;
மனிதனைப் புரிந்துகொள்ளும்
உளவியல்–ஞான நூலாக
தோன்றத் தொடங்கியது.

அதன் பிறகே
எனக்குள் ஒரு தெளிவு உருவானது.

என்னுள் ஓடும் சக்தி
ஒரு நாள்
ஆசையாகவும்,
பிடிப்பாகவும்,
பயமாகவும்
மாறுகிறது.

அதே சக்தி
மற்றொரு நாள்
அமைதியாகவும்,
கருணையாகவும்,
தெளிவாகவும்
மாறுகிறது.

அப்போது நான் உணர்ந்தது—

சக்தி மாறவில்லை.
நான் நிற்கும் திசை மட்டுமே மாறியது.

திருவள்ளுவர் கூறும்
“அறிவுடைமை”,
“அடக்கமுடைமை”,
“ஒழுக்கமுடைமை”
எல்லாம்
அடக்கத்தின் மொழி அல்ல.

அவை
அகச் சுருக்கத்திலிருந்து
அக அகலத்திற்கு
நடக்கும் பயணத்தின்
மொழிகள்.

அந்தப் பயணத்தில் தான்
காமம் எனக்கு
குற்றமாகத் தோன்றவில்லை.
குண்டலினி
அதிசயமாகவும் தோன்றவில்லை.

இரண்டையும்
நான் ஒரே ஜீவ சக்தியின்
இரு வெளிப்பாடுகளாக
பார்க்கத் தொடங்கினேன்.

இந்த நூல்
அந்தப் பார்வையின் விளைவு.

இந்த நூலில்
நான் ஒரு ஞானியாகப் பேசவில்லை.
ஒரு உபதேசகராகவும் இல்லை.

ஒரு மனிதனாக,
தன்னைத் தானே
புரிந்து கொள்ள முயன்ற
ஒருவராக மட்டுமே
பேசுகிறேன்.

திருவள்ளுவர்,
திருமூலர், வள்ளலார்,
தாயுமானவர், புத்தர்,
ரமண மகரிஷி,
கபீர், லாவ்-சூ
ஆகியோர்
இந்த நூலில் வருகின்றனர்.

ஆனால் அவர்கள்
மேற்கோள்களாக அல்ல.

என் பயணத்தில்
ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும்
ஒரு ஒளியைப் போல
துணை நின்ற
வழிகாட்டிகளாக மட்டுமே.

இந்த நூல்
எதையும் நம்பச் சொல்லவில்லை.
எதையும் நிரூபிக்கவும் வரவில்லை.

இது உங்களுக்குள்
ஒரே ஒரு கேள்வியை
மௌனமாக வைக்கிறது:

என் வாழ்க்கையில்
நான் அனுபவிக்கும்
ஜீவ சக்தி
இப்போது
எந்த திசையில்
ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது?

அந்தக் கேள்வியை
நேர்மையாகக் கேட்டால் போதும்.
பதில் தேட வேண்டாம்.

திருவள்ளுவர் சொல்வது போல,
அறிவு தெளிவான இடத்தில்
அடக்கம் தானாகவே நிகழும்.

அந்தத் தெளிவே
இந்த நூலின் நோக்கம்.

இந்த நூல்
படிக்கப்படுவதற்காக அல்ல.
உள்ளே நிகழ்வதற்காக.

சி எஸ் சிவா


தைப்பூசம்

அன்புடையீர்,

வணக்கம்.

தைப்பூசம் என்பது மனிதனை அகத்திற்குள் திருப்பி, அவனுள் மறைந்திருக்கும் அறிவை விழிக்கச் செய்யும் ஒரு ஆன்மீக நினைவுநாள். இந்த நாளில் முருகன் வழிபாடும், அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் வள்ளலார் அருளிய ஞானமும் ஒன்றாக கலந்து, மனிதனை தெளிவின் பாதைக்கு அழைக்கின்றன.

முருகன் தத்துவத்தில் “வேல்” என்பது ஆயுதமல்ல; அது அறியாமையை நீக்கும் ஞானத்தின் குறியீடு. மனிதன் தன் உள்ளே எழும் குழப்பம், ஆசை, அகந்தை ஆகியவற்றை உணர்ந்து கடந்து செல்ல வேண்டியதையே கந்தன் வழி சுட்டுகிறது. மலை, குகை, தனிமை போன்ற குறியீடுகள் அனைத்தும், மனிதன் வெளியில் அல்ல — உள்ளே பயணிக்க வேண்டும் என்பதையே நினைவூட்டுகின்றன.

அதேபோல், அருட்பெருஞ்ஜோதி வழி, ஒளியை வெளியில் தேடச் சொல்லவில்லை. அது மனிதனுக்குள் இருக்கும் விழிப்பை எழுப்புகிறது. இன்றைய காலத்தில் நாம் வலியுறுத்த வேண்டியது செயல்களல்ல; விழிப்புணர்வு.
அதன் தொடக்கம் —
செவிக்கு ஞானம் அளித்தல்.

செவி விழித்தால்,
மனம் திறக்கிறது.
மனம் திறந்தால்,
அறிவு தெளிவடைகிறது.
அறிவு தெளிந்தால்,
வாழ்க்கை தானாக மாறுகிறது.

முருகன் “குரு” என அழைக்கப்படுவது, வெளியில் நின்று போதிப்பதற்காக அல்ல; மனிதனுக்குள் உறங்கும் உள்ளகுருவை எழுப்புவதாலே. அந்த உள்ளகுரு ஒளியின் முழுமையான வெளிப்பாடே வள்ளலார் கூறிய அருட்பெருஞ்ஜோதி. ஆகவே, கந்தன் வழி கேட்கத் தயாராக்கும் நிலை; அருட்பெருஞ்ஜோதி வழி உணரச் செய்யும் நிலை.

தாயுமானவர் அருளிய மௌன ஞானம், முருகன் அருளிய குருத் தத்துவம், வள்ளலார் அருளிய அருட்பெருஞ்ஜோதி — மூன்றும் ஒன்றாகும் இடம் விழித்த செவி, அமைந்த மனம், தெளிந்த அறிவு.

இந்த தைப்பூச நாளில் நாம் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய உறுதி இதுவாக இருக்கட்டும்:

அறியாமையை அறுப்போம்,
ஞானத்தை செவியில் விதைப்போம்,
ஒளியைத் தேடாமல் — நாமே ஒளியாக மாறுவோம்.

ஆன்மீகம் என்பது வெளிப்புற செயலல்ல.
அது அகத்தில் நிகழும் விழிப்பு.

அன்புடன்,

சி. எஸ். சிவா
நிறுவனர் தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...