திங்கள், 26 ஜனவரி, 2026

உன்னை விட இந்த உலகத்தில் உசந்தது யாருமில்லை

உன்னை விட இந்த உலகத்தில் உசந்தது யாருமில்லை!.

மனிதன் வாழ்க்கையில் அடிக்கடி தேடும் ஒன்று உண்டு—
“என்னைவிட உயர்ந்தது எது?” என்ற கேள்வி.
பணம், பதவி, புகழ், அதிகாரம், அறிவு, ஆன்மிகம் என
ஒவ்வொன்றையும் அளவுகோலாக்கி
தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வதிலும்
மற்றவர்களை உயர்த்திக் கொள்வதிலும்
அவன் காலத்தை கழிக்கிறான்.

ஆனால் உண்மையில்
உன்னைவிட இந்த உலகத்தில் உசந்தது யாருமில்லை
என்பது அகங்காரச் சொல்லல்ல;
அது ஆத்ம சத்தியம்.

இந்த உடல் ஒரு உடை.
இந்த மனம் ஒரு கருவி.
ஆனால் இவை இரண்டையும் உணர்ந்து நிற்கும்
அந்த “நான்” —
அதுவே மனிதனின் உச்ச நிலை.

உலகம் பெரியது போல தோன்றுகிறது.
மலைகள் உயரமாக,
கடல்கள் ஆழமாக,
நட்சத்திரங்கள் தொலைவில்.
ஆனால் அவையனைத்தையும்
“இவை மலை”, “இது கடல்”, “அது வானம்”
என்று அறியும் அறிவு எங்கு எழுகிறது?
உன்னிடம்தான்.

உன்னை அறியாமல்
உலகத்தை அறிய முடியாது.
உன்னை உணராமல்
உயர்வு என்ற சொல்லுக்கு அர்த்தமே இல்லை.

ஒரு மனிதன்
தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டால்
உலகமே அவனுக்கு மேலாகத் தோன்றும்.
ஆனால்
தன்னை உணர்ந்து கொண்டால்
உலகம் அவனுக்குள் அடங்கும்.

“நான் உயர்ந்தவன்” என்று சொல்வது அகந்தை.
ஆனால்
“என்னுள் உயர்ந்தது ஒன்று இருக்கிறது”
என்று உணர்வது ஞானம்.

அந்த உயர்வு
பிறரை மிதிப்பதில் இல்லை;
பிறரை மதிப்பதில் உள்ளது.
அந்த உயர்வு
எடுத்துக் காட்டுவதில் இல்லை;
உள்ளே அமைதியாக இருப்பதில் உள்ளது.

எனவே
உன்னைவிட இந்த உலகத்தில்
உசந்தது யாருமில்லை—
ஏனெனில்
உலகத்தையே அனுபவிக்கும்
மூலமே நீ.

நீ உன்னை உணர்ந்த நாளே
உலகம் உனக்கு
ஒரு பாடமாக மாறும்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

அபிராமி அந்தாதி பாடல் 18

அபிராமி அந்தாதி பாடல் 
பாடல் 18.

"வவ்விய பாகத்து இறைவரும், நீயும் மகிழ்ந்திருக்கும்
செவ்வியும், உங்கள் திருமணக்கோலமும் சிந்தையுள்ளே
அவ்வியம் தீர்த்தென்னை ஆண்டபொற்பாதமும் ஆகிவந்து
வெவ்விய காலன் என்மேல்வரும் போது வெளிநிற்கவே".

உரைநடை விளக்கம்.

அம்மையே! அபிராமியே! உன்னையும் சிவனையும் ஒன்றாகக் காணும் அர்த்தநாரீசுவரத் திருக்கோலமும், உங்கள் திருமணக் கோலமும் என் உள்ளத்தில் நிலைத்திடும்போது என்னுள் இருந்த ஆணவம் கரைந்து விடுகிறது. அந்த நிலையில், உங்களின் பொலிவு பெற்ற திருவடிகள் என்னை ஆட்கொண்டு அருளாக நிற்கின்றன. அப்போது உயிரைப் பறிக்க வரும் காலனைக் கண்டும் எனக்குப் பயமில்லை ; அவன் வருகைக்குமுன் நீங்கள் தரிசனமாக நிற்பதால், மரணம் முடிவல்ல—அருளின் வாசலாக மாறுகிறது.


யோக–ஞான விளக்கம் :

அபிராமி அந்தாதியின் இந்தப் பாடல், வெளிப்புற பக்தி மொழியில் தோன்றினாலும், உள்புற யோக அனுபவத்தின் உச்சியைச் சுட்டுகிறது.
“வவ்விய பாகத்து இறைவரும், நீயும்” என்று அபிராமி பட்டர் கூறுவது, சக்தி–சிவம் ஒன்றாய் நிலைக்கும் தத்துவ அனுபவத்தின் சுட்டுரை ஆகும்.

சிவம் – சித்தம்.
சக்தி – இயக்கம்.
இவை இரண்டும் தனித்தனியாக இயங்கும் வரை மனிதன் இருமையில் தான் நிற்கிறான்.

இடகலை எனும் சந்திரகலை மேலோங்கினால், மனிதனுள் உலகியல் உணர்ச்சியின் செயல் மேலெழுகிறது.
இன்பம்–துன்பம், பாசம்–வெறுப்பு, பற்றுதல் போன்ற உணர்ச்சிகள் மேலோங்கி, மனம் உலகச் சுழற்சியிலேயே தன்னைப் பிணைத்துக் கொள்கிறது.

பிங்கலை எனும் சூரியகலை மேலோங்கினால், மனிதனுள் ஞானச் செயல் முன்னேறுகிறது.
விவேகம் கூர்மையடைகிறது; சிந்தனை தெளிவடைகிறது; செயல் அகநோக்கில் நகர்கிறது.

அபிராமி பட்டர் கூறும் “உங்கள் திருமணக்கோலம்” என்பது வெளிப்புற கல்யாணம் அல்ல.
அது இடகலையும் பிங்கலையும் தாண்டி சுழுமுனையில் நிகழும் யோகக் கல்யாணம்.

இந்த ஒன்றுதல் நிகழும் போது, சக்தியும் சிவமும் இரண்டாக இல்லாமல் ஒன்றாய் அனுபவமாகின்றன.
அந்த நிலையையே யோகம் பிரம்மசிவ நிலை என அழைக்கிறது.

சுழுமுனையில் நிலைபெறும் மனிதன், பிறப்பு–இறப்புகளை ஒரு நிகழ்வாக மட்டுமே பார்க்கிறான்.
அதனால் தான் அபிராமி பட்டர், “சிந்தையுள்ளே” இந்த நிலை உறைய வேண்டும் என்று வேண்டுகிறார்.

பாடலில் வரும் “காலன்” என்பது உடல் மரணம் மட்டும் அல்ல;
அது அகங்காரம், அறியாமை, பயம் ஆகியவற்றையும் குறிக்கும்.
பிரம்மசிவ நிலையில் நிலைத்தவனுக்கு காலன் அதிகாரம் இழக்கிறான்.
அதனால் தான் “வெளிநிற்கவே” என்று அருள் வேண்டப்படுகிறது.

இந்த நிலையில் நின்றவன், சக்தியை உள்ளடக்கிய சிவம் தரும் பரமசுகத்தில் திளைத்திருப்பான்.
அது உணர்ச்சிச் சுகமல்ல; மாறாத ஆனந்தம்.
அதனால் அவன் உள்ளம் இளைஞனைப் போல குதூகலமாகவும்,
மார்க்கண்டேயனைப் போல காலத்தால் தொட முடியாத நிச்ச்சலத்திலும் இருக்கும்.


சக்தி–சிவம்
சுழுமுனையில் ஒன்றானால்,
காலனும் மௌனமாக நிற்கிறான்.

இதுவே அபிராமி பட்டர் காட்டிய வழி.
இதுவே யோகம் உணர்த்தும் உண்மை.

அன்புடன்
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 25 ஜனவரி, 2026

கற்க கசடற

கற்க கசடற 

மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கம் வெளிப்புற வெற்றிகள் அல்ல;
உள்ளார்ந்த தெளிவே.
அந்தத் தெளிவுக்கான முதல் படி தான்
“கற்க கசடற” என்ற உன்னதக் கொள்கை.

இந்த ஒரு சொற்றொடர், வழங்கிய ஆன்மீக வழிகாட்டியாகும்.
இது வெறும் கல்வி குறித்த உபதேசம் அல்ல;
ஞானத்தை அடையும் முறையையே சொல்லுகிறது.

கற்றல் என்றால் புத்தகங்களைப் படிப்பது மட்டும் அல்ல.
கேள்வி கேட்பது, சிந்திப்பது,
தன்னுள் நடப்பதை கவனிப்பது —
இவையெல்லாம் சேர்ந்ததே உண்மையான கற்றல்.

ஆனால் அந்தக் கற்றல்
அஹங்காரம், முன்னறிவு,
பாகுபாடு, பிடிவாதம்
இவையால் மாசுபட்டால்
அது அறிவாக மாறாது.

அதனால் தான்
“கசடற” என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது.

ஆன்மீகத்தில் கசடு என்றால்
“நான் தெரிந்தவன்” என்ற அகம்பாவம்,
அனுபவம் இல்லாத நம்பிக்கைகள்,
பயம், ஆசை, கோபம் போன்ற
மனக் குழப்பங்களே.

இந்தக் கசடு நீங்கும் வரை
எவ்வளவு கற்றாலும்
அது ஞானமாக மாறாது.

கசடற கற்றவன்
அதிகம் பேச மாட்டான்,
எளிமையாக இருப்பான்,
எல்லோரிடமும் கற்றுக்கொள்வான்,
தன்னைத் தானே கவனிப்பான்.

அவனுக்கு வாழ்க்கையே ஒரு குரு.
ஒவ்வொரு அனுபவமும் ஒரு பாடம்.

உண்மையான ஆன்மீகம்
புதியதைச் சேர்ப்பது அல்ல;
தவறானதை கழிப்பதே.

கற்றுக் கொண்டே இருங்கள்,
ஆனால் ஒவ்வொரு கற்றலிலும்
உங்களைத் தாண்டிச் செல்லுங்கள்.

அப்போது
அறிவு — அனுபவமாகும்;
அனுபவம் — ஞானமாகும்.

அதுவே
“கற்க கசடற”.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

சனி, 24 ஜனவரி, 2026

குறையொன்றுமில்லை

குறையொன்றுமில்லை மறை மூர்த்தி கண்ணா !

“குறையொன்றுமில்லை”
என்று மனம் சொல்வது ஒரு வார்த்தை அல்ல.
அது ஒரு ஆன்மீக நிலை.

கண்ணா,
நீ கண்களுக்குப் புலப்படாத மறை மூர்த்தி.
ஆனால் உள்ளத்தின் ஆழத்தில்
நிறைவாக உறையும் நித்ய சாட்சி.

உலகம் எப்போதும்
குறை காட்டிக்கொண்டே இருக்கும்.
இல்லாததை எண்ணச் சொல்லும்,
இழந்ததை நினைவூட்டும்,
எதிர்பார்ப்பை பெருக்கிக்கொள்ளச் செய்யும்.

ஆனால் கண்ணா,
நீ சொல்லும் மௌன மொழி வேறு—

“உனக்கு என்ன இல்லை?”
என்று கேட்பதல்ல,
“உன்னிடம் நான் இருக்கிறேனே”
என்று உணரச் செய்வது.

கண்ணனை தேடுகிறவன்
கோயில்கள் சுற்றுவான்.
கண்ணனை உணருகிறவன்
உள்ளத்திலேயே அமர்வான்.

அங்கே
குறை கரைகிறது.
நிறை பிறக்கிறது.

போர் நிறைந்த குருக்ஷேத்திரத்திலும்
கண்ணன் அமைதியாக இருந்தான்.
ஏனெனில்
அவன் வெளிப்போரில் இல்லை;
உள்ளத்தின் மாயையை
அவன் கடந்திருந்தான்.

நம் வாழ்க்கையும் அப்படித்தான்.
பிரச்சினைகள் தீர வேண்டியதில்லை;
பிரச்சினைகளைப் பார்க்கும்
நம் பார்வை மாறினால் போதும்.

பார்வை மாறும்போது
புகார் மறைகிறது.
நன்றி பிறக்கிறது.
அந்த நன்றியில்
குறை என்ற சொல்லே இல்லாமல் போகிறது.

அப்போது மனம்
ஆழத்திலிருந்து சொல்கிறது—

“குறையொன்றுமில்லை கண்ணா…
நீ உள்ளத்தில் குடியிருக்க,
என்ன குறை?”

இது பக்தியின் உச்சம் அல்ல.
இது ‘நான்’ கரையும் தருணம்.
அகந்தை ஒளியும் பொழுது
அருள் நிறைகிறது.

அந்த நிறைவில்தான்
கண்ணன் தெய்வமாக இல்லை—
நம் உணர்வாக,
நம் மௌனமாக,
நம் சுவாசமாக மாறுகிறான்.

அப்போது தான்
ஆன்மீகம் ஆரம்பமாகிறது.
அப்போது தான்
குறையொன்றுமில்லை
என்ற உண்மை
உயிர் பெறுகிறது.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

வெள்ளி, 23 ஜனவரி, 2026

நீங்கள் நல்லா இருக்கனும் நாடு முன்னேற

நீங்கள் நல்லா இருக்கனும் – நாடு முன்னேற

நீங்கள் நல்லா இருக்கனும்…
இது ஒரு தனிப்பட்ட ஆசை மாதிரி தோன்றலாம்.
ஆனால் உண்மையில்,
இது ஒரு நாட்டின் எதிர்காலத்துக்கான பிரார்த்தனை.

ஒரு மனிதன் நல்லா இருந்தால்
அவன் மனம் சுத்தமாகும்.
மனம் சுத்தமானால்
அவனின் சொல் சீராகும்.
சொல் சீரானால்
செயல் நேர்மையாகும்.
செயல் நேர்மையானால்
அந்த ஒரு வாழ்க்கை மட்டுமல்ல,
அதைச் சுற்றியுள்ள பல வாழ்க்கைகளும்
ஒளி பெறத் தொடங்கும்.

நாடு முன்னேறுவது
பெரிய திட்டங்களால் அல்ல.
பெரிய மேடைகளில் பேசப்படும்
பெரிய வார்த்தைகளாலும் அல்ல.
அது ஆரம்பிக்கிறது
ஒரு சாதாரண மனிதன்
“நான் நல்லா இருக்கனும்”
என்று உள்ளுக்குள் உறுதி கொள்வதில்.

நல்லா இருக்கிறேன் என்பதற்கு
பணம் மட்டும் காரணம் அல்ல.
புகழ் மட்டும் அடையாளம் அல்ல.
உள்ளத்தில் நிம்மதி,
சிந்தனையில் தெளிவு,
செயலில் கருணை —
இவை இருந்தால்
அவனே ஒரு வளர்ச்சியின் மையம்.

ஒரு வீட்டில் ஒருவர் நல்லா இருந்தால்
அந்த வீடு அமைதியாகும்.
ஒரு தெருவில் பலர் நல்லா இருந்தால்
அந்த தெரு பாதுகாப்பாகும்.
ஒரு சமூகத்தில் மனிதர்கள் நல்லா இருந்தால்
அந்த சமூகம் நியாயமாகும்.
அதுவே மெதுவாக
ஒரு நாட்டின் முதுகெலும்பாக மாறும்.

ஆன்மீகம் என்பதும்
உலகத்தை விட்டு ஓடுவது அல்ல.
உலகத்துக்குள் இருந்தே
உள்ளத்தை சீராக்கிக் கொள்வதே.
நான் அமைதியாக இருந்தால்
நான் யாரையும் காயப்படுத்த மாட்டேன்.
நான் நிதானமாக இருந்தால்
நான் அநீதிக்கு இடம் தர மாட்டேன்.
இதுவே ஆன்மீகம் சமூகமாக மாறும் தருணம்.

“நீங்கள் நல்லா இருக்கனும்”
என்று சொல்வது
ஒரு வாழ்த்தல்ல மட்டும்.
அது ஒரு பொறுப்பு.
ஏனெனில்
நீங்கள் நல்லா இருந்தால்தான்
இந்த நாடும் நிம்மதியாக
முன்னேற முடியும்.

நாடு என்பது
ஒரு வரைபடம் அல்ல.
நாடு என்பது
நீங்களும் நானும்.
நாம் நல்லா இருந்தால்
நிச்சயமாக
நாடு முன்னேறும்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

வியாழன், 22 ஜனவரி, 2026

நிதானம் தான் உயர்ந்த தானம்

நிதானம் தான் உயர்ந்த தானம்:

ஆன்மீகப் பாதையில் மனிதன் தேடுவது அமைதியையே. ஆனால் அந்த அமைதிக்கு வழிகாட்டுவது நிதானம் தான். நிதானம் என்பது வெளிப்புற அமைதி அல்ல; அது உள்ளத்தின் சமநிலை ஆகும். சூழ்நிலைகள் எவ்வாறு மாறினாலும் மனம் தடுமாறாமல் இருப்பதே நிதானத்தின் அடையாளம்.

அவசரத்தில் பிறக்கும் சொற்கள் உறவுகளைச் சிதைக்கும்; நிதானத்தில் பிறக்கும் சொற்கள் உறவுகளைச் சீராக்கும். கோபம் எழும்போது அதைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்தியும், துன்பம் வந்தபோது அதைத் தாங்கும் பொறுமையும் நிதானத்திலிருந்தே பிறக்கின்றன. இதுவே மனிதனை மனிதனாக்கும் தானம்.

பணம் பொருள் புகழ் என அனைத்தும் காலத்தால் அழியும். ஆனால் நிதானம் உள்ள மனிதன் எங்கு இருந்தாலும் ஒளியாய் விளங்குவான். அவன் வாழ்க்கை பிறருக்குப் பாடமாகும். நிதானம் என்பது ஒருவருக்குள் மட்டும் நிற்கும் செல்வம் அல்ல; அது சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் அமைதியைப் பரப்பும் அருள்தானம்.

ஆன்மீகம் என்பது மலையிலும் மடத்திலும் மட்டும் இல்லை. தினசரி வாழ்க்கையில் நிதானமாக நடப்பதே உயர்ந்த சாதனை. அதனால் தான் சொல்லலாம்—
தானங்களிலே தலைசிறந்த தானம் நிதானம் தான் என்று.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

குந்துக்கல் விவேகானந்தர் மடம்

18/01/2026 – என் அனுபவம்

ஞானத்துடன் எவர் வந்தாலும்
அவர் தலையில் கிரீடம் சூட்டி,
அவர் பாதங்களை கையில் ஏந்தி,
வரவேற்று அழகு பார்க்கவே
சூட்சுமமாய் பேராற்றல் கொண்ட
ஆன்மாக்கள் அலைஅலையாய் கூடும்
இடம்…
ராமநாதபுரம் மாவட்டத்தில்,
ராமேஸ்வரம் செல்லும் வழியில் அமைந்துள்ள
குந்துக்கல் விவேகானந்தர் மடம்.
சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...