சனி, 20 டிசம்பர், 2025

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 9 முதல் 13 வரை


பாடல் :9
பாரப்பா பரப்பிரமம் ஒளிவி னாலே
பத்திலே நரம்புவழி பாயும் போது
ஆரப்பா இருகண்ணில் ஒளிவ தாகி
அண்டமெல்லாம் ஏகமாய்த் தெரிய லாச்சு
காரப்பா நரம்பென்ற விழுது வட்டம்
கபாலத்தில் முக்கூறாய்ச் சுழுனை யாச்சு
வீரப்பா காதுக்கும் நாக்குக் குந்தான்
வெற்றிபெற இன்னமுந்தா னுரைக்கக் கேளே.
உரைநடை விளக்கம் :
பரப்பிரமம் என்பது வெளியில் இருக்கும் ஒளி அல்ல.
அது உடலுக்குள் நரம்பு வழியாக ஓடும் ஒளி.
பத்து வாசல்களான புலன்கள் அடங்கும் போது,
அந்த ஒளி நரம்பு வழியே பாய்கிறது.
அப்போது கண்களில் வெளிச்சம் தெரிகிறது.
அந்த வெளிச்சத்தில் உலகம் பலவாகத் தெரியாது.
அனைத்தும் ஒன்றாகவே தெரிகிறது.
நரம்புகள் அனைத்தும் சேர்ந்து,
கபாலத்தில் மூன்று கூறுகளாகப் பிரிந்து,
சுழுமுனை என்ற ஒரே மையமாக மாறுகின்றன.
இந்த நிலையில்,
காது கேட்பதும்,
நாக்கு பேசுவதும்,
மனத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.
உள்ளுணர்வே வழிகாட்டியாகிறது.
அதுவே உண்மையான வெற்றி.

பாடல் :10
கேளப்பா மூலமடா லிங்கந் தன்னில்
கிருபையுடன் தண்டுக்குங் கீழ்மே லாக
நாளப்பா தமர்போலே பிடர் மார்க்கம்
நன்றாக ஓடுமடா நரம்பி னூடே
வாளப்பா அண்டமுட்டி வுயர மைந்தா!
வலுவாக முன்சொன்ன நரம்பி னூடே
தேளப்பா சேர்ந்துமிகப் பின்ன லாகிச்
சிறந்திடவே புருவமத்தி யாகும் பாரே.
உரைநடை விளக்கம் :
ஞானப் பயணம் மூலாதாரத்தில் இருந்து தொடங்குகிறது.
அங்கே இருக்கும் லிங்கம்,
உறங்கிக் கிடக்கும் சக்தியின் குறியீடு.
அருள் விழுந்தால்,
அந்த சக்தி தண்டுவடம் வழியாக மேலே எழுகிறது.
பிடர் மார்க்கம் எனும் நுண்ணிய பாதையில்
நரம்புக்குள் ஓடுகிறது.
அந்த ஓட்டம்
அண்ட எல்லையைத் தொடும் உயரம் வரை செல்லும்.
முன்னர் சொன்ன அதே நரம்பு வழியாக
சக்திகள் ஒன்றோடு ஒன்று பின்னலாகி,
புருவமத்தியில்
ஒன்றாக நிலைபெறுகின்றன.
அங்கே தான்
உள்ளே நோக்கிய பார்வை பிறக்கிறது.

பாடல். 11
பாரடா புருவமத்தி யேதென் றக்கால்
பரப்பிரம மானதோர் அண்ட வுச்சி
நேரடா முன்சொன்ன நரம்பு மத்தி
நிலைத்ததடா சுழுனையென்று நினைவாய்ப் பாரு
வீரடா அண்ணாக்கில் நேரே மைந்தா!
மேவடா மனந்தனையுஞ் செலுத்தும் போது
காரடா சுழுனையிலே மனந்தான் பாய்ந்து
கலந்தைந்து பூதமுந்தான் ஒன்றாய்ப் போமே.
உரைநடை விளக்கம் :
புருவமத்தி என்பது ஒரு இடம் அல்ல.
அது பரப்பிரமத்தின் உச்சி.
முன் கூறிய நரம்புகள்
அனைத்தும் ஒன்றாகி
சுழுமுனை என்ற ஒரே வழியாக நிலைகொள்கின்றன.
அண்ணாக்கிலிருந்து மனத்தைச் செலுத்தும்போது,
மனம் வெளியே செல்லாது.
சுழுமுனைக்குள் பாய்கிறது.
அப்போது
ஐந்து பூதங்களும்
தங்களின் தனித்தன்மையை இழந்து
ஒரே உணர்வாக கலந்து விடுகின்றன.
அங்கே
“நான்” இல்லை.
“நீ” இல்லை.

பாடல் 12
போமடா முன்சொன்ன நரம்பி னூடே
பூரித்து ரவிமதியுஞ் சுடர்தாம் மூன்றும்
ஆமடா பின்னியுங் கீழே பாயும்
அந்தரங்கந் தனைப்பார்க்க அடங்கிப் போகும்
நாமடா வெளிதிறந்து சொல்லி விட்டோம்
நாதாந்த பரப்பிரம நாட்டந் தன்னை
ஓமடா விந்துவுந்தான் அண்ட வுச்சி
உறுதியுடன் சித்தமதை யூன்றிப் பாரே.
உரைநடை விளக்கம் :
சூரிய சக்தி, சந்திர சக்தி, அக்னி சக்தி —
மூன்றும் நரம்பு வழியாக ஒன்றாகச் சுடர்கின்றன.
அந்த ஒளி மேலே எழுந்து,
பின்னர் மீண்டும் அடங்கி,
உள்ளே இருக்கும் அந்தரங்க ரகசியத்தை காட்டுகிறது.
இதை வெளியில் சொல்ல முடியாது.
ஆனால் இங்கே சொல்லிவிட்டோம்.
அது நாதம் அடங்கும் இடம்.
விந்து கூட
அண்ட உச்சியில் கரைகிறது.
மனம் உறுதியாக நின்றால்,
அனுபவம் தானாக மலரும்.

பாடல் 13

பாரான சாகரமே அண்ட வுச்சி
பதினாலு லோகமெல்லாம் பரத்தி னூடே
சீராகத் தெரியுமடா மவுன மார்க்கஞ்
சித்தான சித்துவிளை யாடிநிற்கும்.
வீரான மந்திரங்கள் பிறந்த தெப்போ?
விஷ்ணுவென்றும் பிரமனென்றும் வந்த தெப்போ
கூரான முக்குணங்க ளுதித்த தெப்போ?
கூறாத அட்சரத்தின் குறியைக் காணே!
உரைநடை விளக்கம் :
அண்ட உச்சி என்பது ஒரு புள்ளி அல்ல.
அது பரமான சாகரம்.
பதினான்கு லோகங்களும்
வெளியில் இல்லை.
பரப்பிரமத்தின் உள்ளேயே இருக்கின்றன.
மௌன மார்க்கத்தில்
இவை அனைத்தும்
ஒரே பார்வையில் தெளிவாகத் தெரிகின்றன.
மந்திரங்கள், தேவர்கள், முக்குணங்கள் 
இவை எல்லாம் பிறந்த பிறகே வந்தவை.
அதற்கு முன்
ஒரு சொல்லப்படாத எழுத்து உள்ளது.
அதன் குறியைக் காண்பதே
உண்மையான ஞானம்.

வெள்ளி, 19 டிசம்பர், 2025

செல்வராஜ் கடிதம்

அன்புள்ள செல்வராஜ்,

நீ நலமாக இருப்பாய் என நம்புகிறேன்.
இந்தக் கடிதம் எழுதும்போது
உன்னைச் சரி செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லை.
நாம் இருவரும் ஒரே பாதையில்
வித்தியாசமான வேகத்தில் நடப்பவர்கள் என்பதால்
சில எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று தோன்றியது.

நீ அனுபவிக்கிற ஆன்மிகத் தருணங்களை
நான் பலமுறை பார்த்திருக்கிறேன்.
சில நேரங்களில்
உன் கண்களில் ஒரு ஆழம் இருக்கும்.
சில நாட்களில்
உன் பேச்சில் ஒரு அமைதி இருக்கும்.

ஆனால் நண்பனே,
அந்த அனுபவங்கள்
வந்து வந்து
நிலையாகாமல் போய்விடுகிறதே
என்று நீயே ஒருமுறை சொன்னாய்.

அப்போது
நான் ஒன்றும் பேசவில்லை.
இப்போது மட்டும்
ஒரு உவமை சொல்ல வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.

ஒரு குளத்தில்
மழை பெய்யும்.
நீர் நிறையும்.
ஆனால்
குளத்தின் அடியில்
சிறு துளைகள் இருந்தால்
நீர் தங்காமல்
மெதுவாக வழிந்தோடிவிடும்.

மழையை குறை சொல்ல முடியாது.
அதேபோல்
நீர் வந்ததையும்
மறுக்க முடியாது.

ஆன்மிக அனுபவங்களும் அப்படித்தான்.
வருகிறது.
நம்மை நனைக்கிறது.
ஆனால்
உள்ளத்தின் சில மறைமுக ஓட்டைகள்
அதை நிலை பெற விடாமல்
மெதுவாக வெளியேற்றிவிடுகின்றன.

அந்த ஓட்டைகள்
எப்போதும் வெளிப்படையாக இருப்பதில்லை.

சில நேரங்களில்
அவை
கட்டுப்பாடின்றி
திசை திரும்பும் ஆசைகளாக இருக்கும்.
சில நேரங்களில்
உள்ளம் தேடும்
மென்மையான நெருக்கங்களாக இருக்கும்.
சில நேரங்களில்
கவனிக்கப்படாத
உடல்–மனம் சலனங்களாக இருக்கும்.

இதையெல்லாம்
“தவறு” என்று சொல்வதற்காக இல்லை நண்பனே.
இவை
மனித இயல்பின்
மறைந்த கிளைகள்.

ஆனால்
அவை பேசப்படாமல்,
பார்க்கப்படாமல்,
அடக்கி வைக்கப்பட்டால்—
அவை
அடியில் இருந்து
ஆன்மிக அனுபவங்களின் வேரை
மெதுவாக தளர்த்திவிடுகின்றன.


---

இன்னொரு விஷயமும்
உன்னிடம் சொல்ல வேண்டும்.

நீ சில நேரங்களில்
உன்னை
மிகவும் இறுக்கமாக வைத்துக் கொள்கிறாய்.
எல்லாமே
ஒழுங்காக இருக்க வேண்டும்,
அர்த்தமுள்ளதாக இருக்க வேண்டும்,
ஆழமாக இருக்க வேண்டும்
என்று நினைக்கிறாய்.

ஆனால் வாழ்க்கை
அப்படியே இருந்தால்
மனம் சோர்ந்து விடும்.

சில மனிதர்களோடு
கொஞ்சம் விளையாட,
சிரிக்க,
பேச்சில் லேசாக இருக்க,
அர்த்தமில்லாத நிமிடங்களையும்
அனுமதிக்க
கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

வீணாகத் தோன்றும்
சிரிப்புகளும்,
அலட்டல்களும்
உள்ளத்தின் இறுக்கத்தைத் தளர்த்தும்.

இறுக்கமான வில் தான்
அதிகம் முறியும்.
சிறிது தளர்வுடன் இருக்கும் வில் தான்
தூரம் எய்யும்.

நீ உயர உயர செல்ல வேண்டுமென்றால்
உன் உள்ளம்
பரப்பாக வேண்டும்.


---

நண்பனே,
உன் ஆன்மிகப் பயணம்
தவறான திசையில் இல்லை.
ஆனால்
அது
சிறிது ஓய்வும்,
சிறிது இயல்பும்,
சிறிது மென்மையும்
கேட்கிறது.

உன்னை இறுக்கமாக்கும்
எண்ணங்களை
சிறிது தளர விடு.
உள்ளத்தில் ஓடும்
மறைமுக ஓட்டைகளை
வெறுக்காமல்
அறிந்துகொள்.

அறிவு வந்தால்
அமைதி வரும்.
அமைதி வந்தால்
நிலை வரும்.

இந்தக் கடிதம்
ஒரு தீர்ப்பல்ல.
ஒரு நினைவூட்டல் மட்டும்.

ஒரு நாள்
நீ தனியாக அமர்ந்திருக்கும் போது
இந்த வரிகள்
மெதுவாக நினைவுக்கு வந்தால்
அதுவே போதும்.

அன்புடன்,
உன் நண்பன் 
சி எஸ் சிவா

ஞானியை கண்டுகொள்ள முடியுமா?

ஞானியை கண்டுகொள்ள முடியுமா?

மௌனத்தில் மறையும் ஞானம்

சி. எஸ். சிவா


---

அத்தியாயம் – 1

ஞானியை ஏன் காண முடியவில்லை?

மனிதன் எப்போதும் தேடிக்கொண்டே இருக்கிறான்.
பொருள் தேடல் முடிந்தபின், ஒரு கட்டத்தில் அவன் ஞானத்தையும் தேடத் தொடங்குகிறான்.
ஆனால் இங்கேயே ஒரு நுணுக்கமான சிக்கல் தொடங்குகிறது.

ஞானம் தேடப்படும் பொருள் அல்ல.
அது காணப்படும் உருவமும் அல்ல.
அதை நாம் தேடத் தொடங்கும் போதே, அதிலிருந்து ஒரு தூரம் உருவாகிறது.

மனிதன் காண பழகியது எல்லாம் வடிவத்தோடு கூடியவை.
கண் உருவத்திற்குப் பழகியது.
மனம் பெயருக்குப் பழகியது.
புத்தி விளக்கத்திற்குப் பழகியது.

ஆனால் ஞானம் இந்த மூன்றையும் மெதுவாக மறுக்கிறது.
அதனால் தான் “ஞானியை காண முடியவில்லை” என்று பலர் உணர்கிறார்கள்.

உண்மையில், ஞானி மறைந்திருக்கவில்லை.
நம்முடைய காணும் முறைதான் இங்கே தோல்வியடைகிறது.


---

அத்தியாயம் – 2

பார்வை எப்படி ஏமாற்றுகிறது

“நான் பார்த்தேன்” —
இந்த ஒரு வாக்கியத்தில் மனிதன் அளவில்லாத நம்பிக்கையை வைத்திருக்கிறான்.

ஆனால் பார்வை கண்ணின் செயல் மட்டும் அல்ல.
அது மனத்தின் பழக்கம்.

கண் தகவலை மட்டும் எடுத்துக் கொள்கிறது.
அந்த தகவலுக்கு அர்த்தம், மதிப்பு, தீர்ப்பு —
எல்லாவற்றையும் மனமே சேர்க்கிறது.

அதனால் ஒரே நிகழ்வை இருவர் பார்த்தாலும்,
அவர்கள் பார்த்தது ஒரே மாதிரி இருக்காது.

நாம் உண்மையில் உலகை பார்க்கவில்லை.
நம்முடைய நினைவுகளையே பார்க்கிறோம்.

இந்த நினைவுகளின் திரையைத் தாண்டி பார்ப்பதுதான்
ஞானத்தின் முதல் வாசல்.


---

அத்தியாயம் – 3

வேஷ ஞானமும் உண்மை ஞானமும்

ஞானத்தை தேடும்போது முதலில் சந்திப்பது பெரும்பாலும்
ஞானம் அல்ல — அதன் வேஷம்.

வேஷ ஞானம் பேசும்.
தன்னை நிரூபிக்கும்.
தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டும்.

அது மனதுக்கு உணவு தரும்.
ஆனால் மனதை அமைதியாக்காது.

உண்மை ஞானம் இதற்கு எதிர்.
அது சத்தமில்லாமல் இருக்கும்.
தன்னை காட்டாது.
சாதாரணத்தில் மறைந்திருக்கும்.

வேஷ ஞானம் உன்னை “அறிந்தவன்” ஆக்கும்.
உண்மை ஞானம் அந்த அறிந்தவன் என்ற இடத்தையே கரைக்கும்.


---

அத்தியாயம் – 4

“நான்” உருவாகும் இடம்

ஞானத்தை மறைக்கும் மிகப்பெரிய திரை
வெளியில் இல்லை.
அது உள்ளே இருக்கிறது.

அந்த திரையின் பெயர் — “நான்”.

“நான்” என்பது ஒரு உண்மை அல்ல.
அது அனுபவங்களால் கட்டப்பட்ட ஒரு அமைப்பு.

இந்த “நான்” மையமாக இருக்கும் வரை
ஞானம் அருகில் வந்தாலும் அது தெரியாது.

“நான்” தளரும் இடத்தில்தான்
ஞானம் மூச்சு விடத் தொடங்குகிறது.


---

அத்தியாயம் – 5

ஞானம் பேசாத மொழி

ஞானம் பேசாதது
வாய் மூடிக்கொள்வது அல்ல.

அது
பேச வேண்டிய அவசியம் இல்லாத நிலை.

சொற்கள் குறைவதில்லை —
அவசியமே குறைகிறது.

அந்த மௌனம் வெறுமை அல்ல.
அது நிறைந்த மௌனம்.


---

அத்தியாயம் – 6

நடத்தை சொல்லும் உண்மை

ஞானம் வாக்கியமாக இருந்தால் சந்தேகம்.
நடத்தையாக இருந்தால் உண்மை.

ஞானியின் நடத்தை சாதாரணமாக இருக்கும்.
அவன் நிரூபிக்க மாட்டான்.
வாதாட மாட்டான்.

அவன் எதிர்வினை காட்டுவதில்லை.
பதில் அளிக்கிறான்.


---

அத்தியாயம் – 7

புகழும் அவமதிப்பும் தொடாத நிலை

புகழும் அவமதிப்பும்
ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள்.

ஞானி இரண்டையும் ஒரே தூரத்தில் பார்க்கிறான்.
அதனால் இரண்டும் அவனைத் தொடுவதில்லை.

இந்த நிலை பயிற்சியால் வருவதில்லை.
“நான்” மங்கும் போது இயல்பாக வருகிறது.


---

அத்தியாயம் – 8

மௌனம் ஒரு சக்தியாகும் தருணம்

மௌனம் பேச்சின் இல்லாமை அல்ல.
அது உள்ளே நிலைத்திருக்கும் சக்தி.

அந்த மௌனம் உன்னை மாற்ற முயலாது.
ஆனால் நீ தளர அனுமதிக்கும்.

அந்த தளர்வில்தான்
ஞானம் செயலில் வருகிறது.


---

அத்தியாயம் – 9

ஞானியை தேடுவதை நிறுத்தும் கணம்

தேடல் ஒரு கட்டம் வரை உதவும்.
பின் அதுவே தடையாக மாறும்.

தேடல் நிற்கும் போது
ஞானி தோன்றுவதில்லை.

அவன் நெருக்கமாக உணரப்படுகிறான்.


---

அத்தியாயம் – 10

உன்னையே நீ பார்க்கத் தொடங்கும் இடம்

ஒரு தருணத்தில்
நீ எண்ணங்களைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறாய்.

அங்கே ஒரு இடைவெளி பிறக்கிறது.
அந்த இடைவெளியில்தான்
நீ எண்ணம் அல்ல என்று உணர்கிறாய்.

அந்த உணர்வே
ஞானத்தின் வாசல்.


---

அத்தியாயம் – 11

கேள்வி மங்கும் போது

கேள்விகள் மறைவதில்லை.
அவை தங்கள் அதிகாரத்தை இழக்கின்றன.

பதில் கிடைக்கவில்லை.
ஆனால் பதில் தேடும் அவசியம் குறைகிறது.

அது தான் உண்மையான நிம்மதி.


---

அத்தியாயம் – 12

கண்டுகொள்ள முடியாதது – அருகிலேயே

நீ தேடியது எங்கும் போகவில்லை.
அது எப்போதும் அருகிலேயே இருந்தது.

அதை கண்டுகொள்ள முடியாதது
அது தூரத்தில் இருந்ததால் அல்ல.

அது தூரமே இல்லாததால்.


---

அமைதியான முடிவு

இந்த நூல்
ஒரு முடிவை அறிவிக்கவில்லை.

அது
ஒரு தங்கலை
சுட்டிக்காட்டுகிறது.

நீ எதையும் அடையவில்லை.
எதையும் இழக்கவும் இல்லை.

நீ இருக்கிறாய்.
அவ்வளவுதான்.



உள்ளே இறைவன்

🌿 உள்ளே இருக்கும் இறைவனை மறந்து 🌿

(ஆன்மிக விழிப்பு – சிந்தனைப் பகிர்வு)

மனிதன் பிறந்த நாளிலிருந்து தேடுகிறான்.
அமைதியை… ஆனந்தத்தை… பாதுகாப்பை…

ஆனால் அந்தத் தேடல்
அவனை எப்போதும் வெளியே தான் அழைத்துச் செல்கிறது.

கோவில்…
சிலை…
மந்திரம்…
சடங்கு…

இவை எல்லாம் நிறைய.
ஆனால் ஒன்று மறக்கப்படுகிறது.

👉 உள்ளே இருக்கும் இறைவன்.


---

🔔 சித்தர் குரல் நினைவூட்டுகிறது:

> “நட்ட கல்லை தெய்வம் என்று
புட்பம் சாத்தி சுற்றிவந்து
மொணமொன என்று சொல்லும்
மந்திரம் ஏதடா?”



இது கோவிலுக்கு எதிரானது அல்ல.
👉 உணர்வில்லா வழிபாட்டுக்கு எதிரானது.


---

🕉️ நாதன் உள்ளிருக்கையில்

கல் பேச வேண்டுமா?

மனிதன் வணங்கும் கல் பேசாது.
ஆனால் அவன் உள்ளே ஒன்று இருக்கிறது.
அது அவனை ஒருபோதும் விட்டு நீங்காதது.

👉 அதுவே நாதன்.

உள்ளே இருப்பதை மறந்து
வெளியே உள்ள வடிவத்திடம்
பேச வைக்க முயல்வதே
மனிதனின் பெரிய முரண்.


---

🍲 சடங்கு சமைக்கும்…

ஆனால் சுவை தருமா?

> “சுட்ட சட்டி சட்டுவம்
கறிச் சுவை அறியுமோ?”



சடங்கு ஒரு சாதனம்.
👉 சாதனம் இலக்கு அல்ல.

உணர்வில்லையெனில்
ஆன்மிகத்தின் சுவை தெரியாது.


---

🧘 இங்கே தான் குரு அவசியமாகிறார்

குரு உனக்கு
புதிய தெய்வம் தரவில்லை.
புதிய மந்திரம் சொல்லவில்லை.

👉 உன்னிடமே இருக்கும்
இறைவனை
உனக்கே காட்டுகிறார்.

அவர் செய்யும் மிகப் பெரிய உதவி:
👉 உன்னை வெளியில் இருந்து உள்ளே திருப்புவது.


---

👁️ “புருவப் பூட்டு” என்றால் என்ன?

அது வெறும் உவமை அல்ல.

சிந்தனை நின்று
அகங்காரம் தளர்ந்து
👉 சாட்சி மட்டும் நிற்கும்
அக விழிப்பின் வாசல்.

அகங்காரம் கரையும் போது
👉 அது தானாகவே திறக்கிறது.


---

🪔 திருமூலர் சொன்ன ஒரே உண்மை:

> தன்னை அறியத் தனக்கொரு கேடில்லை
தன்னை அறியாமல் தானே கெடுகின்றான்
தன்னை அறியும் அறிவை அறிந்தபின்
தன்னையே அர்ச்சிக்கத் தானிருந்தானே



👉 நீயே உன் கோவில்.

---

🔥 சிவ வாக்கியரின் ஆன்மப் புரட்சி

அவர் சிலையை எதிர்க்கவில்லை.
👉 அறியாமையை எதிர்த்தார்.

அவர் சொன்ன ஒரே வாக்கியம்:

> “அறியாமல் வணங்காதே.”

-----------
🌱 மூன்று குரல்கள் – ஒரு உண்மை

குரு சொல்கிறார்:
👉 உன்னை உனக்கே காண்பி

திருமூலர் சொல்கிறார்:
👉 தன்னை அறி

சிவ வாக்கியர் சொல்கிறார்:
👉 அறியாமல் வணங்காதே
-------------
மூன்றும் சேர்ந்து சொல்வது ஒன்று:

👉 உள்ளே திரும்பு.
விழித்திரு.
அதுவே இறைநிலை.

🌸 இறுதி நினைவூட்டல்

நட்ட கல்லை வணங்காதே என்று
யாரும் சொல்லவில்லை.

ஆனால்…

👉 உள்ளே இருக்கும் இறைவனை மறந்து
வணங்காதே.

உள்ளே விழித்த நாளே
👉 நீ நீயாக இருக்கிறாய்.

சி. எஸ். சிவா
(தாயுமானவர் ஞான சபை)


வியாழன், 18 டிசம்பர், 2025

சி எஸ் சிவா கட்டுரை நூல் பணி

1.ஒருவரை மற்றவரோடு ஒப்பிடாதே!

உன்னையும் மற்றவரோடு ஒப்பிடாதே!**

இறைவன் படைப்பில் ஒவ்வொருவரும் தனிரகம்—இதையே முதலில் உறுதியாக உணர்ந்து கொள்.


நாம் பிறந்த கணமே ஒரு வித்தியாசம் கொண்டு வந்திருக்கிறோம்.
அந்த வித்தியாசம் குறை அல்ல; அது படைப்பின் ரகசியம்.
ஆனால் வாழ்க்கையின் நடுவில் நின்றபோது, நம்மை நாமே மறந்து,
“அவன் இப்படி… இவள் அப்படி…” என்று
ஒப்பீட்டின் கண்ணாடியில் பார்த்து
உள்ளத்தையே கீறிக்கொள்கிறோம்.

ஒப்பிடுதல்—
அது அறிவின் செயலல்ல,
அது அச்சத்தின் வெளிப்பாடு.

மலர் மலரையே பார்த்து
“நான் ஏன் அவ்வளவு மணமில்லை?” என்று
வாடுவதில்லை.
ஆறு, கடலைக் கண்டு
“நான் ஏன் இவ்வளவு ஆழமில்லை?” என்று
நின்றுவிடுவதில்லை.
சூரியன், நிலவைப் பார்த்து
தன் ஒளியை மறைப்பதில்லை.

அவர்கள் எல்லாம்
தங்கள் தர்மத்தில் நிறைவு கொள்கிறார்கள்.

மனிதன் மட்டும்
தன் தர்மத்தை மறந்து
மற்றவரின் அளவுகோலை
தன் வாழ்வில் வைத்துக் கொள்கிறான்.

உன்னை மற்றவரோடு ஒப்பிடும் நாளே
உன் பயணம் தடைபடும்.
உன்னை நீயே ஒப்பிடும் நாளே
உன் வளர்ச்சி தொடங்கும்.

நேற்றைய உன்னைவிட
இன்றைய உன் சிந்தனை
ஒரு அடியாவது உயர்ந்ததா?
அதுவே உண்மையான முன்னேற்றம்.

இறைவன் ஒருவரையும்
“நகல்” செய்து படைக்கவில்லை.
ஒவ்வொருவரும்
ஒரு ஒரிஜினல்.

அந்த ஒரிஜினலை
நீ நம்பாத வரை,
உலகம் உன்னை நம்பாது.

பிறரின் வெற்றியைப் பார்த்து
மனம் சுருங்காதே.
அது உன் பாதை இல்லை—
அது உனக்கு ஒரு சுட்டிக்காட்டல் மட்டுமே.

உன் நேரம் வரும்.
உன் விதம் வரும்.
உன் நிறமும் வரும்.

ஒப்பிடாதே…
ஒளிவிடு.

ஏனெனில்—
இறைவன் படைப்பில்
நீ மீண்டும் வரமாட்டாய்.
அதுவே உன் மகத்துவம்.

--------------------------------

புதன், 17 டிசம்பர், 2025

திருமந்திரம் 10 -20

11. பாடல்

அயலும் புடையும்எம் ஆதியை நோக்கில்
இயலும் பெருந்தெய்வம் யாதுமொன் றில்லை
முயலும் முயலில் முடிவும் மற் றாங்கே
பெயலும் மழைமுகிற் பேர்நந்தி தானே.

உரைநடை விளக்கம்:
உலகின் எல்லாத் திசைகளிலும், அருகிலும் தொலைவிலும் நோக்கினாலும், நம் ஆதியான இறைவனை ஒத்தோ சமமோ ஆன பெருந்தெய்வம் வேறொன்றும் இல்லை. உயிர்கள் எவ்வளவு முயன்று சாதித்தாலும், அந்த முயற்சிகளின் முடிவு அவனிடமே வந்து சேர்கிறது. பெயராலும் உருவகங்களாலும் அழைக்கப்படும் அந்த பரம்பொருள், மழை மேகம்போல் அருள் பொழியும் பேர்நந்தி ஆகவே நிற்கின்றான். எல்லா செயற்பாடுகளுக்கும் ஆதியும் முடிவுமாக இருப்பவன் அவனே.


---

12. பாடல்

கண்ணுத லான்ஒரு காதலின் நிற்கவும்
எண்ணிலி தேவர் இறந்தார் எனப்பலர்
மண்ணுறு வார்களும் வானுறு வார்களும்
அண்ணல் இவன் என்றுஅறியகி லார்களே.

உரைநடை விளக்கம்:
மூன்றாம் கண் உடைய ஈசன், பேரன்பின் வடிவாக எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறான். ஆனாலும் எண்ணிலடங்கா தேவர்கள் கூட “இவன் மறைந்தான்” என்று தவறாக நினைப்பதுண்டு. பூமியில் வாழ்பவர்களும், வானுலகில் இருப்பவர்களும் கூட, உண்மையில் அவனே எல்லாருக்கும் ஆண்டவன் என்பதை முழுமையாக அறியாமல் இருக்கிறார்கள். காரணம், அவன் கண்களால் மட்டும் காணப்படுபவன் அல்ல; ஞானத்தால் உணரப்படுபவன்.


---

13. பாடல்

மண்ணளந் தான்மல ரோன்முதல் தேவர்கள்
எண்ணளந் தின்னும் நினைக்கிலார் ஈசனை
விண்ணளந் தாந்தன்னை மேலளந் தாரில்லை
கண்ணளந் தெங்குங் கடந்துநின் றானே.

உரைநடை விளக்கம்:
உலகை அளந்த திருமாலும், மலரில் அமர்ந்த பிரம்மனும் முதலான தேவர்கள், தங்கள் அறிவின் எல்லைக்குள் கூட ஈசனை முழுமையாக எண்ணிப் பார்க்க முடியவில்லை. விண்ணுலகை அளந்தவர்கள் கூட, அவனை அளக்க இயலவில்லை. காரணம், ஈசன் கண்களால் காணப்படும் எல்லைகளை எல்லாம் தாண்டி, எங்கும் பரவி நிற்பவன். அவன் அளவுக்குள் அடங்காத பரம்பொருள்.


---

14. பாடல்

கடந்துநினின் றான்கம லம்மல ராதி
கடந்துநின் றான்கடல் வண்ணம்எம் மாயன்
கடந்துநின் றான்அவர்க்கு அப்புறம் ஈசன்
கடந்துநின் றான்எங்கும் கண்டுநின் றானே.

உரைநடை விளக்கம்:
தாமரையில் தோன்றிய பிரம்மனையும், கடல் நிறம் கொண்ட மாயனான திருமாலையும் கடந்தவனாக ஈசன் நிற்கிறான். அந்த தெய்வங்களுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்ட நிலையிலும் அவன் நிலைத்திருக்கிறான். அதே சமயம், எங்கும் காணப்படுபவனாகவும், அனைத்திலும் ஊடுருவி நிற்பவனாகவும் இருக்கிறான். கடந்து நிற்பதும், உடன் நிற்பதும்—இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அவனுக்குச் சாத்தியம்.


---

15. பாடல்

ஆதியு மாய்அர னாய்உட லுள்நின்ற
வேதியு மாய்விரிந்துஆர்ந்துஇருந் தான்அருள்
சோதியு மாய்ச்சுருங் காததோர் தன்மையுள்நீதி
யு மாய்நித்த மாகிநின் றானே.

உரைநடை விளக்கம்:
இறைவன் ஆதியாகவும், அரனாகவும், உயிர்களின் உடலுக்குள் உள்ளார்ந்த சக்தியாகவும் நிற்கிறான். வேதங்களின் சாரமாக விரிந்து பரவி, அருள் ஒளியாக நிலைத்திருக்கிறான். அவன் சுருங்காத தன்மையுடைய பேரொளி; காலத்தாலும் இடத்தாலும் கட்டுப்படாதவன். நீதியின் வடிவாக, என்றும் மாறாத நித்திய உண்மையாக அவன் நிலைத்திருக்கிறான்.

திருமந்திரம் 1 - 10

திருமூலர் அருளிய திருமந்திரம்

கடவுள் வாழ்த்து !.


---

1. பாடல்

ஒன்றவன் தானே இரண்டவன் இன்னருள்
நின்றனன் மூன்றினுள் நான்குணர்ந் தான்ஐந்து
வென்றனன் ஆறு விரிந்தனன் ஏழும்பர்ச்
சென்றனன் தானிருந் தான்உணர்ந் தெட்டே.

உரைநடை விளக்கம் :
இந்த பேரண்டம் ஒரு ஒழுங்கான இயக்கத்தில் இடைபடாமல் செயல்பட்டு வருகிறது என்றால், அதன் அடிப்படையில் ஒரே ஆதார சக்தி செயல்படுகிறது என்பதே ஆதியோகியரின் கண்டுணர்தல். அந்த ஆதார சக்தி ஒன்றாக இருந்தாலும், இயக்கத்தின் தேவைக்கேற்ப பல நிலைகளாக வெளிப்படுகிறது. உயிர், மனம், உடல், புலன், சிந்தனை, அனுபவம் என பல அடுக்குகளாகப் பிரிந்து இயங்கினாலும், அனைத்திற்கும் மூலமாக இருப்பது அந்த ஒரே பேராற்றல்தான். சாதகன் தனது விழிப்பை ஆழமாக்க ஆழமாக்க, இந்தப் பல நிலைகளையும் கடந்து, இறுதியில் அந்த ஆதார சக்தியோடு ஒன்றி நிற்கும் நிலையை அடைகிறான். அங்கே எண்ணிக்கையும் இல்லை, வேறுபாடும் இல்லை; இருப்பதே உண்மை.


---

2. பாடல்

போற்றிசைத்து இன்னுயிர் மன்னும் புனிதனை
நாற்றிசைக் கும்நல்ல மாதுக்கும் நாதனை
மேற்றிசைக் குள்தென் திசைக்கொரு வேந்தனாம்
கூற்றுதைத் தானையான் கூறுகின் றேனே.

உரைநடை விளக்கம் :
உயிர்கள் இயங்குவதற்கு அடிப்படையாக இருக்கும் ஈர்ப்பு விதி, வெளிப்படையான சக்தி போல தோன்றினாலும், அதன் பின்னால் இன்னொரு நுண்ணிய பேராற்றல் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. அந்தப் பேராற்றலே உயிராகவும், இயக்கமாகவும் இருந்து, எல்லாத் திசைகளிலும் சமமாகப் பரவி நிற்கிறது. அந்த சக்தியை உணர்ந்து அதோடு இணைந்து இயங்குபவன், இயற்கையின் ஒழுங்கோடு ஒத்திசைவடைகிறான். அப்போது பயம் குறைகிறது; மரணத்தின் பிடி தளர்கிறது. இதுவே காலனை வெல்வது என்று ஞானிகள் கூறிய உண்மை. இந்த நிலையை அடைந்தவனுக்குள், வாழ்க்கை ஒரு போராட்டமாக இல்லை; ஒரு ஒழுங்கான ஓட்டமாக மாறுகிறது.


---

3. பாடல்

ஒக்கநின் றானை உலப்பிலி தேவர்கள்
நக்கனென்று ஏத்திடும் நாதனை நாள்தொறும்
பக்கநின் றார்அறி யாத பரமனைப்
புக்குநின்று உன்னியான் போற்றிசெய் வேனே.

உரைநடை விளக்கம் :
இந்த பேராற்றல் யாருக்கும் பாகுபாடு காட்டுவதில்லை. அனைத்திலும் சமமாகவே இயங்குகிறது. ஆனால் மனித மனம் எப்போதும் வெளிப்புற ஈர்ப்புகளால் கட்டுப்பட்டிருப்பதால், அருகிலேயே இருக்கும் அந்த சக்தியை உணர முடியாமல் போகிறது. ஆசையும் பயமும் குறையும்போது, அந்த சக்தி தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இதையே ஆதியோகிகள் “நக்கன்” என்ற நிலை எனக் கூறினர். எதையும் பெற வேண்டிய அவசரம் இல்லாத நிலை, எதையும் இழக்கும் அச்சம் இல்லாத நிலை. அந்த நிலையில் உள்ளே நிலைத்திருப்பதே உண்மையான போற்றி; அதுவே பரம்பொருளை நேரடியாக அனுபவிக்கும் வழி.


---

4. பாடல்

அகலிடத் தார்மெய்யை அண்டத்து வித்தைப்
புகலிடத்து என்றனைப் போதவிட் டானைப்
பகலிடத் தும்இர வும்பணிந் தேத்தி
இகலிடத் தேஇருள் நீங்கிநின் றேனே.

உரைநடை விளக்கம் :
பேரண்டத்தின் விதை வெளியில் எங்கோ இல்லை; அது மனித உடலுக்குள்ளேயே செயல்பட்டு வருகிறது. மூச்சு, உயிர், விழிப்பு இவை ஒரே ஒழுங்கில் இயங்கத் தொடங்கும் போது, உள்ளே ஒரு பரந்த வெளி அனுபவமாகிறது. அந்த அனுபவம் அறிவால் புரிந்து கொள்ள முடியாதது; அது நேரடியாக உணரப்பட வேண்டியது. அந்த விழிப்பில் பகலும் இரவும் வேறுபடுவதில்லை. தொடர்ச்சியான கவனத்தில் நிலைத்திருக்கும் போது, அறியாமை தானாகவே கரைகிறது. இருளை அகற்ற முயற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை; உண்மை வெளிப்பட்டால் இருள் நிலைக்காது.


---

5. பாடல்

சிவனொடுஒக் கும்தெய்வம் தேடினும் இல்லை
அவனொடுஒப் பார் இங்கு யாவரும் இல்லை
புவனம் கடந்தன்று பொன்னொளி மின்னும்
தவனச் சடைமுடித் தாமரை யானே.

உரைநடை விளக்கம் :
இப்பேரண்டத்தை ஆதியோகியர் நன்கு ஆய்ந்து, அனைத்து சுழற்சிகளும் இடைபடாமல் இயங்குவதற்கு ஈர்ப்பு விதியே ஆதார சக்தியாக இருப்பதை கண்டுணர்ந்தனர். அந்த ஈர்ப்பு சக்தியையும் ஒரு பேராற்றல் வெப்பகளமாக நின்று தன்னோடு இணைத்து இயக்கிக் கொண்டிருப்பதை ஞான விழிப்புணர்தல் மூலமாக தெளிவாக உணர்ந்தனர். இறுதியில், அந்த பேராற்றலுக்கே “சிவம்” என்று பெயரிட்டு வணங்கினர். இந்தப் பேராற்றலை வணங்குதல் என்பதன் பொருள், ஈர்ப்பு விதியின் விளையாட்டிலிருந்து மெதுவாக விலகி, பின்னர் முழுமையாக அந்த சிவப் பரம்பொருளின் ஒழுங்குக்குள் இணைவதே. இந்த நிலையில் அடைந்தவர்களை ஈர்ப்பு விதி கட்டுப்படுத்தாது; அவர்கள் அதையே தாண்டிய மகத்துவ நிலையை அடைகிறார்கள். அதனால்தான் ஞானிகள் கூறினர் — சிவத்தோடு ஒப்பிடத் தகுந்த தெய்வம் எதுவும் இல்லை என்று.


6. பாடல்

அவனை ஒழிய அமரரும் இல்லை
அவனன்றிச் செய்யும் அருந்தவம் இல்லை
அவனன்றி மூவரால் ஆவதொன் றில்லை
அவனன்றி ஊர்புகு மாறு அறியேனே.

உரைநடை விளக்கம் :
இறைவனைத் தவிர்த்து தனித்து நிற்கும் சக்தி எதுவும் இல்லை. தேவர்கள், ஞானிகள், தவசிகள் என்று எவராக இருந்தாலும் அவர்களது நிலை அவன் அருளின் வெளிப்பாடே. அவனை நினைவில் கொள்ளாமல் செய்யப்படும் தவம் வெளிப்புற முயற்சியாக மட்டுமே நிற்கும்; அக மாற்றத்தை அது தராது. படைப்பு, காப்பு, அழிப்பு என மூவரின் செயல்களும் அவன் பேருணர்வின் இயக்கமே. ஆகவே, அவனைத் தவிர்த்து வேறு வழி உண்டு என்ற எண்ணமே எனக்குத் தெரியாது என்கிற உறுதியே இப்பாடலின் மையம்.


---

7. பாடல்

முன்னைஒப் பாயுள்ள மூவர்க்கும் மூத்தவன்
தன்னைஒப் பாய்ஒன்றும் இல்லாத் தலைமகன்
தன்னைஅப் பாயெனில் அப்பனு மாயுளன்
பொன்னைஒப் பாகின்ற போதகத் தானே.

உரைநடை விளக்கம் :
காலத்திற்கும் முன், காரணத்திற்கும் அப்பால் நிற்கும் பரம்பொருள் அவன். அவனுக்கு ஒப்பானது எதுவும் இல்லை. ஆனாலும், அவன் எட்டாதவன் அல்ல. உள்ளம் அவனை எந்த உறவாக அழைக்கிறதோ, அந்த உறவாகவே அவன் வெளிப்படுகிறான். தந்தையாகவும் தாயாகவும் காத்தருளும் அவன், பொன்னைவிட மேலான ஞானமாக உள்ளத்தில் ஒளிரும் போதகனாக நிற்கிறான்.


---

8. பாடல்

தீயினும் வெய்யன் புனலினும் தண்ணியன்
ஆயினும் ஈசன் அருளறி வாரில்லை
சேயினும் நல்லன் அணியன்நல் அன்பர்க்குத்
தாயினும் நல்லன் தாழ்சடை யோனே.

உரைநடை விளக்கம் :
இறைவன் ஒரே குணத்தால் அளவிடப்பட முடியாதவன். அவன் தீயைப் போல கடுமையும், நீரைப் போல குளிர்ச்சியும் உடையவன். அறிவால் அவன் அருளின் ஆழத்தை அளக்க இயலாது. ஆனால் அன்போடு அவனை அணுகும் பக்தர்களுக்கு, அவன் மிக அருகில் நிற்கிறான். தாயைவிட மேலான கருணையுடன் உயிரைத் தாங்கும் அருள் வடிவமே தாழ்சடையோன்.


---

9. பாடல்

பொன்னால் புரிந்திட்ட பொற்சடை யென்னப்
பின்னாற் பிறங்க இருந்தவன் பேர்நந்தி
என்னால் தொழப்படும் எம்இறை மற்றவன்
தன்னால் தொழப்படு வாரில்லை தானே.

உரைநடை விளக்கம் :
ஒளிவிடும் சடையுடன், நந்தியாகவும் நாதமாகவும் நிற்கும் இறைவன் வெளிப்புற வடிவம் மட்டும் அல்ல. “என்னால் தொழப்படும் என் இறைவன்” என்ற சொல், ஒரு உள் அனுபவத்தின் சாட்சி. அந்த அனுபவத்தில் அவன் தான் எல்லாமாக நிற்கிறான். அவன் தன்னிச்சையான பரம்பொருள்; அவனை நிலைநிறுத்த வேறு யாரும் தேவையில்லை.


---

10. பாடல்

தானே இருநிலம் தாங்கிவிண் ணாய்நிற்கும்
தானே சுடும்அங்கி ஞாயிறும் திங்களும்
தானே மழைபொழி தையலு மாய்நிற்கும்
தானே தடவரை தண்கட லாமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பூமியாகவும் ஆகாயமாகவும், தீயாகவும் சூரியன்–சந்திரனாகவும், மழையாகப் பொழியும் கருணையாகவும் அவன் தான் நிற்கிறான். மலைகளின் உறுதியாய், கடலின் ஆழமாய், அமைதியாய் விளங்கும் பரம்பொருளும் அவனே. இவை அனைத்தும் தனித்தனி அல்ல; ஒரே பேருணர்வு பல வடிவங்களில் விளையாடும் அருள் வெளிப்பாடுகள்.



காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...