ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 5

பகுதி – 5 : நடைமுறை ஞானப் பயணம்

---

ஞானம் நடைமுறையாகும் இடம்

ஞானம்

கருத்தாக இருந்தால்

அது அறிவு.

அதே ஞானம்

வாழ்க்கையில்

நடக்கத் தொடங்கினால்

அது மாற்றம்.

இந்தப் பகுதி

அறிவைச் சேர்க்க அல்ல.

வாழ்வில் நிகழச் செய்ய.

---

எண்ணத்தின் திசையை அறிதல்

ஒவ்வொரு நாளிலும்

பல முறை

எண்ணம் எழுகிறது.

அதைத் தடுக்க வேண்டாம்.

திருத்தவும் வேண்டாம்.

ஒரே கேள்வி போதும்:

இந்த எண்ணம்

என்னை

சுருக்குகிறதா

அல்லது

அகலச் செய்கிறதா?

இந்தக் கேள்வியே

ஞானத்தின் முதல் நடை.

---

காமத்தை தாழ்வாக எண்ணாத பயிற்சி

காமம் எழும்போது

அதை இகழாதே.

அதை நியாயப்படுத்தாதே.

அதை

சக்தியாக

உணர்.

உடலில்

எங்கு அது

உணரப்படுகிறது

என்று கவனி.

அந்த கவனிப்பில்

எதிர்ப்பு இல்லாத போது,

சக்தி

மெதுவாக

திசை மாறும்.

---

உணர்வில் நிற்கும் துணிவு

மனிதன்

உணர்விலிருந்து

ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறான்.

இன்பத்திலிருந்து

பிடித்து விட விரும்புகிறான்.

வலியிலிருந்து

தப்பிக்க முயல்கிறான்.

ஆனால்

உணர்வில்

ஒரு கணம்

நின்று பார்க்கும்

துணிவே

அகச் சுருக்கத்தை

கரைக்கிறது.

---

தேடல் இல்லாத நிலை

தேடல் இருக்கும் வரை

அமைதி

வருவதில்லை.

தேடல் என்பது

“இன்னும் ஏதோ வேண்டும்”

என்ற அகக் குரல்.

அந்தக் குரல்

ஒரு கணம்

மௌனமாகும் போது,

தேடல் இல்லாத

ஒரு விரிவு

தானாகவே

தோன்றுகிறது.

அந்த விரிவே

ஞானத்தின் வாசல்.

---

குண்டலினி நிகழும் தருணம்

குண்டலினி

எப்போது நிகழும்

என்று

நேரம் சொல்ல முடியாது.

அது

நிகழ அனுமதிக்கப்படும்

ஒரு தருணம்.

அகச் சுருக்கம் தளர்ந்தால்,

எதிர்ப்பு விலகினால்,

தேடல் மங்கினால்—

அதே ஜீவ சக்தி

மேல்நோக்கி

நிலைகொள்கிறது.

அந்த நிகழ்வே

குண்டலினி.

---

உறவுகளில் ஞானம்

ஞானம்

தனிமையில் மட்டும் அல்ல.

உறவுகளில் தான்

அது

பரிசோதிக்கப்படுகிறது.

எதிர்ப்பார்ப்பு,

பிடிப்பு,

பயம்

எங்கு எழுகின்றனவோ—

அங்கே தான்

ஞானம்

பயிற்சியாகிறது.

உறவு

கண்ணாடி.

அதில்

நம்மை நாமே

பார்க்கிறோம்.

---

வேலை, குடும்பம், சமூகம்

ஞானம்

விலகச் சொல்லவில்லை.

வேலை செய்யும்போது,

குடும்பத்தில்,

சமூகத்தில்—

“நான் இப்போது

சுருங்குகிறேனா?”

“அல்லது

அகல்கிறேனா?”

என்ற கேள்வி

உடன் இருந்தால்,

வாழ்க்கையே

ஞானப் பயணம்.

---

ஞானம் எப்படி வெளிப்படும்

ஞானம்

பேச்சில் வெளிப்படாது.

அமைதியில் தெரியும்.

அது

பெருமையில் இல்லை.

எளிமையில் தெரியும்.

அது

காட்டிக் கொள்வதில்லை.

தானாகவே தெரியும்.

---

வாழ்வாக மாறும் ஞானம்

இறுதியில்

ஞானம்

ஒரு நிலை அல்ல.

அது

ஒரு வாழ்க்கை முறை.

பிடிப்பு குறையும்.

பயம் தளரும்.

அமைதி ஆழமாகும்.

அதே ஜீவ சக்தி

இப்போது

ஒரே பாதையில்—

விழிப்பின் பாதையில்.

---

பகுதி – 5 இன் மைய உண்மை

ஜீவன் ஒன்றே.

பாதையும் ஒன்றே.

கீழ்நோக்கும் போது

அது காமம்.

மேல்நோக்கும் போது

அது குண்டலினி.

நடுவில்

நாம் நிற்கும்

தெளிவே

ஞானம்.

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 4

பகுதி – 4 : தியானம் – திசை மாற்றம்

---

தியானம் என்றால் என்ன அல்ல

தியானம் என்ற சொல்லே

மனிதனிடம்

பல தவறான கற்பனைகளை உருவாக்கியுள்ளது.

கண்களை மூடுவது,

எண்ணங்களை நிறுத்துவது,

ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைவது—

இவை அனைத்தும்

தியானம் என நினைக்கப்பட்டு வந்தது.

ஆனால் தியானம்

ஒரு செயல் அல்ல.

ஒரு சாதனமும் அல்ல.

அது

ஒரு நிலை.

---

எண்ணம் நிறுத்தல் – ஒரு மாயை

எண்ணத்தை நிறுத்த முயல்வது

நதியை கைகளால் அடைப்பதைப் போன்றது.

அது

மேலும் வலுப்படும்.

எண்ணம் வருவது

தவறு அல்ல.

எண்ணம் போவது

தவறு அல்ல.

எண்ணத்தோடு

அடையாளம் கொள்ளும் இடத்தில்தான்

பந்தம் தொடங்குகிறது.

---

கவனித்தல் என்றால் என்ன?

கவனித்தல்

ஒரு முயற்சி அல்ல.

அது

உள்ளதை உள்ளபடி

பார்க்கும் திறன்.

எண்ணம் வருகிறது—

நீ பார்க்கிறாய்.

உணர்வு எழுகிறது—

நீ பார்க்கிறாய்.

பார்ப்பவன்

எண்ணம் அல்ல

என்று உணரும் தருணமே

தியானத்தின் வாசல்.

---

பார்ப்பவன் யார்?

இந்தக் கேள்வி

தியானத்தின் மையம்.

பார்ப்பவன்

உடல் அல்ல.

மனம் அல்ல.

அவன்

அவற்றை அறியும்

அக விழிப்பு.

அந்த விழிப்பே

ஜீவ சக்திக்கு

மேல்நோக்கு திசையை

திறந்து விடுகிறது.

---

எண்ணத்துடன் அடையாளம் களைதல்

எண்ணத்தை விலக்க வேண்டியதில்லை.

அதை மாற்றவும் வேண்டியதில்லை.

“நான் இந்த எண்ணம் அல்ல”

என்று உணர்வதே

அடையாளக் களைவு.

அந்த இடைவெளியில்

சக்தி

இயல்பாக

மேல்நோக்கி

நகர்கிறது.

---

மௌனம் – நிலை, செயல் அல்ல

மௌனம்

உருவாக்கப்படுவதில்லை.

அது

நிகழ்கிறது.

எதிர்ப்பு தளர்ந்தால்,

எதிர்பார்ப்பு விலகினால்,

பிடிப்பு கரைந்தால்—

மௌனம்

தானாகவே

மலர்கிறது.

அந்த மௌனம்

குண்டலினியின்

உண்மையான தளம்.

---

தியானம் காமத்தை அழிப்பதில்லை

தியானம்

காமத்தை ஒழிக்கவில்லை.

அதை அடக்கவும் இல்லை.

அது

காமத்தை

தெளிவாக்குகிறது.

தெளிவு வந்த இடத்தில்

அகச் சுருக்கம்

தானாகவே

கரைகிறது.

---

தியானம் காமத்தை தெளிவாக்குகிறது

காமம் எழும்போது

அதைத் தவிர்க்காமல்,

அதைப் பின்தொடராமல்—

அதை கவனித்தால்,

அதில் இருக்கும்

அகச் சுருக்கம்

வெளிப்படுகிறது.

அந்த வெளிப்பாடே

மாற்றத்தின் தொடக்கம்.

---

மேல்நோக்கு நிலை – இயல்பானது

மேல்நோக்கு நிலை

எந்த அதிசயமும் அல்ல.

அது

அகச் சுருக்கம் தளர்ந்த

இயல்பான நிலை.

அங்கே

சக்தியை

மேலே இழுக்க வேண்டியதில்லை.

அது

தானாகவே

மேல்நோக்கி

நிலைகொள்கிறது.

---

தினசரி வாழ்க்கையே தியானம்

தியானம்

அமர்வில் மட்டும் இல்லை.

பேசும் போது,

கேட்கும் போது,

நடக்கும் போது,

வேலை செய்யும் போது—

“இப்போது யார் செய்கிறார்?”

என்று

ஒரு கணம்

கவனிப்பதே

தொடர்ந்த தியானம்.

---

பகுதி – 4 இன் மைய உண்மை

தியானம்

சக்தியை மாற்றுவதில்லை.

அது

திசையை மாற்றுகிறது.

அந்த திசை மாற்றமே

ஜீவ சக்தியை

காமத்திலிருந்து

குண்டலினிக்குக்

கொண்டு செல்கிறது.

இதன் இயல்பான தொடர்ச்சி:

👉 பகுதி – 5 :

நடைமுறை ஞானப் பயணம்

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 3

வணக்கம்,

பகுதி – 3 : குண்டலினி – மறுஅர்த்தம்

---

குண்டலினி என்றால் என்ன?

குண்டலினி என்ற சொல்லை
மனிதன் நீண்ட காலமாக
அதிசயத்தின் மொழியில் வைத்திருக்கிறான்.
அதை எழுப்ப வேண்டும்,
அதற்கு ஆபத்து உள்ளது,
அது சிலருக்கே கிடைக்கும்
என்று பயத்துடன் பேசப்பட்டு வந்தது.

ஆனால் குண்டலினி
ஒரு புதுச்சக்தி அல்ல.
உருவாக்க வேண்டிய ஒன்றும் அல்ல.

அது
ஏற்கனவே உள்ள ஜீவ சக்தி
மேல்நோக்கி அனுபவிக்கப்படும் நிலை.

---

சக்தி அல்ல – நிலை

குண்டலினி
ஒரு தனி சக்தி என்று கருதுவது
அடிப்படை தவறு.

சக்தி ஒன்றே.
மாறுவது
அனுபவ நிலை.

கீழ்நோக்கி
அகச் சுருக்கத்தில் ஓடும் போது
அதே சக்தி
காமமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

மேல்நோக்கி
அக அகலத்தில் ஓடும் போது
அதே சக்தி
குண்டலினியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

---

மேல்நோக்கு இயக்கம் என்றால் என்ன?

மேல்நோக்கு என்பது
உடலில் மேலே செல்லும்
ஒரு உடலியல் இயக்கம் அல்ல.

அது
அகம் விரியும் திசை.

“நான்” மையம் தளரும்போது,
பிடிப்பு கரையும்போது,
எதிர்ப்பு விலகும்போது—
ஜீவ சக்தி
இயல்பாக மேல்நோக்கி
நிலைகொள்கிறது.

---

அக விரிவின் அனுபவம்

அக விரிவு
எந்த அதிசய அனுபவமும் அல்ல.

அது
பயமின்றி இருப்பது.
பிடிக்காமல் இருப்பது.
எதிர்க்காமல் இருப்பது.

அந்த நிலை வந்த இடத்தில்
அமைதி ஆழமாகிறது.
உணர்வு தெளிவாகிறது.
உள்ளே மௌனம் மலர்கிறது.

அந்த மௌனமே
குண்டலினியின்
உண்மையான அடையாளம்.

---

சக்கரம் – குறியீட்டு மொழி

சக்கரங்கள்
உடலுக்குள் இருக்கும்
வட்ட வடிவங்கள் அல்ல.

அவை
உள்நிலை அனுபவங்களை
விளக்கும் குறியீடுகள்.

ஒவ்வொரு சக்கரமும்
ஒரு குறிப்பிட்ட
அக நிலையை
சுட்டிக்காட்டுகிறது.

அவற்றை
உடலில் தேடுவது
ஞானத்தை
பொருளாக்கும் முயற்சி.

---

நாடி – அனுபவ பாதை

நாடிகள்
நரம்புகள் அல்ல.

அவை
அனுபவம் ஓடும்
உள்நிலை பாதைகள்.

எண்ணம் எங்கு செல்கிறதோ,
அனுபவமும்
அந்த வழியே
ஓடுகிறது.

அதனால் தான்
குண்டலினி அனுபவம்
எண்ணத்தின் தெளிவோடு
நேரடியாக இணைந்துள்ளது.

---

குண்டலினி பற்றி உருவான அதிசயக் கதைகள்

புரியாததை
மனிதன்
அதிசயமாக மாற்றுகிறான்.

குண்டலினி அனுபவம்
சிலருக்கு ஏற்பட்ட அமைதியை
கதை வடிவமாக மாற்றியதன் விளைவே
இந்தப் பயம் கலந்த புராணங்கள்.

அதிசயம் பேசப்பட்ட இடத்தில்
புரிதல்
மறைக்கப்படுகிறது.

---

பயம் ஏன் சேர்க்கப்பட்டது?

குண்டலினியைப் புரிந்த மனிதன்
அடக்க முடியாத மனிதன்.

அதனால் தான்
அதில்
பயம் சேர்க்கப்பட்டது.

“ஆபத்து”,
“அனுமதி”,
“குரு இல்லாமல் கூடாது”
என்ற மொழிகள்
உருவாக்கப்பட்டன.

பயம் வந்த இடத்தில்
மனிதன்
சார்பாக மாறுகிறான்.

---

குண்டலினி எழுப்புதல் என்ற தவறு

எழுப்புவது
பொருள்களை.

நிலை
எழுப்பப்படுவதில்லை.
அது
நிகழ அனுமதிக்கப்படுகிறது.

அகச் சுருக்கம் தளரும்போது,
எண்ணம் தெளிவாகும் போது,
எதிர்ப்பு மறையும் போது—
குண்டலினி
இயல்பாக
நிகழ்கிறது.

---

காமம் → குண்டலினி : திசை மாற்றம்

காமம்
அழிக்கப்பட வேண்டியது அல்ல.

அதை
புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

புரிதல் வந்த இடத்தில்
அகச் சுருக்கம்
கரைகிறது.

அகச் சுருக்கம் கரையும் போது
அதே ஜீவ சக்தி
மேல்நோக்கி
நிலைகொள்கிறது.

அந்த நிலையே
குண்டலினி.

---

பகுதி – 3 இன் மைய உண்மை

குண்டலினி
அதிசயம் அல்ல.
ஆபத்தும் அல்ல.

அது
புரிதலின் இயல்பு.

அந்த புரிதல்
வாழ்க்கையில்
நிகழத் தொடங்கும் போது,
அடுத்த பகுதி
தானாகவே திறக்கிறது.

👉 பகுதி – 4 :
தியானம் – திசை மாற்றம்

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 2

பகுதி – 2 : காமம் – மறைக்கப்பட்ட உண்மை

---

காமம் என்றால் என்ன?

காமம் என்ற சொல்லை மனிதன்

நீண்ட காலமாக

தவறாகவே புரிந்து கொண்டிருக்கிறான்.

அதை

வெறும் உடல் இச்சையாகவும்,

குற்ற உணர்வுடன் பார்க்க வேண்டிய

ஒரு நிலையாகவும்

மாற்றி வைத்திருக்கிறான்.

ஆனால் காமம்

ஒரு செயல் அல்ல.

ஒரு பழக்கமும் அல்ல.

அது

ஜீவ சக்தியின்

ஒரு அனுபவ நிலை.

ஜீவன்

கீழ் நோக்கி

அகச் சுருக்கத்தில்

ஓடும்போது

அது காமமாக

அனுபவிக்கப்படுகிறது.

---

காமம் : உடல் இச்சையா? ஜீவ சக்தியா?

உடல்

காமத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே.

அதன் மூலமல்ல.

காமத்தின் மூலமே

உள்ளார்ந்த

பிடிப்பு உணர்வு.

“இது வேண்டும்”

“இது இல்லாமல் நான் இல்லை”

என்ற அகக் குரல்.

அந்தக் குரல்

உடலாக வெளிப்பட்டால்

உடல் காமம்.

அதே குரல்

பொருளாக வெளிப்பட்டால்

பொருள் ஆசை.

அதே குரல்

மன உறவாக வெளிப்பட்டால்

உணர்ச்சி பந்தம்.

மூலத்தில்

அனைத்தும் ஒன்றே—

ஜீவ சக்தியின்

கீழ்நோக்கு ஓட்டம்.

---

காமம் – சமய மொழி உருவாக்கிய குழப்பம்

சமயங்கள்

காமத்தைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை.

அதைப் பயந்தன.

புரியாததை

மனிதன்

அடக்க முயல்கிறான்.

அந்த அடக்கமே

குற்ற உணர்வையும்,

மௌன வன்மத்தையும்,

இரட்டை வாழ்வையும்

உருவாக்கியது.

காமம் ஒழிக்கப்படவில்லை.

அது

மறைக்கப்பட்டது.

மறைக்கப்பட்ட காமம்

மேலும் வலுப்பட்டது.

---

பாவம் என்ற கருத்தின் தோற்றம்

பாவம் என்பது

ஆன்மீக உண்மை அல்ல.

அது

ஒரு உளவியல் ஆயுதம்.

மனிதனை

கட்டுப்படுத்த

உருவாக்கப்பட்ட கருத்து.

காமத்தை

பாவம் என்று சொன்ன தருணத்திலேயே

மனிதன்

தன்னைத் தானே

எதிரியாக்கிக் கொண்டான்.

---

ஒழுக்கம் vs தெளிவு

ஒழுக்கம்

வெளிப்புற கட்டுப்பாடு.

தெளிவு

உள்ளார்ந்த புரிதல்.

ஒழுக்கம்

காமத்தை அடக்கும்.

தெளிவு

காமத்தை மாற்றுகிறது.

அடக்கப்பட்ட காமம்

திரும்பத் திரும்ப

வெளிப்படும்.

புரிந்த காமம்

திசை மாறும்.

---

அடக்கம் ஏன் தோல்வியடைகிறது

அடக்கம்

சக்திக்கு எதிரான செயல்.

சக்தி

எதிர்ப்பில்

அதிகரிக்கும்.

அதனால் தான்

அடக்க முயன்ற இடமெல்லாம்

காமம்

வேறு வடிவங்களில்

வெடிக்கிறது.

---

காமம் : அகச் சுருக்க நிலை

காமம்

அகச் சுருக்கத்தில்

நிகழ்கிறது.

“நான்”

மையமாகும் போது,

“எனக்கு”

முக்கியமாகும் போது,

அகம்

சுருங்குகிறது.

அந்தச் சுருக்கத்தில்

காமம்

இயல்பாக பிறக்கிறது.

---

காமத்தை எதிர்ப்பதன் விளைவுகள்

காமத்தை எதிர்ப்பது

தன்னை எதிர்ப்பது.

அந்த எதிர்ப்பு

உள்ளே

பிளவை உருவாக்குகிறது.

அந்தப் பிளவிலிருந்து தான்

குற்ற உணர்வு,

பொய்,

இரட்டை வாழ்க்கை

பிறக்கின்றன.

---

காமத்தை உணர்வதன் மாற்றம்

காமத்தை

நியாயப்படுத்த வேண்டியதில்லை.

தூக்கி எறியவும் வேண்டியதில்லை.

அதை

உணர வேண்டும்.

உணர்வில்

எதிர்ப்பு இல்லை.

எதிர்ப்பு இல்லாத இடத்தில்

அகச் சுருக்கம்

தளர்கிறது.

---

காமம் = ஜீவன் (ஞான விளக்கம்)

காமம்

ஜீவனின் பகுதி அல்ல.

அது

ஜீவனின்

ஒரு திசை.

அந்த திசை

மாறும் போது

அதே சக்தி

குண்டலினியாக

மாறுகிறது.

அதனால் தான்

ஞானம்

காமத்தை அழிக்கவில்லை.

அதைத் தாண்டுகிறது.

---

பகுதி – 2 இன் மைய உண்மை

காமம்

எதிரி அல்ல.

குற்றமும் அல்ல.

அது

புரியப்படாத

ஜீவ சக்தி.

புரிதல் வந்த இடத்தில்

காமம்

தானாகவே

திசை மாறுகிறது.

அந்த திசை மாற்றமே

அடுத்த பகுதி.

👉 பகுதி – 3 :

குண்டலினி – மறுஅர்த்தம்

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை பகுதி 1

பகுதி – 1 : அடித்தளம்

---

4, ஜீவன் என்றால் என்ன?

மனிதன் தன்னை அறியத் தொடங்கும் முதல் இடமே

அவன் தன்னைத் தவறாக வரையறுக்கும் இடமாகிறது.

“நான் உடல்”, “நான் மனம்”, “நான் நினைவுகள்”

என்று அவன் சொல்லும் தருணத்திலேயே

அவன் தன்னை ஒரு எல்லைக்குள் அடைத்து விடுகிறான்.

ஆனால் வாழ்க்கையின் சில தருணங்களில்—

ஆழ்ந்த உறக்கம்,

அதிர்ச்சியான அமைதி,

அல்லது காரணமில்லா விழிப்பு—

இந்த எல்லைகள் அனைத்தும் தளர்ந்து விடுகின்றன.

அந்த நேரங்களில்

எதையும் பிடிக்காத,

எதையும் நிரூபிக்காத,

ஆனாலும் தெளிவாக

“இருப்பதாக” உணரப்படும்

ஒன்றே ஜீவன்.

ஜீவன் என்பது

நாம் வைத்த பெயர் அல்ல;

நாம் உணர்ந்து கொள்ளும்

உள்ளார்ந்த தொடர்ச்சி.

---

5, உயிர், மனம், ஜீவன் – வேறுபாடு

உயிர்

உடலை இயக்குகிறது.

உடல் பிறந்து வளர்ந்து

ஒரு நாள் நின்று விடுகிறது.

மனம்

அனுபவங்களைச் சேகரிக்கிறது.

நினைவுகளைச் சேர்க்கிறது.

அவற்றின் அடிப்படையில்

எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது.

ஆனால் ஜீவன்—

உயிருக்கும் மனத்திற்கும்

அர்த்தம் தரும்

உள்ளார்ந்த இயக்கம்.

உயிர் ஒரு இயந்திர சக்தி என்றால்,

மனம் ஒரு கருவி என்றால்,

ஜீவன்

அவற்றை இயக்கும்

உள்ளார்ந்த உயிர்ப்பாகும்.

---

6, ஜீவ சக்தி : பொருள் அல்ல, இயக்கம்

மனிதன் ஜீவ சக்தியை

ஒரு பொருளைப் போல

புரிந்து கொள்ள முயன்றான்.

அதைச் சேமிக்கலாம்,

அதிகரிக்கலாம்,

எழுப்பலாம்

என்று நினைத்தான்.

ஆனால் ஜீவ சக்தி

பொருள் அல்ல.

அது

நதி போல ஓடும்

ஒரு இயக்கம்.

நதி நிறுத்தப்படும்போது

அது அழுகும்.

அதேபோல்

ஜீவ சக்தி தடைபடும்போது

வாழ்க்கை சுருங்குகிறது.

---

7, எண்ணம் – சக்தியின் திசைகாட்டி

எண்ணம்

சக்தியின் மூலமல்ல.

சக்தி ஏற்கனவே உள்ளது.

எண்ணம்

அந்த சக்தி

எந்த திசையில்

செல்ல வேண்டும்

என்பதை மட்டும்

சுட்டிக்காட்டுகிறது.

அதனால் தான்

ஒரே மனிதன்

ஒரு தருணத்தில்

அமைதியாகவும்,

மற்றொரு தருணத்தில்

பதற்றமாகவும்

இருக்க முடிகிறது.

---

8, எண்ணம் உருவாக்குவதில்லை, வழிகாட்டுகிறது

எண்ணத்தை அடக்க முயல்வது

சக்தியை அடக்க முயல்வதைப் போன்றது.

அது மேலும் வலுப்படும்.

எண்ணத்தைப் பின்தொடர்வது

சக்தியைச் சிதறடிப்பது போன்றது.

அது பந்தமாகும்.

எண்ணத்தை

கவனிப்பது மட்டும்—

அதன் திசையை

மெல்ல மாற்றுகிறது.

இதுவே

ஞானத்தின் தொடக்கம்.

---

9, பழக்கம், வாசனை, திசை

ஒரே எண்ணம்

மீண்டும் மீண்டும்

திரும்பும் போது

அது பழக்கமாகிறது.

பழக்கம்

உள்ளே ஆழமாக பதியும்போது

அது வாசனையாகிறது.

வாசனை

ஜீவனை

தானாகவே

ஒரே திசையில்

ஓட வைக்கிறது.

இதனால் தான்

மனிதன்

தான் விரும்பாமலே

ஒரே மாதிரியான

வாழ்க்கைச் சூழல்களை

மீண்டும் மீண்டும்

உருவாக்கிக் கொள்கிறான்.

---

10, அகலம் & சுருக்கம் : ஞான மொழி

ஞான மொழி

நல்லது–கெட்டது

என்று பேசுவதில்லை.

அது

அகலம்

சுருக்கம்

என்று மட்டுமே பேசுகிறது.

அகம் சுருங்கும் போது

பயம், ஆசை, பிடிப்பு

பிறக்கின்றன.

அகம் அகலும்போது

அமைதி, கருணை, தெளிவு

இயல்பாக மலர்கின்றன.

---

11, அகச் சுருக்கம் என்றால் என்ன?

அகச் சுருக்கம்

தன்னைப் பாதுகாக்கும்

உள்ளார்ந்த முயற்சி.

“என்ன ஆகிவிடுமோ?”

“என்ன இழந்துவிடுவேனோ?”

என்ற அச்சமே

அகச் சுருக்கத்தின்

மூலக் குரல்.

அந்தச் சுருக்கத்தில் தான்

காமம், பொறாமை, கோபம்

பிறக்கின்றன.

---

12, அக அகலம் என்றால் என்ன?

அக அகலம்

எதையும் பிடிக்காத நிலை.

இது

துறவல்ல.

விலகலும் அல்ல.

அது

உள்ளதை உள்ளபடி

ஏற்றுக் கொள்ளும்

ஒரு உள்நிலை.

அந்த நிலையில்

அதே ஜீவ சக்தி

குண்டலினியாக

அனுபவிக்கப்படுகிறது.

---

13, ஆசை – உள்நிலை விளக்கம்

ஆசை

வெளிப்படையாக

“பெற வேண்டும்”

என்று சொல்லும்.

ஆனால் அதன் உள்ளே

“இழந்துவிடுவோமோ”

என்ற பயம் ஒளிந்திருக்கிறது.

அதனால் தான்

ஆசை நிறைவேறினாலும்

திருப்தி நிலைக்காது.

---

14, பயம் – அகச் சுருக்கத்தின் வடிவம்

பயம்

வெளியில் இருந்து வருவதில்லை.

அது

அகச் சுருக்கத்தின்

உள்ளார்ந்த அதிர்வு.

அகலம் பெருகும் போது

பயம் தானாகவே

தளர்கிறது.

---

15, மரண அச்சம் – அடிப்படை இயக்கம்

மனிதன் கொண்ட

அடிப்படை அச்சம்

மரண அச்சம்.

அந்த அச்சமே

ஆசையாகவும்,

பிடிப்பாகவும்,

பந்தமாகவும்

மாறுகிறது.

மரணத்தைப் புரிந்துகொள்ளும்

தெளிவே

அகச் சுருக்கத்தை

கரைக்கும் விசை.

---

பகுதி – 1 இன் மைய உண்மை

ஜீவன்

ஒழிக்கப்பட வேண்டியது அல்ல.

அடக்கப்பட வேண்டியதும் அல்ல.

அதை

புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அந்தப் புரிதலே

அடுத்த பகுதியை

திறக்கிறது.

— சி எஸ் சிவா

ஒரே சக்தி இரண்டு பாதை

முன்னுரை 

இந்த நூல் ஏன்?

இந்த நூலை எழுதத் தொடங்கிய தருணத்தில்

என்னிடம் ஒரு திட்டமும் இல்லை,

ஒரு இலக்கும் இல்லை.

இருந்தது ஒன்றே—

நான் கடந்த ஒரு நீண்ட, மௌனமான ஆன்மீகப் பயணம்.

ஆரம்பத்தில்

ஆன்மீகம் என நான் புரிந்துகொண்டது

ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு, தவிர்ப்பு.

சிலவற்றைச் செய்யக் கூடாது,

சிலவற்றை அடக்க வேண்டும்,

சிலவற்றை உயர்த்திப் பிடிக்க வேண்டும்

என்று சொல்லப்பட்டது.

ஆனால் அந்த வழியில்

அமைதி கிடைக்கவில்லை.

மௌனமும் கூட

ஒரு உள்போராட்டமாகவே இருந்தது.

அந்தப் போராட்டத்தின் நடுவே

திருவள்ளுவர்

எனக்கு ஒரு புதிய பார்வையைத் திறந்தார்.

அவர் எங்கும்

ஆசையை வெட்டச் சொல்லவில்லை.

எங்கும்

சக்தியை ஒழிக்கச் சொல்லவில்லை.

அவர் சொன்னது

மிக எளிதானது—

அடக்கம் அல்ல, அறிவு.

ஒழுக்கம் அல்ல, தெளிவு.

திருக்குறள்

எனக்கு ஒரு சமய நூலாக அல்ல;

மனிதனைப் புரிந்துகொள்ளும்

உளவியல்–ஞான நூலாக

தோன்றத் தொடங்கியது.

அதன் பிறகே

எனக்குள் ஒரு தெளிவு உருவானது.

என்னுள் ஓடும் சக்தி

ஒரு நாள்

ஆசையாகவும்,

பிடிப்பாகவும்,

பயமாகவும்

மாறுகிறது.

அதே சக்தி

மற்றொரு நாள்

அமைதியாகவும்,

கருணையாகவும்,

தெளிவாகவும்

மாறுகிறது.

அப்போது நான் உணர்ந்தது—

சக்தி மாறவில்லை.

நான் நிற்கும் திசை மட்டுமே மாறியது.

திருவள்ளுவர் கூறும்

“அறிவுடைமை”,

“அடக்கமுடைமை”,

“ஒழுக்கமுடைமை”

எல்லாம்

அடக்கத்தின் மொழி அல்ல.

அவை

அகச் சுருக்கத்திலிருந்து

அக அகலத்திற்கு

நடக்கும் பயணத்தின்

மொழிகள்.

அந்தப் பயணத்தில் தான்

காமம் எனக்கு

குற்றமாகத் தோன்றவில்லை.

குண்டலினி

அதிசயமாகவும் தோன்றவில்லை.

இரண்டையும்

நான் ஒரே ஜீவ சக்தியின்

இரு வெளிப்பாடுகளாக

பார்க்கத் தொடங்கினேன்.

இந்த நூல்

அந்தப் பார்வையின் விளைவு.

இந்த நூலில்

நான் ஒரு ஞானியாகப் பேசவில்லை.

ஒரு உபதேசகராகவும் இல்லை.

ஒரு மனிதனாக,

தன்னைத் தானே

புரிந்து கொள்ள முயன்ற

ஒருவராக மட்டுமே

பேசுகிறேன்.

திருவள்ளுவர்,

திருமூலர், வள்ளலார்,

தாயுமானவர், புத்தர்,

ரமண மகரிஷி,

கபீர், லாவ்-சூ

ஆகியோர்

இந்த நூலில் வருகின்றனர்.

ஆனால் அவர்கள்

மேற்கோள்களாக அல்ல.

என் பயணத்தில்

ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும்

ஒரு ஒளியைப் போல

துணை நின்ற

வழிகாட்டிகளாக மட்டுமே.

இந்த நூல்

எதையும் நம்பச் சொல்லவில்லை.

எதையும் நிரூபிக்கவும் வரவில்லை.

இது உங்களுக்குள்

ஒரே ஒரு கேள்வியை

மௌனமாக வைக்கிறது:

என் வாழ்க்கையில்

நான் அனுபவிக்கும்

ஜீவ சக்தி

இப்போது

எந்த திசையில்

ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது?

அந்தக் கேள்வியை

நேர்மையாகக் கேட்டால் போதும்.

பதில் தேட வேண்டாம்.

திருவள்ளுவர் சொல்வது போல,

அறிவு தெளிவான இடத்தில்

அடக்கம் தானாகவே நிகழும்.

அந்தத் தெளிவே

இந்த நூலின் நோக்கம்.

இந்த நூல்

படிக்கப்படுவதற்காக அல்ல.

உள்ளே நிகழ்வதற்காக.

சி எஸ் சிவா

தைப்பூசம்

அன்புடையீர்,

வணக்கம்.

தைப்பூசம் என்பது மனிதனை அகத்திற்குள் திருப்பி, அவனுள் மறைந்திருக்கும் அறிவை விழிக்கச் செய்யும் ஒரு ஆன்மீக நினைவுநாள். இந்த நாளில் முருகன் வழிபாடும், அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் வள்ளலார் அருளிய ஞானமும் ஒன்றாக கலந்து, மனிதனை தெளிவின் பாதைக்கு அழைக்கின்றன.

முருகன் தத்துவத்தில் “வேல்” என்பது ஆயுதமல்ல; அது அறியாமையை நீக்கும் ஞானத்தின் குறியீடு. மனிதன் தன் உள்ளே எழும் குழப்பம், ஆசை, அகந்தை ஆகியவற்றை உணர்ந்து கடந்து செல்ல வேண்டியதையே கந்தன் வழி சுட்டுகிறது. மலை, குகை, தனிமை போன்ற குறியீடுகள் அனைத்தும், மனிதன் வெளியில் அல்ல — உள்ளே பயணிக்க வேண்டும் என்பதையே நினைவூட்டுகின்றன.

அதேபோல், அருட்பெருஞ்ஜோதி வழி, ஒளியை வெளியில் தேடச் சொல்லவில்லை. அது மனிதனுக்குள் இருக்கும் விழிப்பை எழுப்புகிறது. இன்றைய காலத்தில் நாம் வலியுறுத்த வேண்டியது செயல்களல்ல; விழிப்புணர்வு.

அதன் தொடக்கம் —

செவிக்கு ஞானம் அளித்தல்.

செவி விழித்தால்,

மனம் திறக்கிறது.

மனம் திறந்தால்,

அறிவு தெளிவடைகிறது.

அறிவு தெளிந்தால்,

வாழ்க்கை தானாக மாறுகிறது.

முருகன் “குரு” என அழைக்கப்படுவது, வெளியில் நின்று போதிப்பதற்காக அல்ல; மனிதனுக்குள் உறங்கும் உள்ளகுருவை எழுப்புவதாலே. அந்த உள்ளகுரு ஒளியின் முழுமையான வெளிப்பாடே வள்ளலார் கூறிய அருட்பெருஞ்ஜோதி. ஆகவே, கந்தன் வழி கேட்கத் தயாராக்கும் நிலை; அருட்பெருஞ்ஜோதி வழி உணரச் செய்யும் நிலை.

தாயுமானவர் அருளிய மௌன ஞானம், முருகன் அருளிய குருத் தத்துவம், வள்ளலார் அருளிய அருட்பெருஞ்ஜோதி — மூன்றும் ஒன்றாகும் இடம் விழித்த செவி, அமைந்த மனம், தெளிந்த அறிவு.

இந்த தைப்பூச நாளில் நாம் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய உறுதி இதுவாக இருக்கட்டும்:

அறியாமையை அறுப்போம்,

ஞானத்தை செவியில் விதைப்போம்,

ஒளியைத் தேடாமல் — நாமே ஒளியாக மாறுவோம்.

ஆன்மீகம் என்பது வெளிப்புற செயலல்ல.

அது அகத்தில் நிகழும் விழிப்பு.

அன்புடன்,

சி. எஸ். சிவா

நிறுவனர் தலைவர்

தாயுமானவர் ஞான சபை