காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 8

வாறான பிரமத்தில் நடுவே மைந்தா!
வந்ததடா ரவிமதியுஞ் சுடர்மூன் றாகிக்
கூறாகப் பின்னியடா கீழே பாயுங்
கூறுகிறேன் இருக்கண்ணில் ஒளிவைக் கேளு;
வீறான அண்டவுச்சி முனைக்கப் பாலே
வெற்றியுடன் நரம்பதுதான் விழுது போலே
நேராக இருகண்ணிற் பின்ன லாகி
நிச்சயமா யொளிவாகி நிறைந்தார் பாரே.

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 8

விளக்கம்

மைந்தா! அண்டத்தின் (பிரம்மாண்டத்தின்) நடுப்பகுதியில் (சஹஸ்ராரம் அல்லது உச்சி முனையில்) நீ வாசியோகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டு வரும்போது, சூரியகலை (பிங்கலை நாடி), சந்திரகலை (இடை நாடி) ஆகிய இரண்டும் ஒன்றுசேர்ந்து அக்னிகலை (சுழுமுனை நாடி) ஆகி, மூன்று ஒளிகளாக (சூரிய-சந்திர-அக்னி) இணைந்து, நரம்புகள் அனைத்தையும் ஜடை (விழுது) போலப் பின்னிக்கொண்டு கீழ்நோக்கிப் பாயும். இவ்வாறு உன் இரு கண்களிலும் அந்த ஒளி வந்து பாயும். அதனால் உன் கண்கள் மிகுந்த ஆற்றல் மிக்கவையாகவும், தெய்வீக ஒளி நிறைந்தவையாகவும் ஆகும். அப்போது அண்டங்கள், பிரம்மாண்டங்கள் உள்ளிட்ட அனைத்துலகங்களையும் உன் ஒளிபொருந்திய கண்களால் தெளிவாகக் காண முடியும்.

இப்பாடல் குண்டலினி யோகத்தில் சுழுமுனை வழியாக பிராணன் இறங்கி கண்களில் ஒளியை நிரப்பி, திவ்ய திருஷ்டி (தெய்வீகப் பார்வை) அளிக்கும் ரகசியத்தை விளக்குகிறது.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 7

 காணலாம் பிரமத்தில் நிர்ண யந்தான்

காட்டுகிறேன் வாசிமுனி கருவாய்க் கேளு

பூணலாம் அண்டவுச்சி தன்னில் நின்று

பொறிகளையு முண்டாக்கிப் புவனந் தன்னில்

தோணலாம் உயிர்ப்பயிரைப் படைத்தெந் நாளுந்

தொந்தமென்னும் ஏழுவகைத் தோற்ற மாகி

ஆணலாம் நாலுவகை யோனி யாகி

அண்டமடா அனந்தனந்த மான வாறே.

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 7

பாடலின் உரைநடை விளக்கம்:

ஹே வாசிமுனி (வசிஷ்ட முனிவரே அல்லது சீடனே)! கருத்தில் நன்றாகக் கேட்டுக்கொள். 

நான் உனக்கு ஒரு உறுதியான உண்மையைக் காட்டுகிறேன். பரபிரம்மம் (உச்ச இறைநிலை) என்று சொல்லப்படும் அந்த உன்னத நிலையில் தெளிவாகக் காணப்படும் ஒரு தத்துவத்தை விளக்குகிறேன்.

இறைவன் அண்டத்தின் உச்சியில் (பிரபஞ்சத்தின் மையமாகிய சஹஸ்ராரம் அல்லது உச்சி இடத்தில்) நின்று, முதலில் பொறிகளை (ஐம்புலன்கள் போன்ற இந்திரியங்களை) உண்டாக்குகிறான்.

 பின்னர் அந்தப் பொறிகளின் வழியாக புவனங்களை (பல உலகங்களை) உருவாக்கி, அவற்றில் உயிர்களை (ஜீவப் பயிர்களைப் போல) படைக்கிறான்.

இவை எல்லாம் எப்போதும் நடந்துகொண்டிருக்கும் செயல்முறை. இப்படி உயிர்கள் படைக்கப்படுவதற்கு "தொந்தம்" என்று சொல்லப்படும் ஏழு வகையான தோற்றங்கள் (ஏழு தத்துவங்கள் அல்லது ஏழு உலகத் தளங்கள் - பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி போன்றவை) அடிப்படையாக அமைகின்றன.

இந்த ஏழு தோற்றங்களின் வழியாக நான்கு வகையான யோனிகள் (பிறப்பு முறைகள்) உருவாகின்றன:

அண்டஜம் (முட்டையிலிருந்து பிறப்பது, பறவைகள் போல),

ஸ்வேதஜம் (வியர்வையிலிருந்து பிறப்பது, சில பூச்சிகள் போல),

உத்பிஜ்ஜம் (பூமியிலிருந்து முளைப்பது, செடி கொடிகள் போல),

ஜராயுஜம் (கர்ப்பத்திலிருந்து பிறப்பது, மனிதர்கள் போல).

இவ்வாறு இறைவன் படைக்கும் அண்டங்கள் (பிரபஞ்சங்கள்) எண்ணற்றவை, அனந்தமானவை – ஒன்றுக்கொன்று முடிவில்லாத அளவுக்கு பெருகிக்கொண்டே இருக்கின்றன.

இப்பாடல் சித்தர்களின் யோகக் கண்ணோட்டத்தில் பிரபஞ்ச உருவாக்கத்தை (காஸ்மாலஜி) விளக்குகிறது. உடலுக்குள் (பிண்டாண்டம்) பிரபஞ்சத்தை (அண்டாண்டம்) காணும் உட்பொருளும் இதில் அடங்கும். இறைவன் ஒரே நேரத்தில் உள்ளுக்குள்ளும் வெளியேயும் செயல்படுத்தி, எல்லாவற்றையும் படைத்துக்கொண்டிருக்கிறான் என்பதே இதன் ஆழமான செய்தி.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 6

கேளப்பா கேசரமே அண்ட வுச்சி கெட்டியாய்க் கண்டவர்க்கே மவுன மாகும் ஆளப்பா பரப்பிரம யோக மென்றே அடுக்கையிலே போதமுந்தான் உயரத் தூக்கும் வாளப்பா கெவுனமணி விந்து நாதம் வலுத்ததடா கெட்டியாய்த் திரண்டு போகும் நாளப்பா அண்ட மெல்லாஞ் சத்தி யோடு நடனமிடுஞ் சிலம்பொலியுங் காண லாமே

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 5

கேளப்பா சீடனே அண்டவுச்சி (அண்டம் என்பது முட்டை போன்ற வடிவம்)அது உன் மண்டை உச்சி, அதேபோல் உன் இரண்டு கண்களின் நடுவிலுள்ள ஊசிமுனை வாசலைக் குறிக்கும்.(இதையெவ்லாம் உன் யோக ஞான குரு உன் மனவளர்ச்சிக்கு ஏற்றவாறு நேரடி பயிற்சி தருவார் நீ பயில வேண்டும்.) இந்தவாறு பயிற்சியாளர்கள் மூலமாக சிறந்த முறையில் பயின்று வருபவர் மனம் நிலைபெற்று விளங்கும்.

பரப்ப்பிரம்த்தை உணர்த்தும் இக்கல்வியை நீ தொடர்ந்து கற்றுவர உலகில் எவரும் அனுபவித்து அறிந்து கொள்ள முடியாத பேரானந்த பெருஞ்சுகத்தைக் கொடுத்து உன்னுடலின் சுமை கூட உன் உணர்வுக்கு எட்டாத அளவுக்கு உயர்ந்து நிற்கின்ற அனுபவம் பெறுவாய்.

மனம் வெட்டவெளி என்றாகி ஆசையைத் தூண்டுகின்ற எண்ணங்கள் உற்பத்தி செய்வதை நிறுத்தி கொள்ளும்.இந்த காரணத்தால் உன் உயிர் சக்தியாகிய விந்துவானது கெடாமல் தயிரைப் போல கெட்டியாகி பேரொளியாக விளங்கும்.

ஒளிவீசி திகழும் உன் முகம்.

நாதமெனும் ஓசை சக்தியின் அருளால் உன் காதில் ரீங்காரம் போலவும், சிலம்பொலி போலவும் கேட்டு உன்னை மேலும் மேலும் பரவசப்படுத்தும்.

சி எஸ் சிவா

சீடனே, கேளு:

அண்டம் என்றால்  மண்டை உச்சியை குறிக்கும் மற்றும் 

கண்களின் நடுவில் உள்ள ஊசிமுனை வாசலையும் யோகத்தில் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள்.

உன் குரு உனக்கு உகந்த முறையில் நேரடி பயிற்சி தருவார். அதைச் சரியாகப் பயின்றால்:

மனம் தெளிவாகவும் நிலைபெற்றும் இயங்கும்.

பரப்புபிரம்மத்தை உணர்ந்து, உலகில் யாரும் அனுபவிக்க முடியாத பேரானந்தம் உண்டாகும்.

உன் உடலும் மனமும் உயர்ந்த ஒளியுடன் ஒளிரும்.

மனம் வெட்டவெளி போல அமைந்தால், ஆசை எண்ணங்கள் உண்டாகாமல் நிறுத்தலாம்.

அதனால், உன் உயிர்சக்தி (விந்துவானது) சிதையாமல், நிதானமாகவும் ஒளியுடன் இருக்கும்.

உன் முகம் ஒளிவீசி திகழும்.

நாத சக்தி உன் காதில் ரீங்காரம் போலவும், சிலம்பொலி போலவும் கேட்டு உன்னை பரவசப்படுத்தும்.

இதன் மூலம் மனம், உடல், ஆன்மா ஒன்றாகி, உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடையலாம்.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 5

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 5

,செய்யப்பா வாசிமுனி மகனே கேளு

தீர்க்கமுடன் முன்னுரைத்த ஆயி ரத்தில்

மெய்யப்பா சரக்குநீத் துவகை யெல்லாம்

மேன்மையுடன் கட்டினங்கள் உருக்கி னங்கள்

பொய்யப்பா சொல்லவில்லை ரத்னப் போக்குப்

புனிதமுடன் சரியாகச் சொல்லிப் போட்டேன்

வையப்பா இந்நூலில் மவுன மெல்லாம்

வகையாகச் சொல்லுகிறேன் பணிந்து கேளே".

எளிய தமிழில் உரைநடை விளக்கம்:

மகனே! கவனமாகக் கேள்.

வாசிமுனி (பெரிய சித்தர்) முன்பே கூறிய ஆழ்ந்த அறிவை நான் உனக்கு முன்வைக்கிறேன்.

உண்மையான நடைமுறை, சத்தியமற்றதைத் தவிர்த்து வாழ்க்கையில் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் எல்லாவற்றையும் நான் விளக்குகிறேன்.

பொய் அல்லது தவறான வழிகளைக் கூற மாட்டேன்; எல்லாவற்றையும் நிகரான சித்தர்போல், சுத்தமாகத் தருகிறேன்.

இந்த நூலில், நான் மௌனத்தின் வழியாக, மென்மையாகவும் ஆழமாகவும் அறிவை கூறுகிறேன்.

அதனால் சிந்தித்து, மனதில் பதித்து கவனமாக கேள்.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் 4

"காணப்பா தலமெல்லாம் அண்ட வுச்சி
கமலமடா பதினெட்டாங் கோட்டிற் சென்று
பூணப்பா மனத்தையுந்தான் பிசகொட் டாமற்
பூட்டடா பிரமத்திற் புகுந்தெந் நாளும்
வீணப்பா மந்திரங்க ளொன்று மில்லை
விதியில்லை மதியில்லை கெதியு மில்லை
தோணப்பா தோணுமடா மனமொன் றான
சுத்தமுடன் நீயிருந்து தவஞ்செய் வாயே"!

                        காகபுசுண்டர் ஞானம்  4

பல்வேறு உலகியல் சார்ந்த இன்ப துன்பங்கள் உன்னை சூழும் இருந்தாலும் விடாமல் குரு உனக்கு அருளிய ஞான பயிற்சிகளை சிரத்தையுடன் செய்து உறுதியுடன் நில்!

பதினெட்டு முடிச்சுகளையும் கடந்து தாமரை இதழ்களை ஒத்த பிரம்மரந்திரம் என்று கூறப்படும் அண்ட  உச்சியே காணுகின்ற கோயில்களுக்கு எல்லாம் அடிப்படையாக விளங்குகிறது.

இந்த பயிற்சி செய்வதற்கு மந்திரம் என்றோ,விதி,மதி என்றோ மயங்கி நிற்காதே! நல்ல கதி தரும் வழியில் தான் நீ பயணிக்கிறாய்! அதனால் மனமொன்றிய தவத்தில் ஈடுபடுவாயாக! சுத்தசிவம் அருளால் சுந்தரனாகத் திகழ்வாய்!.

சு.சிவா
நிறுவனர், தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 3

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 3 

"பாரேநீ யோகமென்ற வழியைச் சொல்வேன்;
பத்தடா ஐம்புலனைப் பரத்தி னூடே
சீரொருவர் தெரியாமல் மதங்கள் பேசித்
திருவான வுச்சியிலே சேரா மற்றான்
ஆரொருவன் ஆதாரம் வெவ்வே றென்றே
அடுக்கடுக்காய்ப் பன்னிரண்டு தலங்க ளென்று
வீரேதான் பேசியே மெலிந்து போவான்.
விடமுண்ட அண்டமதை விரும்பிக் காணே".

 உரை 

 நான் உனக்கு யோகத்தின் உண்மையான வழியைச் சொல்லப்போகிறேன்.

யோகம் என்பது புத்தகங்களில் படித்தது, கற்றுக்கொண்ட விதிகள், பிறர் கூறிய மதங்கள் மட்டும் அல்ல.

உண்மையான யோகம் உன் உள்ளார்ந்த அனுபவத்திலேயே தெரியும்.

பலர் தத்துவங்கள், மதக் கருத்துக்கள் பற்றி பேசுகிறார்கள்,

ஆனால் அவர்கள் சொல்வது அவர்களது கற்பனை மட்டுமே.

அவர்களால் யோகம் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

உண்மையான யோகம் திருவான அண்டத்தில், உன் உள்ளத்தில் தான் காணப்படும்.

ஒவ்வொருவருக்கும் தம் அனுபவத்தை ஆதாரம் எனக் காட்டும் வழிகள் வேறுபடும்.

ஆனால் அந்த வேறுபாடு உண்மையை மறைக்கும் போது, யோகம் நெருங்கி தெரியாது.

உண்மையான யோகம் பன்னிரண்டு தளங்களில் விரிந்தது.

அது ஒரு மட்டத்தில் மட்டுமின்றி, பல தளங்களின் அடையாளத்தை கொண்டது.

யோகத்தை வேகமாக அடைய முடியாது.

வீரர், தத்துவஞானிகள் சொன்னதைப் போல, அது மெதுவாக, மென்மையாக வளர்ந்து வரும் அனுபவம்.

அந்த அனுபவத்தை விரும்பும் ஒருவர், மனதைத் திறந்து, அண்டத்தின் முழுமையை காண முயற்சிப்பார்.

அப்போது அவன் மனம், உயிர், அறிவு அனைத்தும் ஒற்றுமையடைந்து, உண்மையை உணர்வார்.

முக்கியம்: யோகம் என்பது வெளிப்புற கற்பனை, மதங்கள், நூல்கள் மட்டுமின்றி, உன் உள்ளார்ந்த அனுபவத்தில் கண்டுபிடிக்கப்படவேண்டும்.

அண்டத்தின் அழகையும் அதில் ஒளிரும் சக்தியையும் உணர்ந்து, அதோடு இணைந்தவன் உண்மையான யோகி.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 2

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 2

"ஓமென்ற சுழுனையடா அண்ட வுச்சி
ஓமுடிந்த பட்டணத்துக் கப்பாற் சென்று
நாமென்று சொல்லற்று யோக ஞானம்
நாட்டுகிறேன் அஞ்சனமுந் திலதப் போக்கும்
வாமென்ற வயித்தியமும் அட்ட கர்மம்
வாதமென்ற வித்தையெல்லாந் தெளிவ தாகக்
காமென்ற வீடமதிற் கண்டு தேறிக்
காட்டுகிறேன் மெய்ஞ்ஞானக் கருவைப் பாரே".

யோக ஞான உரைநடை

பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஒலிக்கும் ஓர் ஒற்றை நாதம் உண்டு.

அந்த நாதமே “ஓம்”.

அது தொடங்கும் இடம் காண முடியாது;

அது முடியும் இடமும் சொல்ல முடியாது.

அது ஒரு சுழல்போல் நமக்கு அருகிலும்,

அண்ட மையத்திலும் ஒலித்துக்கொண்டேயிருக்கிறது.

மனிதன் மனத்தில் கட்டிக் கொண்ட “நான்” என்ற உறுதி,

உண்மையில் அந்த நாதத்தை மறைக்கும் மூடியே.

அந்த மூடி அகன்றதில்தான்

யோக ஞானத்தின் கதவு திறக்கிறது.

சித்தர்கள் சொல்வது —

யோகம் என்றால் உடலை வாட வைப்பது அல்ல,

மனதை வெளியில் ஓடாமல் உள்ளே திருப்புவது.

உள்ளே திரும்பும் அந்தப் பார்வை

ஒரு அஞ்சனம் போல தெளிவைத் தரும்.

நெற்றிக்குப் பூசும் திலகம் போல

மனம் ஒளியை உணரும்.

அந்த ஒளியில்

உடலின் இயங்கும் ரகசியங்கள் தெளிவாகத் தெரியும்;

உயிரின் ஓட்டமும்,

காற்றின் நுட்பமும்,

கர்மத்தின் விதிகளும்

அருகில் நின்றதுபோல புரியும்.

நமக்குள் இருக்கும் ஆசைகளும்,

விருப்பங்களும்,

எண்ணங்களும் —

சித்தர்கள் “காமம்” என்று சொல்வது

அவற்றின் அடிப்படையான உந்துதலே.

அதை ஒடுக்க சொல்வதில்லை சித்தர்கள்;

அதை உயர்த்தச் சொல்கிறார்கள்.

கீழே இழுத்துச் செல்லும் சக்தியை

மேலே தூக்கினால்

அது ஞானமாக மாறும்.

இதெல்லாம் நிகழும் போது

மனத்தின் வீட்டுக்குள் ஒரு நிம்மதி பிறக்கும் —

அதைக் கண்டு அறிந்தால்

மெய்யான ஞானம் நமக்கு கருவாய் வருகிறது.

அந்தக் கருவி கொண்டு

உள்ளே உள்ள ஒளியை

தெளிவாகப் பார்க்கலாம்.

இது தொலைவில் இருக்கும் விஷயம் அல்ல;

நம்முள் இப்போது இருக்கிற அனுபவம்.

மனம் அமைதியாக நிமிடமொன்றுக்கு நிலை கொண்டால் கூட

அந்த நாதத்தின் நிழல் நமக்கு தொடும்.

யோகம் என்பது

பிரபஞ்சத்திலிருந்து தப்பித்தல் அல்ல;

அதை உள்ளுக்குள் கொண்டு வருவதுதான்.

எந்த ஓசையும் இல்லாமல்

மனம் நின்றிடும் அந்த இடம் —

அங்கேதான் சித்தர்கள் சொல்வது போல்

“மெய்ஞ்ஞானக் கருவி” உருவாகிறது.

சி எஸ் சிவா