வியாழன், 12 மார்ச், 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15

பாடல் :

முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது
  மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும்
சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத்
  தனித்திருந்து நித்திரையைத் தள்ளி மைந்தா!
புத்தியடா பிரமத்திற் புகுந்து கொண்டாற்
  பூலோக மெல்லாந்தான் பணியு முன்னை;
எத்தியே திரியாமற் பிடரி மார்க்கம்
  ஏறுகின்ற வாசியுந்தான் கற்பந் தானே.

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் சித்தர் மந்திரம் பற்றிய ஒரு முக்கியமான உண்மையைச் சொல்கிறார். முத்தி பெற வேண்டும் என்று நினைத்து மந்திரத்தை மட்டும் மனதில் நினைத்துக் கொண்டே இருந்தால், மனம் இரண்டாகிப் போகும் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார். அதாவது மனம் ஒரு பக்கம் மந்திரத்தை நினைக்கும்; இன்னொரு பக்கம் உலகத்தை நினைக்கும். இப்படியாக மனம் இரண்டாகிப் போனால் அதில் நிலையான நிலை வராது.

உன் மனம் அமைதியாக  வேண்டும். அது அலைந்து திரியாமல் ஒருமைப்பட வேண்டும். அதற்காக தான் அவர் “நித்திரையைத் தள்ளி” என்று சொல்கிறார். அதாவது அறியாமை தூக்கத்தை விட்டு விழித்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறார்.

மனம் ஒருமையாகி புத்தி பிரம்மத்தில் சென்று நிலைபெற்றால், மனிதனின் உள்ளம் தெய்வீகமாக. மாறிவிடும். அப்போது உலகம் அவனை அடிமையாக்காது; மாறாக அவன் பெற்று நிற்கின்ற நிலைக்கு உலகமே பணிந்து நிற்கும் என்று சித்தர் பெருமான் நமக்கு சுட்டுகிறார்.

இதற்கான வழி என்ன? அலைந்து திரியும் மனத்தை அடக்கி, பிடரி மார்க்கம் என்று சொல்லப்படும் அந்த நடு ஓட்டத்தில் வாசியை ஏற்ற வேண்டும். அதாவது மூச்சின் நுண்ணிய ஓட்டத்தை மேலே செலுத்தி நிலைநிறுத்த வேண்டும்.

அப்படி வாசி மேலே ஏறி நிலைபெற்றால் தான் யோகத்தின் உண்மையான கற்பம் — அதாவது நிலையான அனுபவம் — கிடைக்கும் என்று சித்தர் கூறுகிறார்.

சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 14

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 14

பாடல் :

காணார்கள் பிரம்முந்தா னுதிக்கு முன்னே
  கருணையுள்ள மந்திரங்கள் பிறந்த துண்டோ?
தோணாமல் மந்திரங்க ளனந்தங் கற்றுச்
  சுழுனையென்ற மூக்குநுனி தன்னைப் பார்த்து
வீணாகத் திரிந்து மிகப் பித்தர் போலே
  வேரோடே கெட்டுழல்வான் விருதா மாடு;
கோணாம வண்ணாக்கின் நேரே மைந்தா!
  குறிப்பறிந்து பார்த்தவர்க்கே முத்தி தானே.

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் சித்தர் மிகவும் நேராக ஒரு உண்மையைச் சொல்கிறார். “பிரம்மம் தோன்றும் முன்பே மந்திரங்கள் இருந்ததா?” என்று கேட்கிறார். அதாவது, மனிதன் உருவாக்கிய மந்திரங்கள் எல்லாம் பின்னர் வந்தவை. ஆதாரம் அதற்கு முன்பே இருந்தது.

பலர் என்ன செய்கிறார்கள் தெரியுமா? எண்ணற்ற மந்திரங்களை கற்றுக் கொள்கிறார்கள். நூல்கள் படிக்கிறார்கள். ஆனால் தங்களுள் உள்ள மைய ஆதாரத்தை நோக்கிப் பார்க்க மறந்துவிடுகிறார்கள். “சுழுமுனை” என்று சொல்லப்படும் அந்த உள் மைய ஆதாரத்தை  அறியாமல், மூக்குநுனியை மட்டும் பார்த்து உட்கார்ந்தால் பயனேதும் இல்லை என்று சித்தர் சுட்டுகிறார்.

அப்படி வழி தெரியாமல் தவறான பயிற்சிகளில் ஈடுபட்டுக் கொண்டே  சுற்றிக்கொண்டு இருந்தால், அந்த மனிதன் பித்தன் போல அலைந்து கொண்டே இருப்பான். வாழ்க்கை முழுவதும் தேடிக்கொண்டே இருக்க வேண்டியதுதான். ஆகவே அடிப்படை குறியைப் பார்க்காமல் தேடுபவனின் அந்த தேடல் பயனின்றியே போய்விடும்.

அதனால் தான் நமது சித்தர் சொல்லுகிறார் கிழட்டு மாடாகி அடிமாடு ஆகிப்போவான் என்பதால் நீங்கள் மனம் சாயாமல், கோணாமல், நேராக உள்ளே சுழுமுனை மையத்தை நோக்கிப் பார்க்க வேண்டும். அந்த உள் யோகக்குறியை உணர்ந்தவனுக்கே விடுதலை.

மந்திரங்கள் பல இருக்கலாம்.
ஆனால் குறி ஒன்று தான்.

அந்த குறியை சரியாக அறிந்து அதில் பயிற்சி செய்து அனுபவம் பெறுபவனுக்கே 
முத்தி என்பது நிச்சயம் கிடைக்கும்.

சி. எஸ். சிவா

வியாழன், 5 மார்ச், 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 13

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 13

பாடல் :

பாரான சாகரமே அண்ட வுச்சி
  பதினாலு லோகமெல்லாம் பரத்தி னூடே
சீராகத் தெரியுமடா மவுன மார்க்கஞ்
  சித்தான சித்துவிளை யாடிநிற்கும்.
வீரான மந்திரங்கள் பிறந்த தெப்போ?
  விஷ்ணுவென்றும் பிரமனென்றும் வந்த தெப்போ
கூரான முக்குணங்க ளுதித்த தெப்போ?
  கூறாத அட்சரத்தின் குறியைக் காணே.

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் சித்தர் மிகவும் ஆழமான கேள்விகளை எழுப்புகிறார். “அண்ட உச்சி” என்று சொல்லப்படும் அந்த உள் நிலையை அடைந்தவனின் பார்வை மாறிவிடும் என்று அவர் சொல்கிறார். அப்போது இந்த பூமி மட்டும் அல்ல — பதினான்கு உலகங்களாகச் சொல்லப்படும் எல்லா நிலைகளும் ஒரே பரம்பொருளின் வெளிப்பாடாகத் தெளிவாகத் தெரியும்.

இந்த அனுபவம் மவுன மார்க்கத்தில் தான் கிடைக்கும். மவுனம் என்றால் வாயை மூடிக் கொள்வது அல்ல. மனம் அடங்கி நின்று உள்ளே விழிக்கும் நிலை. அந்த அமைதிக்குள் தான் சித்தத்தின் விளையாட்டு ஆரம்பமாகிறது.

அதற்குப் பிறகு சித்தர் சில கேள்விகளை எழுப்புகிறார். “மந்திரங்கள் எப்போது பிறந்தது? விஷ்ணு, பிரமா என்ற பெயர்கள் எப்போது வந்தது? மூன்று குணங்கள் எப்போது தோன்றியது?” என்று கேட்கிறார்.

இந்தக் கேள்விகளின் பொருள் — இவை எல்லாம் பின்னர் வந்த விளக்கங்கள். மனிதன் புரிந்து கொள்ள உருவான பெயர்கள். ஆனால் அதற்கு முன் இருந்தது ஒரு அடிப்படை உண்மை.

அதை சித்தர் “பேசாத மந்திரம்” என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். வாயால் சொல்லப்படாத மந்திரம். அது உணர்வில் தெரியும் மந்திரம் — உணர்வுரு மந்திரம்.

அதை கேட்டால் அறிய முடியாது.
அதை உணர்ந்தால் தான் புரியும்.

அந்த பேசாத மந்திரத்தின் குறியை தான் காண வேண்டும் —
அதுவே ஆன்மீகத்தின் மையம்.

சி. எஸ். சிவா

புதன், 4 மார்ச், 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 12

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 12

பாடல் :

போமடா முன்சொன்ன நரம்பி னூடே
  பூரித்து ரவிமதியுஞ் சுடர்தாம் மூன்றும்
ஆமடா பின்னியுங் கீழே பாயும்
  அந்தரங்கந் தனைப்பார்க்க அடங்கிப் போகும்
நாமடா வெளிதிறந்து சொல்லி விட்டோம்
  நாதாந்த பரப்பிரம நாட்டந் தன்னை
ஓமடா விந்துவுந்தான் அண்ட வுச்சி
  உறுதியுடன் சித்தமதை யூன்றிப் பாரே.

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் சித்தர் முன்பு கூறிய அதே நரம்பு ஓட்டத்தைத் தான் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறார். அந்த நடுநாடி வழியாக சக்தி மேலே எழும்பும் போது, சூரிய கலை, சந்திர கலை, அக்னி கலை என்று சொல்லப்படும் மூன்று ஒளிச் சக்திகளும் அதில் பூரித்து நிற்கும் என்று கூறுகிறார்.

அந்த மூன்று சக்திகளும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து மீண்டும் கீழ்நோக்கிப் பாயும். ஆனால் இது வெளியில் பார்க்கும் விஷயம் அல்ல. உள்ளத்தை அமைதியாக்கி கவனமாக இருந்தால் தான் அந்த அந்தரங்க ஓட்டம் உணரப்பட ஆரம்பிக்கும்.

“இதனை நாங்கள் மறைக்கவில்லை; வெளிப்படையாகச் சொல்கிறோம்” என்று சித்தர் இங்கே சொல்கிறார். இதுவே நாதாந்த பரப்பிரம்மத்தின் நடை. அதாவது ஒளியும் நாதமும் ஒன்றாகும் உள் அனுபவ நிலை.

“விந்து” என்று சொல்வது உயிரின் மைய சக்தி. அது அண்ட உச்சியில் நிலைபெறும் போது தான் அனுபவம் தெளிவாகத் தொடங்கும். அதற்காக மனதை உறுதியாக அங்கே நிலைநிறுத்திப் பார்க்க வேண்டும் என்று அவர் அறிவுறுத்துகிறார்.

இதை வாசிப்பதால் மட்டும் புரியாது.
மனம் அமைதியாக மையத்தில் நின்றால் தான் மெதுவாக அனுபவம் வெளிப்படும்.

அப்போது தான் புரியும் —
உயிர், ஒளி, நாதம் என்று இவைகள் யாவும் வேறுபட்டவை அல்ல என்று.

சி. எஸ். சிவா

செவ்வாய், 3 மார்ச், 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 11

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 11

பாடல் :

பாரடா புருவமத்தி யேதென் றக்கால்
  பரப்பிரம மானதோர் அண்ட வுச்சி
நேரடா முன்சொன்ன நரம்பு மத்தி
  நிலைத்ததடா சுழுனையென்று நினைவாய்ப் பாரு
வீரடா அண்ணாக்கில் நேரே மைந்தா!
  மேவடா மனந்தனையுஞ் செலுத்தும் போது
காரடா சுழுனையிலே மனந்தான் பாய்ந்து
  கலந்தைந்து பூதமுந்தான் ஒன்றாய்ப் போமே.

உரைநடை விளக்கம்:

“புருவ மத்தி எது?” என்று ஒருவர் கேட்டால், சித்தர் நேராகச் சொல்கிறார் — பார், அதுவே அண்ட உச்சி. அதுவே பரப்பிரம்ம நிலை. அது வெளியில் எங்கோ இல்லை; உனது புருவ மத்தியமே அதன் வாசல் ஆகும்.

முந்தைய பாடலில் கூறிய அந்த நுண்ணிய நரம்பு, அதாவது நடுநாடி ஓட்டம், அங்கேயே வந்து நிலைபெறுகிறது. அதுவே “சுழுமுனை” என்று சொல்லப்படுவது. இதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். இது ஒரு இடம் மட்டும் அல்ல; ஒரு அனுபவ நிலை.

“அண்ணாக்கு” என்று சொல்வது உண்ணாக்குக்கு மேல் தலையின் உள் மையம். மனதை அங்கே செலுத்தும் போது தான் உண்மையான ஆன்மீக திருப்புமுனை வாழ்வில் தொடங்குகிறது. மனம் கீழே ஓடிக்கொண்டிருந்தால் ஆன்மீக அனுபவம் இல்லை. அது மேலே திரும்ப வேண்டும். அப்போதுதான் அனுபவங்கள் சித்திக்கும்.

மனம் சுழுமுனையில் பாய்ந்து நிலைபெற்றால், உடம்பு, உயிர், சித்தம் — இவை வேறுபட்டதாக இல்லாமல் ஒன்றுபட்டு விடுகிறது. ஐம்பூதங்களாகத் தோன்றிய இந்த உடல் உணர்ச்சி கூட ஒன்றாய் ஒரே அனுபவமாக கரைந்து போகும். பிரிவு உணர்வு அறவே மங்கிப் போகும்.

இதைக் கேட்பதால் மட்டும் ஒருவனால் புரிந்து கொள்ள முடியாது.
மனம் புருவ மத்தியில் நிலைபெற்று ஆன்மீக அனுபவம் பெறும் தருணமே இதன் ரகசியம் புரிய வரும் நேரம்.

அங்கே சென்றவன் தனது உள் அனுபவத்தில் தனியாக இருப்பது இல்லை —
அவன் பேரண்டத்தோடு ஒன்றாய் கலந்து இருப்பான்.

சி. எஸ். சிவா

திங்கள், 2 மார்ச், 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 10

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 10

பாடல் :

கேளப்பா மூலமடா லிங்கந் தன்னில்
  கிருபையுடன் தண்டுக்குங் கீழ்மே லாக
நாளப்பா தமர்போலே பிடர் மார்க்கம்
  நன்றாக ஓடுமடா நரம்பி னூடே
வாளப்பா அண்டமுட்டி வுயர மைந்தா!
  வலுவாக முன்சொன்ன நரம்பி னூடே
தேளப்பா சேர்ந்துமிகப் பின்ன லாகிச்
  சிறந்திடவே புருவமத்தி யாகும் பாரே.

உரைநடை விளக்கம்:

இங்கே நமது சித்தர் இன்னும் தெளிவாகப் பேசுகிறார். “மூலம்” என்று சொல்வது அடிப்படை மையம். அங்கே லிங்க சக்தி அமைதியாக உறங்கிக் கிடக்கிறது. குருநாதரின் கிருபை சேர்ந்தால்தான் அந்த சக்தி தானாகவே மேலெழும். இதை வலுக்கட்டாயமாக இழுக்க முடியாது என்பதையும் அவர் உணர்த்துகிறார்.

“தண்டு” என்று சொல்வது முதுகுத்தண்டு வழியாக ஓடும் சக்தி ஓட்டம். அது கீழிருந்து மேலாக மெதுவாக நகரும். “பிடரி மார்க்கம்” என்பது நடு ஓட்டம் — நேரான பாதை. அது சரியாக ஓடும்போது தான் யோகத்தின் உண்மையான அனுபவம் தொடங்கும். இந்த அனுபவத்தை பெற்று நிலையாக நிற்பவர்களை தண்டபாணிகள் என்றும், அனுபவம் பெற்று அதை நிலைநிறுத்தாமல் தவறவிட்டவர்களை தண்டமானவர்கள் என்றும் கூறுவர்.

இந்த ஓட்டம் வலுவாக மேலே சென்று அண்ட உச்சியைத் தொடும். முன்பு கூறிய அந்த நுண்ணிய நரம்பு வழியே மீண்டும் முன்னோக்கி வந்து, புருவ மத்தியில் சேர்ந்துவிடும். அங்கே தான் இரண்டு ஓட்டங்களும் ஒன்றாகிப் பின்னிப் பிணைந்து ஒரு மையமாக நிலைபெறும்.

குரு சுட்டிக் காட்டிய பின்னர், ஒருவனது புருவ மத்தியம் உயிருள்ள மையமாகத் திகழத் தொடங்கும். அது கற்பனையல்ல; அனுபவ நிலை.

யோகம் என்பது வெளியில் செய்யும் சாதனை அல்ல.
உள்ளுக்குள் எழுந்து, மையத்தில் நிலைபெறும் ஓட்டத்தை அறிதல்தான் யோகப் பயிற்சியின் ரகசியம் என்பதை அவன் புரிந்து கொள்வான்.

சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 9

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 9

பாடல் :

பாரப்பா பரப்பிரமம் ஒளிவி னாலே
  பத்திலே நரம்புவழி பாயும் போது
ஆரப்பா இருகண்ணில் ஒளிவ தாகி
  அண்டமெல்லாம் ஏகமாய்த் தெரிய லாச்சு
காரப்பா நரம்பென்ற விழுது வட்டம்
  கபாலத்தில் முக்கூறாய்ச் சுழுனை யாச்சு
வீரப்பா காதுக்கும் நாக்குக் குந்தான்
  வெற்றிபெற இன்னமுந்தா னுரைக்கக் கேளே.

உரைநடை விளக்கம்:

இங்கே நமது சித்தர் பரப்பிரம்ம அனுபவத்தின் அடுத்த நிலையை எடுத்துச் சொல்கிறார். பரப்பிரம்மம் ஆனது ஒளியாக வெளிப்படும் போது, அந்த ஒளிச் சக்தி உடலின் நுண்ணிய நரம்பு வழியே பாய்கிறது என்கிறார். இது சாதாரண நரம்பு ஓட்டம் அல்ல; ஞான ஒளியின் ஓட்டம்.

அந்த ஒளி இரு கண்களின் விழி மையத்தில் தெளிவாக உணரப்படும் போது, உலகம் தனித்தனியாகத் தெரியாது. அண்டமெங்கும் ஒரே ஆதாரம் என்ற உணர்வு மேலோங்கி எழும். “ஏகம்” என்ற உண்மை அனுபவமாகி நிற்கும்.

“நரம்பென்ற விழுது வட்டம்” என்று கூறுவது, கபால மையத்தில் உருவாகும் ஒரு சுழற்சி அனுபவம் ஆகும். அதாவது ஞானம் பயிலுபவன் தலையின் நடு மையத்தில் ஒரு மைய சுழி போல சக்தி திரளும். அது மூன்று கூறுகளாகச் சுழலும் — இதுவே முன்பு கூறிய சூரிய, சந்திர, அக்னி சக்திகளின் ஒருமை நிலை பெற்று சுழுமுனை அனுபவம் சித்தி ஆகும்.

அடுத்ததாக அவர் காதும் நாவும் பற்றிக் கூறப் போவதாக சுட்டுகிறார். அதாவது, இந்த உள்நாதம், உள்ஒளி அனுபவம், உணர்வுகள் முற்றிலும் மாற்றும் பெறும். கேட்பதும், பேசுவதும் முந்தைய காலங்களைப் போல் சாதாரணமாக இருக்காது. 

ஞான யோகத்தில் வெற்றி பெற வேண்டும் என்றால், இந்த நுண்ணிய மாற்றங்களை மாணவன் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

இது வெறும் நூலறிவு அல்ல.ஒருவனது பயிற்சி அனுபவம் வளர வளர இவை தெளிவாகும்.

சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 8

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 8

பாடல் :

வாறான பிரமத்தில் நடுவே மைந்தா!
  வந்ததடா ரவிமதியுஞ் சுடர்மூன் றாகி
கூறாகப் பின்னியடா கீழே பாயுங்
  கூறுகிறேன் இருக்கண்ணில் ஒளிவைக் கேளு;
வீறான அண்டவுச்சி முனைக்கப் பாலே
  வெற்றியுடன் நரம்பதுதான் விழுது போலே
நேராக இருகண்ணிற் பின்ன லாகி
  நிச்சயமா யொளிவாகி நிறைந்தார் பாரே.

உரைநடை விளக்கம்:

இங்கே நமது சித்தர் மிகவும் நுண்ணிய யோக ரகசியத்தைத் திறந்து சொல்கிறார். “பிரமத்தின் நடுவே” என்று கூறுவது, சுத்த சித்த நிலையின் நடுமையத்தைச் சுட்டுகிறது. அந்த நடுமைய அனுபவத்தில்தான் சூரிய கலை, சந்திர கலை, அக்னி கலை எனச் சொல்லப்படும் மூன்று ஒளிச் சக்திகளும் தலையில் ஒன்றாய் உணரப்படுகின்றன.

இந்த மூன்று சக்திகள் தனித்தனியாக இல்லாமல், ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து உடலின் கீழ்நிலைகளுக்கு ஓடுகின்றன என்றும் அவர் கூறுகிறார். இதை வெளியில் தேட முடியாது; 

“இருக்கண்ணில் ஒளி” என்று சொல்வது உள் பார்வையை. இரண்டு கண்களின் இடையே தோன்றும் நுண்ணிய ஒளி அனுபவத்தை உணரச் சொல்கிறார்.

அண்டத்தின் (தலை) உச்சியிலிருந்து ஒரு நரம்பு விழுது போல இறங்குகிறது என்கிறார். இது உடல் நரம்பு பற்றி அல்ல; சூட்சும உடலின் ஓட்டத்தின் வழியே அந்த ஓட்டம் நேராக இரு கண்களின் மையத்தில் பின்னிப் பிணைந்து ஒளியாக வெளிப்படுகிறது. அதுவே தியானத்தில் அனுபவிக்கும் அகஒளி ஆகும்.

இந்த ஒளி கற்பனையால் அல்ல. மனம் நிசப்தமாகி, மூச்சு சீராகி, சிந்தனை ஒருமையடைந்தால், அது நிச்சயமாகத் தோன்றும். அப்போது மனிதன் வெளி ஒளியைப் பார்க்கவில்லை; தன்னுள் நிரம்பிய ஒளியைப் பார்க்கிறான்.

இந்த நிலையை அடைந்தவன் தேடுபவன் அல்ல; கண்டவன்.
அவன் உள்ளம் ஒளியாகி நிற்கும்.

சி. எஸ். சிவா

வியாழன், 26 பிப்ரவரி, 2026

கார்மேகம்

கார்மேகம்;

கார்மேகம் — வெளிப்படையாக அது இருளின் அடையாளம் போலத் தோன்றினாலும், ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் அது கருணையின் வடிவமாகும்.

வெயிலின் வெப்பம் நிலத்தை வாட்டுவது போல வாழ்க்கையின் சோதனைகள் மனதை வாட்டுகின்றன. அப்போது வானத்தின் எல்லையில் மெதுவாக கருமேகம் திரண்டு வருவது போல, மனிதனின் உள்ளத்தில் ஒரு தேடல் எழுகிறது. அந்த தேடலே ஆன்மீகப் பயணத்தின் முதல் அறிகுறி.

கார்மேகம் முதலில் வெளிச்சத்தை மறைக்கிறது. அது இருள் அல்ல; ஓய்வு. அது முடிவு அல்ல; மாற்றத்தின் தொடக்கம். அதன் கருமை, ஒளி பிறக்க வேண்டிய கருவறை.

மின்னல் பளிச்சென்று ஒளிரும் ஒரு கணத்தில் உலகம் தெளிவாகத் தெரியும். அதுபோல் தியானத்தின் சில தருணங்களில் உண்மை மின்னல் போல உள்ளத்தைத் துளைக்கிறது. அந்த ஒரு அனுபவமே பயணத்தைத் தொடர வைக்கும் சக்தியாகிறது.

மழை பொழியும் போது வறண்ட நிலம் உயிர்ப்பெடுக்கிறது. இறை அருள் பொழியும் போது உலர்ந்த மனம் நனைகிறது. “நான்” என்ற அகம்பாவம் மெதுவாக கரைகிறது.

கார்மேகம் கலைந்தபின் வானம் மேலும் தெளிவாகிறது. சோதனைகள் கடந்தபின் மனிதன் மேலும் ஆழமாகிறார்.

ஆக, கார்மேகம் என்பது இருளின் அடையாளமல்ல; அது புதுப்பிறப்பின் அறிகுறி.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 7

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 7

பாடல் :

காணலாம் பிரமத்தில் நிர்ணயந்தான்
  காட்டுகிறேன் வாசிமுனி கருவாய்க் கேளு
பூணலாம் அண்டவுச்சி தன்னில் நின்று
  பொறிகளையு முண்டாக்கிப் புவனந் தன்னில்
தோணலாம் உயிர்ப்பயிரைப் படைத்தெந் நாளுந்
  தொந்தமென்னும் ஏழுவகைத் தோற்ற மாகி
ஆணலாம் நாலுவகை யோனி யாகி
  அண்டமடா அனந்தனந்த மான வாறே.

உரைநடை விளக்கம்:

பிரம்ம நிலை அனுபவம் என்பது கற்பனை அல்ல; அது தீர்மானமான அனுபவ நிலை. அதை காண முடியும் என்று சித்தர் தெளிவாகச் சொல்கிறார். ஆனால் கேட்பவன் “வாசி”யோகப் பயிற்சியின் கருவை அறிந்திருக்க வேண்டும். மூச்சின் நுண்ணிய ஓட்டத்தை உணராமல் இந்த அனுபவம் என்பது கிடையாது.

அண்ட உச்சியில் நிலைபெறுவது என்றால், சிந்தனை தன் மூலத்திற்கே திரும்புவதாகும். அங்கே இருந்துதான் உணர்வுகளின் பொறிகள் உருவாகின்றன. கண், காது, மூக்கு போன்ற உடல் பொறிகள் மட்டுமல்ல; அறிவுப் பொறிகளும் அங்கேயே தோன்றுகின்றன.

அந்த  சித்தசக்தியே புவனமெங்கும் பரவி நின்று “உயிர்” எனும் பயிராக வெளிப்படுகிறது. ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து தான் பல உயிர்கள் தோன்றுகின்றன. “எழு தோற்றம்” என்று சொல்லப்படுவது, உயிர் வெளிப்படும் பல நிலைகள். பிறப்பு, வளர்ச்சி, மாற்றம், சிதைவு போன்ற அனுபவங்கள் அனைத்தும் அதற்குள் அடங்கும்.

“நாலுவகை யோனி” என்பது உயிர் தோன்றும் வகைகள் — முட்டையிலிருந்து, கருவிலிருந்து, ஈரப்பதத்திலிருந்து, விதையிலிருந்து — என உலக வாழ்க்கையின் பரவலைக் குறிக்கும். இவை அனைத்தும் ஒரே ஆதாரத்தின் வெளிப்பாடுகள்.

அண்டம் என்பது வெறும் விண்மீன் கூட்டம் அல்ல. அது அனந்தமான சித்தத்தின் விரிவு. அந்த அனந்தம் தான் எல்லாமாகவும் விளங்குகிறது.

இந்த ரகசியம் புரியும்போது, மனிதன் தனித்தனியாகக் கண்டு வருகின்ற உலகம் கரைந்து விடும்.
ஒரே ஆதாரம் — பல தோற்றங்கள் — அதுவே அண்டத்தின் மெய்.என்பதை உணர்ந்து விடுவான்.

 சி. எஸ். சிவா

புதன், 25 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 6

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 6

பாடல் :

கேளப்பா கேசரமே அண்ட வுச்சி
  கெட்டியாய்க் கண்டவர்க்கே மவுன மாகும்
ஆளப்பா பரப்பிரம யோக மென்றே
  அடுக்கையிலே போதமுந்தான் உயரத் தூக்கும்
வாளப்பா கெவுனமணி விந்து நாதம்
  வலுத்ததடா கெட்டியாய்த் திரண்டு போகும்
நாளப்பா அண்ட மெல்லாஞ் சத்தி யோடு
  நடனமிடுஞ் சிலம்பொலியுங் காண லாமே.

உரைநடை விளக்கம்

“அண்ட உச்சி” என்பது தலையின் உச்சியில் அனுபவிக்கப்படும் சுத்த சிந்தனை நிலை. மூச்சு நிசப்தமாகி, மனம் ஒருமையாகி, சிந்தனை ஓட்டம் அடங்கும் போது அந்த உச்சி உணரப்படும். அந்த நிலையைத் தெளிவாகக் கண்டவனுக்கே மவுனம் வாய்க்கும். வாயை மூடிக் கொள்வது மவுனம் அல்ல; மனம் அசையாமல் இருப்பதே மவுனம் ஆகும்.

பரப்பிரம்ம யோகம் என்பது கீழிருந்து மேலே செல்லும் உள்சாதனை. ஆதாரத்திலிருந்து உச்சிவரை சக்தி உயரும்போது, உள்ளத்தில் அனுபவப் போதம் படிப்படியாக உயர்கிறது. இதை அனுபவிக்காதவன் நூறு புத்தகம் படித்தாலும் பயன் என்பது இல்லவே இல்லை.

“விந்து” என்பது உயிர்சக்தியின் மையம். “நாதம்” என்பது அதின் அதிர்வு. சக்தி மேலெழும்பும் போது, உள்ளத்தில் ஒளியும் ஒலியும் ஒன்றாய் அனுபவமாகும். சிலருக்கு அது மெல்லிய ஓசையாகத் தோன்றும்; சிலருக்கு தெளிவான நாதமாக உணரப்படும். அது காதால் கேட்பதல்ல — சித்தத்தில் எழும் அதிர்வு.

சக்தி உறுதியாக மேலே திரண்டு நிற்கும் போது, உடல் லேசாகும். மூச்சு மெல்ல அடங்கும். அப்போது அண்டமே சக்தியின் நடனமாகத் தோன்றும். “சிலம்பொலி” என்று சொல்வது, அந்த உள்நாதத்தின் அனுபவம். அது வெளியில் இல்லை; உள்ளே.

இந்த அனுபவம் வந்த பின், மனிதன் அமைதியாகி விடுகிறான். ஏனெனில் அவன் தேடியது முடிந்துவிட்டது.

— சி. எஸ். சிவா

செவ்வாய், 24 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 5

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 5

பாடல் :

செய்யப்பா வாசிமுனி மகனே கேளு
  தீர்க்கமுடன் முன்னுரைத்த ஆயி ரத்தில்
மெய்யப்பா சரக்குநீத் துவகை யெல்லாம்
  மேன்மையுடன் கட்டினங்கள் உருக்கி னங்கள்
பொய்யப்பா சொல்லவில்லை ரத்னப் போக்குப்
  புனிதமுடன் சரியாகச் சொல்லிப் போட்டேன்
வையப்பா இந்நூலில் மவுன மெல்லாம்
  வகையாகச் சொல்லுகிறேன் பணிந்து கேளே.

உரைநடை விளக்கம்:

“வாசி முனியின் மகனே” என்று அழைப்பது சாதாரண அழைப்பு அல்ல; அது சுவாசத்தின் ரகசியத்தை உணர்ந்தவரை நோக்கி உரைக்கும் அழைப்பு. கேட்பவனின் தகுதியை நினைவூட்டும் குரல் இது.

முன்னதாக ஆயிரம் விதமாக விரிவாக உரைத்ததை இங்கே சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன் என்று அவர் கூறுகிறார். உலகச் சரக்குகள் — ஆசை, அகம்பாவம், பற்றுகள் — இவற்றை நீக்கினால் தான் உண்மை வெளிப்படும். உலோகத்தை உருக்கி சுத்தமாக்குவது போல, மனக் கட்டுகளையும் உருக்க வேண்டும்.

“பொய் சொல்லவில்லை” என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இது அனுபவத்தின் மொழி. ரத்தினம் போல மதிப்புடைய பாதையை புனிதமாய், தெளிவாய் கூறியுள்ளேன் என்று உறுதி அளிக்கிறார்.

இந்த நூலில் “மவுனம்” பற்றியும் வகையாகச் சொல்லப் போகிறேன் என்கிறார். மவுனம் என்பது பேசாமல் இருப்பது அல்ல; மனம் அசையாமல் இருப்பது. அந்த நிலையை அறிய பணிவுடன் கேட்க வேண்டும்.

ஞானம் வாதத்திற்கு அல்ல; பணிவிற்கு தான் திறக்கிறது.
கேட்பவன் பணிவுடன் இருந்தால், மவுனமே அவனுக்குள் பேசத் தொடங்கும்.

— சி. எஸ். சிவா

திங்கள், 23 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 4

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 4

பாடல் :

காணப்பா தலமெல்லாம் அண்ட வுச்சி
  கமலமடா பதினெட்டாங் கோட்டிற் சென்று
பூணப்பா மனத்தையுந்தான் பிசகொட் டாமற்
  பூட்டடா பிரமத்திற் புகுந்தெந் நாளும்
வீணப்பா மந்திரங்க ளொன்று மில்லை
  விதியில்லை மதியில்லை கெதியு மில்லை
தோணப்பா தோணுமடா மனமொன் றான
  சுத்தமுடன் நீயிருந்து தவஞ்செய் வாயே.

உரைநடை விளக்கம்:

“தலம்” என்று நீ தேடும் இடமெல்லாம் அண்டத்தின் உச்சியில் ஒன்றாக முடிகிறது. வெளியில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் பயணம், இறுதியில் உள்ளுக்குள் திரும்பவேண்டும். “பதினெட்டாம் கோட்டை” என்பது உணர்வின் உச்சநிலை – அங்கே தான் கமலம் முழுமையாக மலர்கிறது.

மனதை அசையாமல் காத்து, பிசகாமல் பிடித்து, பரம்பொருளில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் அலைபாயாமல் இருந்தால், அது தானாகவே பிரம்மத்தில் இனைந்து விடும்.

மந்திரங்கள் பல என்று தேட வேண்டாம். விதி உண்டு, மதியம் உண்டு, கெதி உண்டு என்று எண்ண வேண்டாம். உண்மையில் இவை அனைத்தும் மனத்தின் கட்டுக்கதைகள். மனம் அமைந்த இடத்தில் தான் வழி தெரியும்.

மனம் ஒன்றாகி சுத்தமடைந்தால், அதுவே தவம். தனியாக மலைக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை; மனம் சுத்தமாய் இருந்தால் எங்கிருந்தாலும் அது தவமே.

உள்ளம் ஒருமைப்பட, சுத்தமுடன் நிலைபெற்று, பரம்பொருளில் ஆழ்ந்திரு — அதுவே யோகமும், அதுவே ஞானமும்.

— சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 22 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 3

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 3

பாரேநீ யோகமென்ற வழியைச் சொல்வேன்;
  பத்தடா ஐம்புலனைப் பரத்தி னூடே
சீரொருவர் தெரியாமல் மதங்கள் பேசித்
  திருவான வுச்சியிலே சேரா மற்றான்
ஆரொருவன் ஆதாரம் வெவ்வே றென்றே
  அடுக்கடுக்காய்ப் பன்னிரண்டு தலங்க ளென்று
வீரேதான் பேசியே மெலிந்து போவான்.
  விடமுண்ட அண்டமதை விரும்பிக் காணே.

உரைநடை விளக்கம்:

“யோகம்” என்பது உடலை வளைப்பது அல்ல;
உள்ளத்தை ஒருமைப்படுத்துவது.

ஐம்புலன்கள் வெளிக்குப் பாயும் குதிரைகள் போன்றவை. அவற்றை பரம்பொருளை நோக்கித் திருப்புவது தான் யோகத்தின் முதல் படி. புலன்களை அடக்காமல், பரத்தை அடைய முடியாது.

மதங்களைப் பற்றி பேசுவது எளிது. தத்துவங்களை விவாதிப்பதும் எளிது. ஆனால் அனுபவமில்லாத பேச்சு, “திருவான உச்சி” எனும் உயர்ந்த உண்மை நிலையை எட்டாது. வார்த்தைகள் உயர்ந்தாலும், உள்ளம் உயராமல் போகலாம்.

“ஆதாரம் வேறு, தலம் வேறு” என்று அடுக்கடுக்காக நிலைகளைப் பிரித்து, பன்னிரண்டு தலங்கள் என்று விவரித்தாலும், அது உண்மையை அணுகும் வழி அல்ல. அறிவு பெருமை பேசிக் கொண்டே இருந்தால், உடல் மெலியும்; ஆன்ம தெளிவு பெருகாது.

அண்டம் பெரிது; ஆனால் அந்த அண்டத்தையே தாங்கி நிற்கும் ஆதாரம் இன்னும் பெரிது. உலக அனுபவங்களின் நஞ்சை விழுங்கி, அதன் ஆதாரத்தை அறிய வேண்டும்.

யோகம் என்பது கற்றறிவால் பிடிக்க முடியாதது;
அது அனுபவத்தில் வெளிப்படும் அமைதி.

அந்த அமைதியை விரும்பி, உள்ளுக்குள் திரும்பி, அண்டத்தின் ஆதாரத்தை காணுமாறு இந்தப் பாடல் அழைக்கிறது.

— சி. எஸ். சிவா

பரிசுத்தமானது

“பரிசுத்தமானதை நாய்களிடமும், பன்றிகளிடமும் கொடாதேயிருங்கள்”

 மத்தேயு 7:6.

இந்த வசனம் மென்மையானதல்ல. அது நேரடியாகவும், கடுமையாகவும் பேசுகிறது. “நாய்”, “பன்றி” என்ற சொற்கள் அக்காலச் சமூகத்தில் அசுத்தத்தையும் மதிப்பின்மையையும் குறிக்கும் வலுவான உருவகங்கள். ஆகவே இந்த வார்த்தைகள் இனிமையாகச் சொல்லப்படவில்லை; விழிப்புணர்வூட்டும் எச்சரிக்கையாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளன.

இங்கு “பரிசுத்தமானது” என்பது உயர்ந்த ஆன்மீக உண்மை, தேவவாக்கு, உள்ளத்தை மாற்றக்கூடிய ஞானம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அந்த உயர்ந்ததை மதிக்கத் தெரியாத மனநிலையிடம் வீணாக அளிக்க வேண்டாம் என்பதே இந்த வசனத்தின் நேரடியான கருத்து.

எல்லோரும் எல்லா உண்மைகளையும் ஏற்கத் தயாராக இருக்க மாட்டார்கள். சிலர் கேட்க விரும்பமாட்டார்கள். சிலர் கேலி செய்வார்கள். சிலர் அதன் மதிப்பை உணரமாட்டார்கள். அத்தகைய சூழலில் உயர்ந்ததை வீசுவது, அந்த உயர்வையே அவமதிப்பதாகி விடும்.

இந்த வசனம் ஆறுதல் தருவதற்காக அல்ல; உண்மையை காக்கச் சொல்லுவதற்காக.
மதிக்காத இடத்தில் உயர்ந்ததை வைக்காதே.
அதை பாதுகாத்து, அதற்குரிய உள்ளங்களில் பகிர்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா 

சனி, 21 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 2

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 2

பாடல் :

ஓமென்ற சுழுனையடா அண்ட வுச்சி
  ஓமுடிந்த பட்டணத்துக் கப்பாற் சென்று
நாமென்று சொல்லற்று யோக ஞானம்
  நாட்டுகிறேன் அஞ்சனமுந் திலதப் போக்கும்
வாமென்ற வயித்தியமும் அட்ட கர்மம்
  வாதமென்ற வித்தையெல்லாந் தெளிவ தாகக்
காமென்ற வீடமதிற் கண்டு தேறிக்
  காட்டுகிறேன் மெய்ஞ்ஞானக் கருவைப் பாரே.

உரைநடை விளக்கம் .

“ஓம்” என்பது ஒரு ஒலி மட்டும் அல்ல; அது சுழன்றெழும் பிரபஞ்ச நாதம். அந்த ஓம் எழும் உச்சி — அண்டத்தின் மையச் சுழி — அதைக் கடந்து செல்லும்போது தான் உண்மையான யோகப் பயணம் தொடங்குகிறது.

“ஓம் முடிந்த பட்டணம்” என்பதன் பொருள், ஒலி கூட அடங்கும் அந்த அமைதிநிலை. அங்கே சென்ற பின் “நான்” என்று சொல்லும் எண்ணமே மங்கிவிடும். பெயரும், பெருமையும், தனித்தன்மையும் கரைந்து விடும். அங்கேதான் சொல்லற்ற யோக ஞானம் நிலைகொள்ளும்.

அஞ்சனம் போடுவது கண் தெளிவுக்காக. ஆனால் இங்கே அவர் சொல்வது, அறியாமை என்ற கருமையை நீக்கும் ஞான அஞ்சனம். நெற்றியில் இடும் திலகம் போல வெளிப்புற அடையாளங்கள் தேவையில்லை; உள்ளுணர்வே உண்மையான அடையாளம்.

வைத்தியம், அட்டகர்மம், மந்திரவாதம், வித்தைகள் — இவை அனைத்தும் உலக வாழ்க்கைக்கான கருவிகள். ஆனால் இவற்றைக் கடந்த தெளிவு தான் மெய்யறிவு. சக்திகள் கிடைத்தாலும், அதில் மாட்டிக் கொள்ளாமல், அதன் ஆதாரத்தை உணர வேண்டும்.

“காம் என்ற வீடு” என்பது ஆசை நிறைந்த உலக வீடு. அந்த வீட்டின் இயல்பை அறிந்து தெளிந்த பின் தான் விடுதலை பற்றிய புரிதல் வரும்.

இவ்வாறு அனைத்தையும் அனுபவித்து, தெளிந்து, கடந்த பின் கிடைப்பதே மெய்ஞ்ஞானம். அது ஒரு கருத்து அல்ல; அது ஒரு கருவி — தன்னைத் தானே அறிய உதவும் உள்கருவி.

அந்த மெய்ஞ்ஞானக் கருவியை உள்முகமாகப் பார்த்து உணருமாறு காகபுஜண்டர் அழைக்கிறார்.

— சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 1


காகபுஜண்டர் அருளிய ஞானப் பாடல் 1 .

சிறந்தபரா பரமாகி யெங்குந் தானாய்த்
தீர்க்கமுடன் ரவிமதியுஞ் சுடர்மூன் றாகிப்
பறந்தருளும் ஐம்பூத மாயை தோன்றிப்
பல்லாயிரங் கோடி அண்டம் படைத்த போதம்
வரம்பெருகி யனந்தனந்தம் உயிரு மாகி
மதபேத மாகவுந்தான் வடிவைக் காட்டிச்
சரம்பெருக அண்டத்தி லெழுந்தே நின்ற
சச்சிதா னந்தமதைப் பணிகு வோமே.

உரைநடை விளக்கம்:

பரம்பொருள் என்பது எங்கோ வானத்தில் தனியே இருப்பது அல்ல. அது எங்கும் நிறைந்தது மட்டுமல்ல — எதுவாகத் தோன்றுகிறதோ அதுவாகவே வெளிப்படுகிறது. “பராபரம்” என்று கூறப்படுவது எல்லாவற்றையும் கடந்த உண்மை. ஆனால் அது தூரத்தில் இல்லை; நம்முள்ளே தான் உள்ளது.

அந்த ஒரே உண்மைதான் சூரியனின் ஒளியாகவும், சந்திரனின் சாந்தமாகவும், அக்னியின் சக்தியாகவும் விளங்குகிறது. உலகம் ஐம்பூதங்களால் ஆனது என்று நாம் அறிகிறோம். ஆனால் அந்த ஐம்பூதங்களுக்கும் ஆதாரம் அந்த ஒரே சித்தசக்தி தான். மாயை என்ற திரையின் வழியே அந்த உண்மை பலவாகத் தோன்றி, கோடி கணக்கான அண்டங்களை உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கிறது.

உயிர்கள் எண்ணற்றவை போலத் தோன்றினாலும், உயிரின் ஆதாரம் ஒன்றே. மதங்கள் பலவாக இருந்தாலும், உண்மை  ஒன்றே. பெயர்கள் மாறினாலும், பொருள் மாறுவதில்லை.

அண்டம் முழுவதும் பரவி நிற்கும் அந்த சத்–சித்–ஆனந்த நிலையே எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை. அதைத் தேட வேறு இடமில்லை; அதை அடைய வேறு காலமில்லை. அது எப்போதும் இருந்தது, இப்போதும் இருக்கிறது; நாளையும் இருக்கும் எந்தவொரு மாற்றமும் இல்லாமல். நாமறிய வேண்டியது அதையே. அந்த சச்சிதானந்த பரம்பொருளை உணர்ந்து பணிவோடு வாழ்வோமே!.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

வால்மீகி முனிவர்

வால்மீகர் அருளிய
சிவயோக ஞானம்

பிங்கலையும் இடகலையும் மாறும் போது,
அறிவுடனே சுழிமுனையில் மனத்தை வைத்து,
அசையாமல் ஒருநினைவாய் தாக்கும் போது,
குறியான சிவயோகம் சித்தி யாச்சு;
கோடி ஜென்மம் சித்தனைப் போல் ஆளலாமே.

பலபலவாய் நினைவானால் யோகம் போச்சு;
கெதியான உன் உள்ளம் வானம் ஆகும்;
கிருபையுள்ள திருமூச்சு வாயுவாமே.

ஆமப்பா, வன்னியது நயனம் ஆகும்;
அப்பனே, அமுதமது நாவதாகும்;
ஓமப்பா, நாசியது வாயுவாகும்;
உத்தமனே, இரு காது வானமாகும்;
வகையான வாசியது மனமும் கண்ணும்.

---

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடல் சிவயோகத்தின் உள்மார்க்க ரகசியத்தை எடுத்துரைக்கிறது. மனித உடலில் ஓடும் இடகலை மற்றும் பிங்கலை நாடிகள் மாறும் தருணம் மிக முக்கியமானது. அந்த நேரத்தில் மனதை சுழிமுனை எனப்படும் நடுநாடியில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் அசையாமல் ஒரே நினைவில் நிலைத்தால் அதுவே சிவயோக சித்தி.

மனம் பல எண்ணங்களாகப் பிளந்துவிட்டால் யோகம் கலைந்து விடும். எண்ணங்களின் பெருக்கம் யோகத்திற்கு தடையாகும்; ஒருமைப்பாடு தான் யோகத்தின் உயிர்.

உள்ளம் திடமாகி விரிவடைந்தால் அது வானம்போல் எல்லையற்றதாகிறது. நாம் இழுக்கும் மூச்சு சாதாரண காற்றல்ல; அது திருமூச்சு — இறையருளின் இயக்கம். கிருபையுடன் அனுபவிக்கப்படும் மூச்சே ஆன்மிக உயர்வின் வழி.

உடல் உறுப்புகள் பஞ்சபூதங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன:
கண் – அக்னி தத்துவம்
நா – அமுத தன்மை
மூக்கு – வாயு தத்துவம்
காது – ஆகாய தத்துவம்
மனம்(அ) கண் – வாசி சக்தியுடன் இணைந்த மையம்

இதன் மூலம் உடல் ஒரு தெய்வீக ஆலயம் என்பதை உணர வேண்டும். அந்த ஆலயத்தில் மனம் சுழிமுனையில் நிலைத்தால், உயிர் சிவத்தில் ஒன்றாகும்.

சிவயோகம் வெளிப்படையான சாதனை அல்ல;
மூச்சின் மையத்தில் மனதை ஒருமைப்படுத்தும் உள்ளார்ந்த அனுபவம் ஆகும்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

புதன், 18 பிப்ரவரி, 2026

நகைச்சுவை உணர்வு -உயிரின் ஒளி

நகைச்சுவை உணர்வு – உயிரின் ஒளி

 “நகைச்சுவை உணர்வு அற்றவன் சடம் ஆவான்” என்ற சொற்றொடர் ஆழமான மனித உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. 

 சிரிப்பு என்பது வெறும் முகப் பொலிவு அல்ல; அது மனத்தின் உயிர்த்துடிப்பு.

 உயிருடன் இருப்பதற்கும், உண்மையில் வாழ்வதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை நகைச்சுவை உணர்வே நிர்ணயிக்கிறது.

 வாழ்க்கை ஒவ்வொருவருக்கும் சோதனைகளை அளிக்கிறது. சில நேரங்களில் அது பாரமாக தோன்றலாம்.
ஆனால் அந்த பாரத்தின் நடுவே ஒரு சிறு சிரிப்பை காணும் மனப்பாங்கு உள்ளவரே உண்மையில் ஜீவசக்தியுடன் இருப்பவர். 

 துன்பத்தை தாண்டி பார்க்கும் பார்வை, தோல்வியைக் கற்றலாக மாற்றும் ஞானம், தன்னையே  கலாய்த்து சிரித்துக் கொள்ளும் தாழ்மை – இவை அனைத்தும் நகைச்சுவை உணர்வின் பரிமாணங்கள்.

நகைச்சுவை இல்லாத மனம் மெதுவாக உறைந்து விடுகிறது. அன்பு குறைகிறது. உறவுகள் இயல்பை இழக்கின்றன. பேச்சு கடினமாகிறது.

 அங்கே உயிர் இருந்தாலும் உயிர்த்தன்மை இல்லை. அதுவே “சடம்” எனப்படும் நிலை.

 சிரிப்பு மன அழுத்தத்தை கரைக்கும் மருந்து. 
அது மனிதர்களை ஒன்றிணைக்கும் பாலம். 
அது அகந்தையை கரைக்கும் அக்னி.
 சிரிக்கத் தெரிந்தவன் தன்னை இலகுவாக்கிக் கொள்கிறான்; பிறரையும் இலகுவாக்குகிறான்.
எனவே, நம்முள் உள்ள நகைச்சுவை உணர்வை பாதுகாப்போம்.
சிரிப்பை வளர்ப்போம்.

வாழ்வை சுமையாய் அல்ல, சுவையாய் காண்போம்.
ஏதோ உயிர் ஒட்டிக்கொண்டு வாழ்வது போல் அல்லாமல், புன்னகைத்து உயிர்த்துடிப்புடன் வாழ்வோம்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 15 பிப்ரவரி, 2026

சட்டி சுட்டதடா கை விட்டதடா! மனத்தின் பரிணாமப் பயணம்.

சட்டி சுட்டதடா கை விட்டதடா!
மனத்தின் பரிணாமப் பயணம்.

“சட்டி சுட்டதடா… கை விட்டதடா…” என்று தொடங்கும் இந்தச் சொற்கள் மனித வாழ்க்கையின் ஆழமான உள் மாற்றத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இது ஒரு கோபத்தின் அலறல் அல்ல; அது அனுபவத்தின் மூலம் பிறக்கும் விழிப்புணர்வு.

மனிதன் வாழ்க்கை முழுவதும் ஏதோ ஒன்றை பிடித்துக் கொண்டு வாழ்கிறான். ஆசையைப் பிடிக்கிறான். உறவுகளைப் பிடிக்கிறான். புகழை பிடிக்கிறான். ‘நான்’ என்ற எண்ணத்தை இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறான். இந்தப் பிடிப்பே மனத்தின் அடுப்பில் தீ மூட்டுகிறது. அந்தத் தீயில் எண்ணங்கள் கொதிக்கின்றன. விருப்பங்கள் ஆவேசமடைகின்றன. ஒரு கட்டத்தில் மனம் தாங்க முடியாமல் எரிகிறது. அதுவே “சட்டி சுட்டது” என்ற நிலை.

ஆனால் வாழ்க்கை ஒருவரை எப்போதும் எரித்துக் கொண்டே இருக்காது. துன்பம் ஒரு பாடம் கற்பிக்கும். இழப்பு ஒரு உண்மையை உணர்த்தும். ஏமாற்றம் ஒரு அகந்தையை உடைக்கும். அப்போது தான் கையில் இருந்த பிடி தளர்கிறது. “கை விட்டதடா” என்று சொல்லும் அந்த நிமிடம் தோல்வி அல்ல; அது உள்ளார்ந்த விழிப்பு.

மனிதனின் மனம் இரு திசைகளில் இயங்குகிறது. ஒரு பகுதி உயர்ந்த சிந்தனையைக் கொண்டது. மற்றொரு பகுதி தாழ்ந்த வாசனைகளால் இழுக்கப்படுகிறது. சில நேரம் உள்ளே இருக்கும் தெய்வீக குரல் பேசுகிறது. சில நேரம் மிருக இயல்பு ஆட்சி செய்கிறது. அனுபவங்களின் சோதனைகள் அந்த மிருக இயல்பை அடக்குகின்றன. அடங்கிய பிறகு மனம் அமைதிக்குத் திரும்புகிறது.

மனக்குழப்பங்கள், பயங்கள், ஆராவார சிந்தனைகள் அனைத்தும் ஓய்ந்த பின் உள்ளம் ஆலயமாக மாறுகிறது. வெளியில் தேடிய அமைதி உள்ளே திகழ்கிறது. இதயத்தை உரித்து பார்க்கும் அளவுக்கு நேர்மையான சுயப் பார்வை பிறக்கும் போது தான் ஞானம் உதிக்கிறது. பிறப்புக்கு முன் இருந்த அந்த நிர்மலமான உள்ளம் மீண்டும் வெளிப்படுகிறது.

“இறந்த பின்னே வரும் அமைதி வந்து விட்டது” என்ற உண்மை இங்கே வெளிப்படுகிறது. அது உடல் மரணம் அல்ல; அது அகந்தையின் மறைவு. அகம்பாவம் மறைந்த இடத்தில் அமைதி பிறக்கிறது. பிடித்த மனம் எரியும். விட்ட மனம் அமைதியாகும்.

சட்டி சுட்டது என்பது அறியாமையின் விளைவு.
கை விட்டது என்பது அனுபவத்தின் பலன்.
அமைதி வந்தது என்பது ஞானத்தின் மலர்ச்சி.

எரியும் மனம் ஒருநாள் சாந்தியாகும்.
பிடித்த கைகள் ஒருநாள் தளரும்.
அந்த தளர்வில்தான் மனிதன் உண்மையான அமைதியை கண்டடைகிறான்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா 

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...