செவ்வாய், 4 ஆகஸ்ட், 2026

4.சின்மயானந்தகுரு ஆசிரிய விருத்தம்

 தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய

சின்மயானந்தகுரு

பன்னிருசீர்க்கழிநெடிலடி ஆசிரிய விருத்தம்

பாடல்:1

அங்கைகொடு மலர்தூவி அங்கமது புளகிப்ப

அன்பினா லுருகிவிழிநீர்

ஆறாக வாராத முத்தியின தாவேச

ஆசைக் கடற்குள் மூழ்கிச்

சங்கர சுயம்புவே சம்புவே எனவுமொழி

தழுதழுத் திடவணங்குஞ்

சன்மார்க்க நெறியிலாத் துன்மர்க்க னேனையுந்

தண்ணருள் கொடுத்தாள்வையோ

துங்கமிகு பக்குவச் சனகன்முதல் முனிவோர்கள்

தொழுதருகில் வீற்றிருப்பச்

சொல்லரிய நெறியைஒரு சொல்லா லுணர்த்தியே

சொரூபாநு பூதிகாட்டிச்

செங்கமல பீடமேற் கல்லா லடிக்குள்வளர்

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தக்ஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், தக்ஷிணாமூர்த்தியை சின்மயானந்த குருவாகப் போற்றி, குருவின் அருளே மெய்ஞ்ஞானத்திற்கு வழிகாட்டும் என்பதை உருக்கமாகப் பாடுகிறார்.


இறைவனை நினைத்து கைகளால் மலர்களைத் தூவி வணங்கும் போது, உடல் முழுவதும் ஆனந்த சிலிர்ப்பு ஏற்படுகிறது. இறையன்பால் உள்ளம் உருகி, கண்களில் கண்ணீர் பெருகுகிறது. அந்தக் கண்ணீர் துன்பத்தின் அடையாளம் அல்ல; இறையருளை உணர்ந்த ஆனந்தத்தின் வெளிப்பாடு.


பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு முத்தி அடைய வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த ஏக்கத்தில், இறைவனையே நினைத்து “சங்கரா! சுயம்புவே! சம்புவே!” என்று மனம் உருகி அழைக்கிறார். தகுதி குறைந்தவனாக இருந்தாலும், சன்மார்க்கத்தில் இன்னும் முழுமையாக நிலைபெறாதவனாக இருந்தாலும், தன் மீது கருணை கொண்டு அருள்புரிய வேண்டும் என்று குருவிடம் வேண்டுகிறார்.


சனகாதி முனிவர்கள் போன்ற உயர்ந்த ஞானிகளுக்குக் கூட, தக்ஷிணாமூர்த்தி வார்த்தைகளால் அல்ல, மௌனத்தின் வழியே மெய்யுண்மையை உணர்த்தினார். அந்த மௌன உபதேசத்தால், அவர்கள் தங்கள் சொரூபத்தை நேரடியாக அனுபவித்து முத்தி நிலையை அடைந்தனர்.


செந்தாமரையின் மேல் அமர்ந்து, ஆலமரத்தின் கீழ் ஞானத்தை அருளும் தக்ஷிணாமூர்த்தியே! சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமான சின்மயானந்த குருவே! உன் அருளால் நானும் மெய்ஞ்ஞான அனுபவத்தை அடைந்து, உன் திருவடியில் நிலைபெற அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் மனமுருகிப் பிரார்த்திக்கிறார்.


*______________________________*


தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 2


ஆக்கையெனும் இடிகரையை மெய்யென்ற பாவிநான்

அத்துவித வாஞ்சையாதல்

அரியகொம் பில்தேனை முடவனிச் சித்தபடி

ஆகும்அறி வலிழஇன்பந்

தாக்கும்வகை யேதிநாட் சரியைகிரி யாயோக

சாதனம் விடித்ததெல்லாஞ்

சன்மார்க மல்லஇவை நிற்கஎன் மார்கங்கள்

சாராத பேரறிவதாய்

வாக்குமனம் அணுகாத பூரணப் பொருள்வந்து

வாய்க்கும் படிக்குபாயாம்

வருவித் துவட்டாத பேரின்ப மானசுக

வாரியினை வாய்மடுத்துத்

தேக்கித் திளைக்கநீ முன்னிற்ப தென்றுகாண்

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தக்ஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை உணர்ந்து, குருவின் அருளால் மட்டுமே மெய்ஞ்ஞான அனுபவம் கிடைக்கும் என்பதை ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறார்.


அழிந்து போகும் இந்த உடலையே நிலையானது என்று எண்ணி வாழ்ந்தது தனது அறியாமை என்று சுவாமிகள் ஒப்புக்கொள்கிறார். அத்துவித உண்மையை உணர வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தாலும், அது எளிதில் கிடைக்காத அரிய தேனைப் போன்றது என்று கூறுகிறார். குருவின் அருள் இல்லாமல் அந்த அனுபவத்தை அடைய முடியாது என்பதையும் உணர்கிறார்.


சரியை, கிரியை, யோகம் போன்ற ஆன்மீக சாதனைகள் மனதைப் பக்குவப்படுத்த உதவுகின்றன. ஆனால் அவை மட்டுமே இறுதியான இலக்கு அல்ல. அவற்றைக் கடந்த மெய்யான சன்மார்க்கம், எல்லா வழிகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட பேரறிவில் நிலைபெறுவதாகும் என்று சுவாமிகள் விளக்குகிறார்.


வார்த்தைகளாலும் மனத்தாலும் எட்ட முடியாத அந்தப் பரிபூரணப் பொருள், குருவின் அருளால் மட்டுமே அனுபவமாக நமக்குள் வெளிப்படுகிறது. அந்த அனுபவம் கிடைத்த பிறகு, என்றும் குறையாத பேரின்ப வெள்ளம் உள்ளத்தில் பெருகுகிறது. அதில் மூழ்கிய ஆன்மா நிறைவை அடைகிறது.


எனவே, தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் மௌன உபதேசம் அருளும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குரு, அந்தப் பேரின்ப அனுபவத்தை எனக்கும் அருளி மெய்ஞ்ஞானத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் ஆழ்ந்த பக்தியுடன் பிரார்த்திக்கிறார்.

*______________________________*


தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 3


ஔவிய மிருக்கநா னென்கின்ற ஆணவம்

அடைந்திட் டிருக்கலோபம்

அருளின்மை கூடக் கலந்துள் ளிருக்கமேல்

ஆசா பிசாபமுதலாம்

வெவ்விய குணம்பல இருக்கஎன் னறிவூடு

மெய்யன்நீ வீற்றிருக்க

விதியில்லை என்னிலோ பூரண னெனும்பெயர்

விரிக்கிலுரை வேறுமுளதோ

கவ்வுமல மாகின்ற நாகபா சத்தினால்

கட்டுண்ட உயிர்கள் மூர்ச்சை

கடிதகல வலியவரு ஞானசஞ் சீவியே

கதியான பூமிநடுவுட்

செவ்விதின் வளர்ந்தோங்கு திவ்யகுண மேருவே

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தக்ஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு மிகப் பெரிய தடையாக இருக்கும் ஆணவம், பேராசை, அருளின்மை மற்றும் ஆசை என்னும் பந்தங்களை எடுத்துரைத்து, அவற்றிலிருந்து தம்மை விடுவிக்க குருவின் அருளை வேண்டுகிறார்.


"நான்" என்ற அகந்தை மனதில் வேரூன்றியிருக்கிறது. அதனுடன் பேராசை, அருளின்மை, எண்ணற்ற ஆசைகள் ஆகியவை சேர்ந்து மனிதனை உண்மையிலிருந்து விலக்குகின்றன. இத்தகைய குறைகள் மனத்தில் இருக்கும் வரை, உள்ளத்தில் இறைவன் எப்போதும் இருப்பதை உணர முடியாமல் போகிறது என்று சுவாமிகள் தம்மைத் தாமே ஆராய்கிறார்.


உண்மையில் பரம்பொருள் எப்போதும் நம் அறிவின் ஆழத்தில் வீற்றிருக்கிறது. ஆனால் ஆணவமும் மும்மலங்களும் மறைத்திருப்பதால் அந்த உண்மையை நாம் காண முடியவில்லை. அதனால், "பரிபூரணன்" என்று இறைவனைப் போற்றுவதற்கு அப்பால், அவனை முழுமையாக வார்த்தைகளால் விளக்க வேறு வழியே இல்லை என்று சுவாமிகள் உணர்த்துகிறார்.


நாகபாசம் போல் இறுகப் பற்றிக்கொண்ட மும்மலங்களால் உயிர்கள் கட்டுண்டு மயக்க நிலையில் வாழ்கின்றன. அந்த மயக்கத்தைப் போக்கி, உயிர்களுக்கு உயிரூட்டும் சஞ்சீவினி மருந்தைப் போல ஞானத்தை அருளுபவர் குருவே. அவரது அருளே ஆன்மாவின் உண்மையான விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறது.


இறுதியில், ஆன்மீக உயர்வின் உச்சியாகத் திகழும் திவ்ய குணமேருவாகவும், தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் மௌனமாக விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவாகவும் இறைவனைப் போற்றி, தனது அறியாமை நீங்கி மெய்ஞ்ஞானத்தில் நிலைபெற அருள்புரிய வேண்டும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் ஆழ்ந்த பக்தியுடன் பிரார்த்திக்கிறார்.


*______________________________*


தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 4


ஐவகை எனும்பூத மாதியை வகுத்ததனுள்

அசரசர பேதமான

யாவைவும் வகுத்துநல் லறிவையும் வகுத்துமறை

யாதிநூ லையும்வகுத்துச்

சைவமுத லாம் அளவில் சமயமும் வகுத்துமேற்

சமயங் கடந்தமோன

சமரசம் வகுத்தநீ யுன்னையான் அணுகவுந்

தண்ணருள் வகுக்க இலையோ

பொய்வளரும் நெஞ்சினர்கள் காணாத காட்சியே

பொய்யிலா மெய்யரறிவில்

போதபரி பூரண அகண்டிதா காரமாய்ப்

போக்குவர வற்றபொருளே

தெய்வமறை முடிவான பிரணவ சொரூபியே

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தக்ஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், உலகப் படைப்பிலிருந்து சமயங்கள்வரை அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக இருப்பது பரம்பொருளே என்பதை எடுத்துரைத்து, அந்தப் பரம்பொருளை உணர குருவின் அருளை வேண்டுகிறார்.


நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய ஐம்பூதங்களையும், அசையும் உயிர்களையும், அசையாத பொருள்களையும் படைத்து ஒழுங்குபடுத்தியது பரம்பொருளே. மனிதனுக்கு அறிவையும், வேதங்கள் உள்ளிட்ட மறைநூல்களையும் அருளியது அவனே. உயிர்கள் தங்கள் பக்குவத்திற்கு ஏற்ப பல்வேறு சமயங்களும் மார்க்கங்களும் தோன்றியதும் அவனது திருவுளத்தாலேயே.


ஆனால் இவை அனைத்திற்கும் மேலாக, எல்லா சமய வேறுபாடுகளையும் கடந்த மௌன சமரச நிலையையும் பரம்பொருளே அருளுகிறது. அந்த உயர்ந்த நிலையை உணர்ந்து உன்னை அடைய நானும் தகுதி பெற, உன் குளிர்ந்த கருணை அருளை எனக்கும் வழங்க வேண்டும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் உருக்கமாக வேண்டுகிறார்.


பொய்யான உலகப் பற்றுகளில் மூழ்கிய மனம் கொண்டவர்களால் இந்தப் பேருண்மையை உணர முடியாது. உண்மையை நாடி வாழ்பவர்களின் தூய அறிவில்தான் அந்தப் பரம்பொருள் அகண்ட பரிபூரணமாக வெளிப்படுகிறது. அதற்கு பிறப்பும் இல்லை, இறப்பும் இல்லை; வரவும் இல்லை, போகவும் இல்லை. என்றும் நிலைத்திருக்கும் மாறாத உண்மை அதுவே.


வேதங்களின் இறுதி முடிவாக விளங்கும் பிரணவ சொரூபனே! சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமே! தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் மௌன உபதேசம் அருளும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! உன் அருளால் அந்த அகண்ட உண்மையை உணர்ந்து நிலைபெற என்னையும் அருளால் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் ஆழ்ந்த பக்தியுடன் பிரார்த்திக்கிறார்.


*______________________________*


தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 5


ஐந்துவகை யாகின்ற பூதபே தத்தினால்

ஆகின்ற ஆக்கைநீர்மேல்

அமர்கின்ற குமிழியென நிற்கின்ற தென்னநான்

அறியாத காலமெல்லாம்

புந்திமகி ழுறவுண் டுடுத்தின்ப மாவதே

போந்தநெறி என்றிருன்ந்தேன்

பூராய மாகநின தருள்வந் துணர்த்த இவை

போனவழி தெரியவில்லை

எந்தநிலை பேசினும் இணங்கவிலை யல்லால்

இறப்பொடு பிறப்பையுள்ளே

எண்ணினால் நெஞ்சது பகீரெனுந் துயிலுறா

திருவிழியும் இரவுபகலாய்ச்

செந்தழலின் மெழுகான தங்கம் இவை என்கொலோ

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தக்ஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், ஐம்பூதங்களால் உருவான இந்த உடல் எவ்வளவு நிலையற்றது என்பதை உணர்ந்து, அதுவரை அறியாமையில் வாழ்ந்த தனது நிலையை நினைத்து மனம் வருந்துகிறார்.


நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய ஐம்பூதங்களின் சேர்க்கையால் உருவான இந்த உடல், நீரின் மேல் தோன்றும் குமிழியைப் போன்றது. அது எப்போது தோன்றி எப்போது மறையும் என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால் இதை உணராமல் இருந்த காலத்தில், உண்பதும், உடுப்பதும், உறவுகளோடு மகிழ்ந்து வாழ்வதுமே வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கம் என்று நினைத்தேன் என்று சுவாமிகள் தன்னைத் தானே ஆராய்கிறார்.


பின்னர் குருவின் அருள் வந்து இந்த உண்மையை உணர்த்தியபோது, பழைய வாழ்க்கைப் பற்றுகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக விலகத் தொடங்கின. முன்பு பற்றிக் கொண்டிருந்தவற்றை மீண்டும் அதேபோல் பற்றிக்கொள்ள முடியவில்லை. மனத்தின் பார்வையே மாறிவிட்டது.


பிறப்பு மற்றும் இறப்பு பற்றிச் சிந்திக்கும்போது, இதுவரை நம்பி வாழ்ந்த உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை தெளிவாகத் தெரிகிறது. அந்த உணர்வு உள்ளத்தில் ஆழமாகப் பதிந்ததால், மனம் அமைதியாக உறங்க முடியாமல் உண்மையைத் தேடத் தொடங்குகிறது.


செந்தழலில் வைத்த மெழுகு உருகுவது போல, இறையுணர்வின் வெப்பத்தில் பழைய அறியாமையும் பற்றுகளும் கரைந்து போகின்றன. இதனால் சுவாமிகளின் உள்ளம் முழுவதும் மெய்யான ஞானத்தை நாடும் ஏக்கம் எழுகிறது.


சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமே! தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் மௌனமாக விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! இந்த நிலையற்ற உடலையும் உலகப் பற்றுகளையும் கடந்து, அழியாத மெய்ஞ்ஞானத்தில் என்னை நிலைநிறுத்தி அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.

*______________________________*


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 6


காரிட்ட ஆணவக் கருவறையில் அறிவற்ற

கண்ணிலாக் குழவியைப்போற்

கட்டுண் டிருந்தஎமை வெளியில்விட் டல்லலாங்

காப்பிட் டதற்கிசைந்த

பேரிட்டு மெய்யென்று பேசுபாழ்ம் பொய்யுடல்

பெலக்கவிளை யமுதமூட்டிப்

பெரியபுவ னத்தினிடை போக்குவர வுறுகின்ற

பெரியவிளை யாட்டமைத்திட்

டேரிட்ட தன்சுருதி மொழிதப்பில் நமனைவிட்

டிடருற உறுக்கி இடர்தீர்த்

திரவுபக லில்லாத பேரின்ப வீட்டினில்

இசைந்துதுயில் கொண்மின்என்று

சீரிட்ட உலகன்னை வடிவான எந்தையே

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தக்ஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், ஆணவம் என்னும் அறியாமையில் கட்டுண்டிருந்த உயிரை இறைவன் எவ்வாறு உலக வாழ்க்கைக்குள் கொண்டு வந்து, இறுதியில் தன் அருளால் மீண்டும் மெய்ஞ்ஞான நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறான் என்பதை எடுத்துரைக்கிறார்.


ஆணவம் என்னும் இருளில் அறிவில்லாத குழந்தையைப் போல உயிர் கட்டுண்டு கிடக்கிறது. அந்த நிலையிலிருந்து உயிரை வெளியே கொண்டு வந்து, உலக வாழ்க்கையில் வாழ்வதற்கான உடலையும் அனுபவங்களையும் இறைவன் அளிக்கிறான்.


இந்த உடலை நாம் உண்மை என்று எண்ணிக் கொள்கிறோம். உணவு, உறவு, ஆசை, இன்பம், துன்பம் என்று பல அனுபவங்களுக்குள் சென்று, பிறப்பு இறப்பு என்னும் சுழற்சியில் வாழ்க்கையை நடத்துகிறோம். இவை அனைத்தும் இறைவன் அமைத்த பெரிய விளையாட்டைப் போல நடைபெறுகின்றன என்று சுவாமிகள் கூறுகிறார்.


ஆனால் வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் செயல்கள், இயற்கையின் நியதிகள், கர்மத்தின் விளைவுகள் ஆகியவற்றின் மூலம் பல துன்பங்களையும் அனுபவிக்கிறோம். அந்தத் துன்பங்களின் வழியாகவே உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை உணரத் தொடங்குகிறோம்.


பின்னர் இறையருள் நம்மை அந்தப் பற்றுகளிலிருந்து மெதுவாக விடுவித்து, பகலும் இரவும் இல்லாத அழியாத பேரின்ப நிலையை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. அங்கே பிறப்பு, இறப்பு, வரவு, போக்கு போன்ற வேறுபாடுகள் இல்லாமல் அமைதியும் ஆனந்தமும் நிறைந்திருக்கிறது.


உலகத் தாயைப் போல உயிர்களை வளர்த்து, வாழ்க்கையின் அனுபவங்களின் மூலம் பக்குவப்படுத்தி, இறுதியில் மெய்ஞ்ஞான வீட்டில் நிலைபெறச் செய்யும் அந்த இறைவனையே தாயுமான சுவாமிகள் இங்கு தந்தையாகவும் குருவாகவும் போற்றுகிறார்.


சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமே! தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் மௌனமாக விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! உலக வாழ்க்கையின் பந்தங்களை நீக்கி, அழியாத பேரின்ப நிலையில் என்னை நிலைநிறுத்தி அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.


*______________________________*


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 7


கருமருவு குகையனைய காயத்தின் நடுவுள்

களிம்புதோய் செம்பனையயான்

காண்டக இருக்கநீ ஞான அனல் மூட்டியே

கனிவுபெற உள்ளுருக்கிப்

பருவம தறிந்துநின் னருளான குளிகைகொடு

பரிசித்து வேதிசெய்து

பத்துமாற் றுத்தஙக மாக்கியே பணிகொண்ட

பஷத்தை என்சொல்லுகேன்

அருமைபெறு புகழ்பெற்ற வேதாந்த சித்தாந்தம்

ஆதியாம் அந்தமீதும்

அத்துவித நிலையராய் என்னையாண் டுன்னடிமை

யான வர்க ளறிவினூடுந்

திருமருவு கல்லா லடிக்கீழும் வளர்கின்ற

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், உடல் என்னும் குகைக்குள் அறியாமையால் மறைந்திருக்கும் உயிரை, ஞானத் தீயால் பக்குவப்படுத்தி மெய்ஞ்ஞான நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் குருவின் அருளை எடுத்துரைக்கிறார்.


இந்த உடல் இருண்ட குகையைப் போன்றது. அதன் உள்ளே களிம்பு படிந்த செம்பைப் போல உயிர் தன் உண்மையான தன்மையை அறியாமல் இருக்கிறது. குருவின் அருள் வந்து ஞானத் தீயை மூட்டும்போது, அந்த உள்ளம் மெதுவாக உருகி பக்குவம் பெறத் தொடங்குகிறது.


ஒரு பொருளைச் சுத்தப்படுத்தி உயர்ந்த நிலைக்கு மாற்றுவது போல, குருவின் அருள் உயிரையும் பக்குவப்படுத்துகிறது. தகுந்த காலத்தை அறிந்து வழங்கப்படும் அருள், உள்ளத்தில் இருந்த அறியாமை மற்றும் பற்றுகளை நீக்கி, உண்மையான அறிவை வெளிப்படுத்துகிறது. இப்படிப் பணிகொள்ளச் செய்த குருவின் அருளை எவ்வாறு புகழ்வது என்று சுவாமிகள் வியந்து நிற்கிறார்.


வேதாந்தமும் சித்தாந்தமும் சுட்டிக்காட்டும் இறுதி உண்மை, இரண்டற்ற அத்துவித நிலையில் நிலைபெறுவதாகும். அந்த நிலையை அடைந்த ஞானிகளின் அறிவில் இறையுண்மை தெளிவாக விளங்குகிறது. அவர்கள் குருவின் அருளால் தங்களைத் தனிப்பட்ட உயிராகப் பார்க்காமல், பரம்பொருளோடு ஒன்றிய நிலையில் வாழ்கிறார்கள்.


ஆலமரத்தின் கீழ் மௌனமாக ஞானத்தை அருளும் தக்ஷிணாமூர்த்தி, தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் விளங்கும் ஞானகுருவாக இங்கு போற்றப்படுகிறார். சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமான சின்மயானந்த குருவே! உன் ஞான அருளால் என்னையும் உள்ளிருந்து பக்குவப்படுத்தி, அந்தப் பேரறிவு நிலையில் நிலைநிறுத்துவாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.


*______________________________*


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 8


கூடுத லுடன்பிரித லற்றுநிர்த் தொந்தமாய்க்

குவிதலுடன் விரிதலற்றுக்

குணமற்று வரவினொடு போக்கற்று நிலையான

குறியற்று மலமுமற்று

நாடுதலு மற்றுமேல் கீழ்நடுப் பக்கமென

நண்ணுதலு மற்றுவிந்து

நாதமற் றைவகைப் பூதபே தமுமற்று

ஞாதுருவின் ஞானமற்று

வாடுதலு மற்றுமேல் ஒன்றற் றிறண்டற்று

வாக்கற்று மனமுமற்று

மன்னுபரி பூரணச் சுகவாரி தன்னிலே

வாய்மடுத் துண்டவசமாய்த்

தேடுதலு மற்றவிட நிலையென்ற மெளனியே

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், எல்லா வேறுபாடுகளும், இயக்கங்களும், எண்ணங்களும் கடந்த பரிபூரணமான மௌன நிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.


இந்த நிலையில் எதுவும் ஒன்றோடு ஒன்று சேர்வதும் இல்லை; பிரிவதும் இல்லை. குவிதல், விரிதல் போன்ற மாற்றங்களும் இல்லை. எந்த ஒரு குணத்தாலும் வரையறுக்க முடியாது. வருவதும் போவதும் இல்லாமல் என்றும் நிலைத்திருக்கும் உண்மையாக அது விளங்குகிறது.


அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளமும் இல்லை. ஆணவம், மாயை, கர்மம் போன்ற மலங்களும் இல்லை. மேலே, கீழே, நடுவில், பக்கம் என்று இடத்தால் சுட்டிக்காட்டவும் முடியாது. விந்து, நாதம் போன்ற நுண்ணிய நிலைகளையும், ஐம்பூதங்களின் வேறுபாடுகளையும் அது கடந்தது.


அங்கே அறிபவன், அறியப்படும் பொருள், அறிவு என்ற மூன்று வேறுபாடுகளும் மறைகின்றன. துன்பமும் வாடுதலும் இல்லை. ஒன்று, இரண்டு என்ற எண்ணிக்கைகளும் இல்லை. பேசுவதற்கான வார்த்தையும் இல்லை; மனத்தின் இயக்கமும் இல்லை.


அது நிலைத்திருக்கும் பரிபூரணமான பேரின்பக் கடல். அந்தப் பேரின்பத்தில் மனம் தனக்கென்று எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் முழுமையாக அடங்கி நிற்கிறது. அங்கே எதையும் தேட வேண்டியதில்லை; அடைய வேண்டியதுமில்லை. தேடுபவனும் தேடப்படும் பொருளும் என்ற வேறுபாடே இல்லாமல் போகிறது.


அத்தகைய தேடலற்ற மௌன நிலையையே தாயுமான சுவாமிகள் உயர்ந்த ஞான நிலையாகக் காட்டுகிறார். தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! இந்தப் பரிபூரண மௌன அனுபவத்தில் என்னையும் நிலைநிறுத்தி அருள்வாயாக என்று அவர் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.


*______________________________*


தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 9


தாராத அருளெலாந் தந்தருள மெளனியாய்த்

தாயனைய கருணைகாட்டித்

தாளிணையென் முடிசூட்டி அறிவிற் சமாதியே

சாசுவத சம்ப்ரதாயம்

ஓராமல் மந்திரமும் உன்னாமல் முத்திநிலை

ஒன்றோ டிரண்டெனாமல்

ஒளியெனவும் வெளியெனவும் உருவெனவும் நாதமாம்

ஒலியெனவும் உணர்வறாமல்

பாராது பார்ப்பதே ஏதுசா தனமற்ற

பரமஅநு பூதிவாய்க்கும்

பண்பென் றுணர்த்தியது பாராம லந்நிலை

பதிந்தநின் பழவடியாதஞ்

சீரா யிருக்கநின தருள் வேண்டும் ஐயனே

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், தாயைப் போன்ற கருணையுடன் குரு அருள் செய்து, எந்தச் சாதனையையும் பற்றிக்கொள்ளாமல் பரம அனுபவத்தை உணர்த்தும் நிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.


குரு தாயைப் போன்ற கருணையுடன் வந்து, தன் திருவடிகளைத் தலையில் சூட்டி, அறிவின் ஆழத்தில் சமாதி நிலையை உணர்த்துகிறார். இந்த நிலை ஒரு காலத்திற்குரிய அனுபவம் அல்ல; என்றும் நிலைத்திருக்கும் ஞான மரபாகும்.


அந்த நிலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரத்தைப் பற்றிக்கொண்டு இருக்க வேண்டியதில்லை. “முத்தி என்பது ஒன்றா, இரண்டா?” என்ற எண்ணமும் இல்லை. ஒளி, வெளி, உருவம், நாதம் என்று எந்த ஒரு வடிவத்திலும் பரம்பொருளை வரையறுக்க முடியாது.


இங்கு “பாராது பார்ப்பது” என்பது கண்களால் ஒரு பொருளைப் பார்ப்பது அல்ல. பார்க்கின்றவன், பார்க்கப்படும் பொருள் என்ற வேறுபாடு இல்லாமல், தன்னுள் விளங்கும் உண்மையை நேரடியாக உணர்வதாகும். வெளிப்புறச் சாதனைகள் அனைத்தையும் கடந்து கிடைக்கும் பரம அனுபவத்தின் இயல்பு இதுவே என்று குரு உணர்த்துகிறார்.


அந்த அனுபவத்தை வெறும் வார்த்தையாக அறிந்துகொள்வது போதாது. அது உள்ளத்தில் ஆழமாகப் பதிந்து, நிலையான அனுபவமாக மாற வேண்டும். அதற்குத் தன் அருளே துணை என்று தாயுமான சுவாமிகள் குருவிடம் வேண்டுகிறார்.


தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! நீ அருளிய அந்தப் பழமையான ஞானநிலையை மறந்துவிடாமல், என் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்க உன் அருளை வழங்குவாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் பிரார்த்திக்கிறார்.

*______________________________*

தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 10


போதமாய் ஆதிநடு அந்தமும் இலாததாய்ப்

புனிதமாய் அவிகாரமாய்ப்

போக்குவர வில்லாத இன்பமாய் நின்றநின்

பூரணம் புகலிடமதா

ஆதரவு வையாமல் அறிவினை மறைப்பதுநின்

அருள்பின்னும் அறிவின்மைதீர்த்

தறிவித்து நிற்பதுநின் அருளாகில் எளியனேற்

கறிவாவ தேதறிவிலா

ஏதம்வரு வகையேது வினையேது வினைதனக்

கீடான காயமேதென்

இச்சா சுதந்தரஞ் சிறிதுமிலை இகபரம்

இரண்டினுள் மலைவுதீரத்

தீதிலருள் கொண்டினி யுணர்த்தியெனை யாள்வையோ

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத பரம்பொருளே தூய அறிவாகவும், மாறாத பேரின்பமாகவும் விளங்குகிறது என்பதை உணர்ந்து, தன்னை அந்த உண்மையில் நிலைநிறுத்துமாறு குருவின் அருளை வேண்டுகிறார்.


பரம்பொருள் ஆதியும் இல்லாதது, அந்தமும் இல்லாதது. அது எப்போதும் தூய்மையானது; எந்த மாற்றத்திற்கும் உட்படாதது. வருவதும் போவதும் இல்லாமல், என்றும் நிலைத்திருக்கும் பேரின்பமாக அது விளங்குகிறது. அந்தப் பரிபூரணமே நமக்கான உண்மையான புகலிடம்.


ஆனால் அந்தப் பரிபூரண அறிவு நமக்குள் இருந்தாலும், அதை நாம் உடனடியாக உணர முடியவில்லை. அறிவை மறைப்பதும் இறைவனுடைய அருளின் ஒரு நிலைதான்; பின்னர் அதே அருள் அறியாமையை நீக்கி, உண்மையை நமக்குள் அறிவிக்கிறது என்று சுவாமிகள் கூறுகிறார்.


அப்படியானால், அறியாமையால் சூழப்பட்ட எனக்கு உண்மையான அறிவு எவ்வாறு வெளிப்படும்? நான் செய்த செயல்கள் எவை? அவற்றின் விளைவாக வந்த இந்த உடல் எது? இதற்கெல்லாம் காரணம் என்ன? என்று சுவாமிகள் தன்னைத் தானே ஆராய்கிறார்.


உயிருக்கு முழுமையான தனிச்சுதந்திரம் இல்லை என்பதையும் அவர் உணர்கிறார். இவ்வுலக வாழ்க்கையையும் மறுவுலக எண்ணங்களையும் பற்றிக்கொண்டு மனம் அலைந்து கொண்டிருக்கிறது. இந்த இரு நிலைகளுக்கிடையிலான குழப்பமும் மயக்கமும் நீங்கி, தெளிவான ஞானம் மலர வேண்டும் என்பதே அவரது ஏக்கம்.


எனவே, குற்றமற்ற உன் அருளை என்மீது பொழிந்து, இந்த மயக்கத்தையும் அறியாமையையும் நீக்கி, உண்மையை நேரடியாக உணர்த்தி, என்னை உன் அருளில் நிலைநிறுத்துவாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் வேண்டுகிறார்.


தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமே! உன் அருளால் அறிவின் மறைவு நீங்கி, பரிபூரண அறிவாகிய உன் உண்மை நிலையில் என்னை ஆட்கொண்டு அருள்வாயாக என்று இப்பாடல் நிறைவடைகிறது.


*______________________________*


தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


சின்மயானந்தகுரு – பாடல் 11


பத்திநெறி நிலைநின்றும் நவகண்ட பூமிப்

பரப்பைவல மாகவந்தும்

பரவையிடை மூழ்கியும் நதிகளிடை மூழ்கியும்

பசிதாக மின்றியெழுநா

மத்தியிடை நின்றும்உதிர் சருகுபுனல் வாயுவினை

வன்பசி தனக்கடைத்து

மெனத் திருந்தும்உயர் மலைநுழைவு புக்கியும்

மன்னுதச நாடிமுற்றுஞ்

சுத்திசெய் தும்மூல ப்ராணனோ டங்கியைச்

சோமவட் டத்தடைத்துஞ்

சொல்லரிய அமுதுண்டும் அற்பவுடல் கற்பங்கள்

தோறும்நிலை நிற்கவீறு

சித்திசெய் துஞ்ஞான மலதுகதி கூடுமோ

சித்தாந்த முத்திமுதலே

சிரகிரி விளங்கவரு தஷிணா மூர்த்தியே

சின்மயா னந்தகுருவே.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், மனிதன் எவ்வளவு விதமான பக்தி, தவம், யோகப் பயிற்சிகள் செய்தாலும், அவை மட்டும் இறுதியான ஞானத்தைத் தருமா என்ற ஆழமான கேள்வியை எழுப்புகிறார்.


பக்தி வழியில் நிலைத்து நிற்பது, பல புனித இடங்களைச் சுற்றி வருவது, கடலிலும் நதிகளிலும் நீராடுவது போன்ற பல வழிபாட்டு முறைகளை மனிதர்கள் மேற்கொள்கிறார்கள். இவை மனத்தைப் பக்குவப்படுத்தவும் பக்தியை வளர்க்கவும் உதவலாம்.


அதேபோல் கடுமையான தவங்களை மேற்கொள்வதும், உணவு போன்ற உடல் தேவைகளை மிகவும் குறைத்துக் கொள்வதும், மலைகளுக்குச் சென்று தவம் செய்வதும், உடலின் நாடிகளைச் சுத்தப்படுத்தி பல்வேறு யோகப் பயிற்சிகளைச் செய்வதும் உண்டு.


பிராணன், அங்கி, சோமம் போன்ற யோகக் கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு பல சாதனைகளைச் செய்தாலும், அவற்றால் சில சிறப்பான அனுபவங்களோ அல்லது சித்திகளோ கிடைக்கலாம். ஆனால் உடலையும் அதன் அனுபவங்களையும் மையமாகக் கொண்ட இத்தகைய முயற்சிகள் மட்டும் அழியாத ஞான நிலையைத் தந்துவிடுமா என்பதே சுவாமிகளின் கேள்வி.


உடலை நீண்ட காலம் நிலைநிறுத்துவதோ, பல சித்திகளைப் பெறுவதோ இறுதியான நோக்கம் அல்ல. உடல் நிலையற்றது; அனுபவங்களும் மாறக்கூடியவை. உண்மையான இலக்கு, இவற்றையெல்லாம் கடந்து தன்னை உண்மையாக அறிதல்.


அதனால் தாயுமான சுவாமிகள், “சித்தி கிடைத்தால் மட்டும் போதுமா? அதனால் ஞானத்தின் இறுதி நிலையை அடைய முடியுமா?” என்று தன்னைத் தானே ஆராய்கிறார்.


சாதனைகள் மனத்தைத் தயார்படுத்தலாம்; ஆனால் இறுதியில் உண்மையை உணர்த்துவது அருளும் ஞானமும் தான். அந்த ஞானத்தில் நிலைபெறுவதற்குக் குருவின் அருள் அவசியம் என்பதை இப்பாடல் நமக்கு உணர்த்துகிறது.


சித்தாந்தம் போற்றும் முத்தியின் மூலமே! தலை உச்சியில் ஞானம் மலரும் சிரகிரி நிலையில் விளங்கும் தக்ஷிணாமூர்த்தியான சின்மயானந்த குருவே! வெளிப்புறச் சாதனைகளையும் சித்திகளையும் கடந்து, அழியாத மெய்ஞ்ஞான நிலையை எனக்கு அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.


சி. எஸ். சிவா



சனி, 1 ஆகஸ்ட், 2026

3.பொருள் வணக்கம்

தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய பொருள் வணக்கம் பாடல்


பொருள் வணக்கம் – பாடல் 1

அறுசீர்க் கழிநெடிலடி ஆசிரிய விருத்தம்
நித்தியமாய் நிர்மலமாய் நிட்களமாய் நிராமயமாய்
நிறைவாய் நீங்காச்
சுத்தமுமாய் தூரமுமாய்ச் சமீபமுமாய்த் துரியநிறை
சுடராய் எல்லாம்
வைத்திருந்த தாரகமாய் ஆனந்த மயமாகி
மனவாக் கெட்டாச்
சித்துருவாய் நின்றவொன்றைச் சுகாரம்பப் பெருவெளியைச்
சிந்தை செய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தத் தொடக்கப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் பரம்பொருளின் உண்மையான இயல்பை வணங்கி, தியானிக்க வேண்டிய உயர்ந்த நிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.

இறைவன் என்றும் அழியாத நித்தியமானவன். எந்தக் களங்கமும் இல்லாத தூயவன். எந்தக் குறையும் இல்லாத பரிபூரணமானவன். எப்போதும் முழுமையாக நிறைந்திருப்பவன். அவனை எதுவும் பிரிக்க முடியாது; எதுவும் அவனை விட்டு விலகாது.

அவன் மிகவும் தொலைவில் இருப்பது போலவும், அதே நேரத்தில் நம் உயிரைவிட நெருக்கமாக இருப்பது போலவும் விளங்குகிறான். விழிப்பு, கனவு, உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளையும் கடந்த துரிய நிலையில் ஒளிரும் பேரொளியாக எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறான்.

உலக உயிர்கள் அனைத்தையும் கரையேற்றும் தாரக சக்தியாகவும், எல்லையற்ற ஆனந்தமாகவும், மனத்தாலும் சொல்லாலும் முழுமையாக விளக்க முடியாத சித்துருவாகவும் அவன் நிலைத்திருக்கிறான்.

அத்தகைய பரம்பொருள் எல்லையற்ற பேரின்ப வெளி. அந்த பரிபூரண ஞான ஒளியையே நம் மனதில் எப்போதும் தியானித்து வாழ்வோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலை மங்கள வணக்கமாக அமைத்துள்ளார்.
*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 2

யாதுமன நினையுமந்த நினைவுக்கு நினைவாகி
யாதநின் பாலும்
பேதமற நின்றுயிர்க் குராகி அன்பருக்கே
பேரானந்தக்
கோதிலமு தூற்றரும்பிக் குணங்குறியொன் றறத்தன்னைக்
கொடுத்துக் காட்டுந்
தீதில்பரா பரமான சித்தாந்தப் பேரொளியைச்
சிந்தை செய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், எல்லா எண்ணங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் பரம்பொருளை தியானிக்க அழைக்கிறார்.

மனதில் எழும் ஒவ்வொரு எண்ணத்திற்கும் பின்னால் இருக்கும் விழிப்புணர்வே இறைவன். எந்த ஒரு பொருளிடத்திலும் பாகுபாடு இன்றி, அனைத்திலும் ஒரே பரம்பொருளாக நிறைந்து விளங்குபவன் அவன். எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிராக இருந்து அவற்றை இயக்கும் ஆதார சக்தியும் அவனே.

இறைவனை உண்மையான அன்புடன் நாடுபவர்களுக்கு, அளவற்ற ஆனந்தம் என்னும் தூய அமுதத்தை அனுபவிக்கச் செய்கிறான். அவனை உலகப் பொருட்களைப் போலக் குணங்களாலும் அடையாளங்களாலும் முழுமையாக விளக்க முடியாது. மாறாக, தன் அருளால் தன்னையே அனுபவமாக உணரச் செய்து வெளிப்படுத்துகிறான்.

அவன் எந்தக் குற்றமோ, குறையோ இல்லாத பராபரமான பரம்பொருள். சித்தாந்தம் உணர்த்தும் பேரொளியாக எங்கும் நிறைந்து விளங்குகிறான். அந்த எல்லையற்ற அருட்பேரொளியையே நம் மனதில் எப்போதும் தியானித்து வாழ்வோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 3

பெருவெளியாய் ஐம்பூதம் பிறப்பிடமாய்ப் பேசாத
பெரிய மோனம்
வருமிடமாய் மனமாதிக் கெட்டாத பேரின்ப
மயமாய் ஞானக்
குருவருளாற் காட்டிடவும் அன்பரைக்கோத் தறவிழுங்கிக்
கொண்டப் பாலுந்
தெரிவரிதாய்க் கலந்தெந்தப் பொருள் அந்தப் பொருளினையாஞ்
சிந்தை செய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் பரம்பொருளை எல்லையற்ற பெருவெளியாகவும், ஐம்பூதங்களுக்கும் மூலமாகவும் எடுத்துரைக்கிறார்.

நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய ஐம்பூதங்களும் தோன்றுவதற்கு ஆதாரமாக இருப்பது அந்தப் பரம்பொருளே. ஆனால் அது ஐம்பூதங்களில் ஒன்றல்ல; அவற்றையெல்லாம் தன்னுள் தாங்கி நிற்கும் எல்லையற்ற பெருவெளி.

அந்த நிலையில் வார்த்தைகளுக்கு இடமில்லை. அங்கே இருப்பது ஆழ்ந்த மௌனம். அந்த மௌனம் சாதாரணமாகப் பேசாமல் இருப்பது அல்ல; மனத்தின் எண்ணங்களையும் கடந்து நிற்கும் ஞான மௌனம். மனம், புத்தி போன்ற கருவிகளால் எட்ட முடியாத பேரின்ப நிலையாக அது விளங்குகிறது.

இந்த உயர்ந்த உண்மையை அறிவால் மட்டும் அறிந்துகொள்ள முடியாது. ஞானகுருவின் அருளால் அதன் உண்மை நமக்குள் உணர்த்தப்படுகிறது. அந்த அருளைப் பெற்ற அன்பர், தன்னைத் தனியானவன் என்று உணரும் நிலையை இழந்து, பரம்பொருளோடு ஒன்றிக் கலக்கிறார்.

ஆனால் ஒன்றிய பிறகும், பரம்பொருளை இதுதான் என்று தனியாகச் சுட்டிக்காட்ட முடியாது. அது அனைத்திலும் கலந்து, அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக இருந்து, அதே நேரத்தில் அறிவால் அளவிட முடியாத பேருண்மையாக விளங்குகிறது.

அத்தகைய எல்லையற்ற பெருவெளியாகவும், மௌனமாகவும், பேரின்பமாகவும், அனைத்திலும் கலந்து நிற்கும் பரம்பொருளையே நம் சிந்தையில் நிறுத்தி தியானிப்போம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 4

இகபரமும் உயிர்க்குயிரை யானெனதற் றவர்உறவை
எந்த நாளுஞ்
சுகபரிபூ ரணமான நிராலம்ப கோசரத்தைத்
துரிய வாழ்வை
அகமகிழ வருந்தேனை முக்கனியைக் கற்கண்டை
அமிர்தை நாடி
மொகுமொகென இருவிழிநீர் முந்திறைப்பக் கரமலர்கள்
முகிழ்த்து நிற்பாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் பரம்பொருளின் பேரின்பத்தை உணர்ந்து, அதனை அடைய வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த இறையன்பை உருக்கமாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

இம்மையிலும் மறுமையிலும் எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிராக இருப்பவன் இறைவன். “நான்”, “எனது” என்ற அகந்தையும் பற்றும் நீங்கியவர்களுக்கு அவனே நெருங்கிய உறவாக இருக்கிறான். அவர்களை விட்டு எந்த நாளும் பிரியாத துணையாகவும் விளங்குகிறான்.

அந்தப் பரம்பொருள் எதையும் சார்ந்து நிற்காதவன். மனத்தாலும் புலன்களாலும் முழுமையாக அறிய முடியாதவன். அதே நேரத்தில் பரிபூரணமான பேரின்பமாக உள்ளத்தில் அனுபவிக்கப்படுபவன். விழிப்பு, கனவு, உறக்கம் ஆகிய நிலைகளைக் கடந்த துரிய வாழ்வாகவும் அவன் விளங்குகிறான்.

அத்தகைய இறையனுபவத்தைத் தேன், முக்கனி, கற்கண்டு, அமிர்தம் ஆகியவற்றின் இனிமையோடு ஒப்பிட்டுப் பாடுகிறார் சுவாமிகள். இவை அனைத்தும் இனிமையானவை என்றாலும், இறையனுபவத்தின் பேரின்பத்திற்கு அவை உவமைகளாக மட்டுமே நிற்கின்றன.

அந்தப் பேரின்பத்தை நாடும்போது உள்ளம் உருகுகிறது. இறைவன் மீது கொண்ட அன்பினால் இரு கண்களிலும் கண்ணீர் பெருகுகிறது. கைகள் தாமரை மொட்டுகளைப் போலக் குவிந்து வணங்குகின்றன. இது வெறும் வெளிப்புற வணக்கம் அல்ல; உள்ளம் முழுவதும் இறைவனிடம் சரணடைந்த நிலை.

“நான், எனது” என்ற பற்று நீங்கி, உயிர்க்குயிராக இருக்கும் பரம்பொருளை உணர்ந்து, அன்பால் உள்ளம் உருகி, அந்தத் துரிய பேரின்ப வாழ்வை நாடி வணங்கி நிற்போம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.
*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 5

சாதிகுலம் பிறப்பிறப்புப் பந்தமுத்தி அருவுருவத்
தன்மை நாமம்
ஏதுமின்றி எப்பொருட்கும் எவ்விடத்தும் பிரிவற நின்
றியக்கஞ் செய்யும்
சோதியைமாத் தூவெளியை மனதவிழ நிறைவான
துறிய வாழ்வைத்
தீதில்பர மாம்பொருளைத் திருவருளை நினைவாகச்
சிந்தை செய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், எல்லா வேறுபாடுகளையும் எல்லைகளையும் கடந்த பரம்பொருளின் இயல்பை மிக எளிமையாக உணர்த்துகிறார்.

பரம்பொருளுக்கு சாதி இல்லை, குலம் இல்லை, பிறப்பு இல்லை, இறப்பு இல்லை. பந்தம், முக்தி என்ற வேறுபாடுகளும் அதற்கு இல்லை. உருவம் என்றும் அருவம் என்றும் ஒரு எல்லைக்குள் அதனை அடக்க முடியாது. அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பெயரையும் வைத்து முழுமையாக விளக்க முடியாது.

ஆனால் அந்தப் பரம்பொருள் எங்கோ தனியாக இருப்பதில்லை. எல்லாப் பொருள்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா இடங்களிலும் பிரிவின்றி நிறைந்து, அனைத்தையும் இயக்கும் பேராற்றலாக விளங்குகிறது. நாம் காணும் ஒவ்வொரு இயக்கத்திற்குப் பின்னாலும் அந்த இறைச்சக்தியே மறைந்து நிற்கிறது.

அதையே சுவாமிகள் பேரொளியாகவும், தூய பெருவெளியாகவும் குறிப்பிடுகிறார். மனம் தனது அலைச்சல்களையும் பற்றுகளையும் விட்டு அமைதியடையும் போது, அந்தப் பெருவெளியின் நிறைவு உள்ளத்தில் உணரப்படுகிறது. அந்த நிறைவுதான் துரிய வாழ்வு.

அந்த நிலையில் மனிதன் தன்னைத் தனியாகப் பிரித்துப் பார்ப்பதில்லை. அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கும் ஒரே பேருண்மையை உணரத் தொடங்குகிறான். அந்த உணர்வே திருவருள்; அந்தத் திருவருளே உள்ளத்தை நிறைக்கும் பேரின்பம்.

சாதி, குலம், பெயர், உருவம் என எல்லா வேறுபாடுகளையும் கடந்தும், எங்கும் பிரிவின்றி நிறைந்து அனைத்தையும் இயக்கும் அந்தப் பரம்பொருளை நினைவில் நிறுத்தி, திருவருளையே நம் சிந்தையாகக் கொண்டு வாழ்வோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 6

இந்திரசா லங்கனவு கானலின்நீ ரெனவுலகம்
எமக்குத் தோன்றச்
சந்ததமுஞ் சிற்பரத்தா லழியாத தற்பரத்தைச்
சார்ந்து வாழ்க
புந்திமகி ழுறநாளுந் தடையறவா னந்தவெள்ளம்
பொலிக என்றே
வந்தருளுங் குருமெளனி மலர்த்தாளை அநுதினமும்
வழுத்தல் செய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் உலகத்தின் நிலையற்ற தன்மையை உணர்ந்து, என்றும் அழியாத பரம்பொருளைச் சார்ந்து வாழ ஞானகுருவின் அருள் எவ்வாறு வழிகாட்டுகிறது என்பதை எடுத்துரைக்கிறார்.

இந்த உலக வாழ்க்கை நமக்கு மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் ஞானத்தின் பார்வையில் ஆராயும்போது, அது இந்திரசாலம் போன்ற மாயத் தோற்றமாகவும், கனவைப் போல நிலையற்றதாகவும், தொலைவில் நீர் இருப்பதுபோல் தோன்றும் கானல் நீரைப் போலவும் இருக்கிறது. தோன்றுகின்ற அனைத்தும் ஒருநாள் மாறிவிடுகின்றன என்பதை சுவாமிகள் உணர்த்துகிறார்.

இந்த நிலையற்ற தோற்றங்களுக்கு நடுவில் என்றும் மாறாமல் இருப்பது பரம்பொருள் மட்டுமே. அந்த அழியாத தற்பரத்தை உணர்ந்து, அதையே பற்றாகக் கொண்டு வாழ வேண்டும் என்பதே ஞான வாழ்வின் நோக்கம்.

ஆனால் இந்த உண்மையை அறிவால் புரிந்துகொள்வது மட்டும் போதாது. அது உள்ளத்தில் தெளிவாக மலர வேண்டும். அதற்காகவே ஞானகுரு நம்மை வழிநடத்துகிறார். உலக மாயையில் மனம் சிக்காமல், பரம்பொருளைச் சார்ந்து வாழும் வழியை குருவின் அருள் உணர்த்துகிறது.

அவ்வாறு இறைநிலையில் மனம் நிலைபெறும்போது, உள்ளத்தில் காரணமற்ற மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது. தடையில்லாத ஆனந்த வெள்ளம் பெருகுகிறது. அந்த ஆனந்தம் வெளிப்புறப் பொருள்களால் கிடைப்பது அல்ல; பரம்பொருளோடு உள்ளம் ஒன்றும்போது இயல்பாக மலரும் பேரின்பம்.

“நிலையற்றதை நிலையானது என்று பற்றிக்கொள்ளாமல், என்றும் அழியாத பரம்பொருளைச் சார்ந்து வாழுங்கள்; உங்கள் உள்ளத்தில் ஆனந்த வெள்ளம் என்றும் பெருகட்டும்” என்று அருள்வழி காட்டும் மௌன குருவின் மலர்த் திருவடிகளை நாள்தோறும் போற்றி வணங்குவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 7

பொருளாகக் கண்டபொரு ளெவைக்கும்முதற் பொருளாகிப்
போத மாகித்
தெருளாகிக் கருதுமன்பர் மிடிதீரப் பருகவந்த
செழந்தே னாகி
அருளானோர்க் ககம்புறமென் றுன்னாத பூரணஆ
னந்த மாகி
இருள்தீர விளங்குபொரு ளியாதந்தப் பொருளினையாம்
இறைஞ்சி நிற்பாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், நாம் காணும் அனைத்துப் பொருள்களுக்கும் அடிப்படையாகவும், அவற்றின் மூலமாகவும் இருப்பது பரம்பொருளே என்பதை எடுத்துரைக்கிறார்.

உலகில் நாம் எத்தனையோ பொருள்களைப் பார்க்கிறோம். அவை ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாகத் தோன்றினாலும், அவற்றிற்கெல்லாம் முதற்பொருளாக இருப்பது ஒரே பரம்பொருள். அதுவே அறிவாகவும், அந்த அறிவுக்குத் தெளிவு தரும் ஞானமாகவும் நமக்குள் விளங்குகிறது.

இறைவனை அன்புடன் நினைத்து நாடுபவர்களின் உள்ளத் துன்பத்தை நீக்கி, அவர்கள் பருகும் செழுமையான தேனைப்போல இனிமையான இறையனுபவத்தை அந்தப் பரம்பொருள் வழங்குகிறது. அந்த அனுபவம் வெளியில் தேடிக் கிடைப்பதல்ல; உள்ளம் இறையருளில் உருகும்போது இயல்பாக மலர்கிறது.

இறையருளைப் பெற்றவர்கள் இறைவனை “உள்ளே இருக்கிறான், வெளியே இருக்கிறான்” என்று பிரித்துப் பார்ப்பதில்லை. உள்ளும் புறமும் என்ற வேறுபாடே மறைந்து, எங்கும் நிறைந்திருப்பது ஒரே பரிபூரண ஆனந்தம் என்பதை உணர்கிறார்கள்.

அறியாமை என்னும் இருள் விலகும்போது, எப்போதும் நமக்குள் இருந்த அந்தப் பேருண்மை தெளிவாக விளங்கத் தொடங்குகிறது. புதிதாக ஒன்றைப் பெறுவது அல்ல ஞானம்; நம்மை மறைத்திருந்த இருள் விலகி, என்றும் இருந்த உண்மையை உணர்வதே ஞானம்.

அவ்வாறு அனைத்திற்கும் முதற்பொருளாகவும், அறிவாகவும், தெளிவாகவும், அன்பர்களுக்கு இனிய தேனாகவும், உள்ளும் புறமும் கடந்த பரிபூரண ஆனந்தமாகவும் விளங்கும் அந்தப் பேருண்மையை நாம் பணிந்து வணங்கி நிற்போம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 8

அருமறையின் சிரப்பொருளாய் விண்ணவர்மா முனிவர்சித்த
ராதி யானோர்
தெரிவரிய பூரணமாய்க் காரணங்கற் பனைகடந்த
செல்வ மாகிக்
கருதரிய மலரின்மணம் எள்ளிலெண்ணெய் உடலலுயிர்போற்
கலந்தெந் நாளும்
துரியநடு வூடிருந்த பெரியபொருள் யாததனைத்
தொழுதல் செய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், வேதங்களின் ஆழ்ந்த உட்பொருளாகவும், அறிவால் முழுமையாக அறிய முடியாத பரம்பொருளின் மகிமையையும் எடுத்துரைக்கிறார்.

வேதங்களும் ஆகமங்களும் இறுதியில் உணர்த்தும் உயர்ந்த உண்மை அந்தப் பரம்பொருளே. தேவர்களும், மகா முனிவர்களும், சித்தர்களும் அதன் முழுமையான பெருமையை வார்த்தைகளால் விளக்க முடியாமல் வியந்து நிற்கின்றனர். ஏனெனில் அது காரணம்–காரியங்கள் அனைத்தையும் கடந்து நிற்கும் எல்லையற்ற பேருண்மை.

அந்தப் பரம்பொருள் அரிய செல்வமாகும். ஆனால் அது வெளியில் தேடிக் கிடைக்கும் செல்வமல்ல. மலரில் மணம் மறைந்து இருப்பதுபோலவும், எள்ளில் எண்ணெய் மறைந்திருப்பதுபோலவும், உடலும் உயிரும் ஒன்றிணைந்து இருப்பதுபோலவும், அது எல்லா உயிர்களிலும் எப்போதும் பிரிவின்றிக் கலந்து நிற்கிறது.

அதைப் புலன்களால் காண முடியாது. ஆனால் மனம் அமைதியடைந்து துரிய நிலையில் நிலைபெறும்போது, அந்தப் பேருண்மை நமக்குள் தானாகவே வெளிப்படுகிறது. அது எப்போதும் நம்முள் இருந்தாலும், அறியாமையால் மறைந்திருந்தது என்பதை ஞான அனுபவம் உணர்த்துகிறது.

எனவே, வேதங்களின் உட்பொருளாகவும், காரணங்களைக் கடந்த பரிபூரண செல்வமாகவும், அனைத்திலும் மறைந்து நிற்கும் பேருண்மையாகவும், துரிய நிலையில் ஒளிரும் அந்தப் பெரிய பொருளை மனமார வணங்கி வழிபடுவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.
*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 9

விண்ணாதி பூதமெல்லாந் தன்னகத்தி லடக்கிவெறு
வெளியாய் ஞானக்
கண்ணாரக் கண்டஅன்பர் கண்ணூடே ஆனந்தக்
கடலாய் வேறொன்
றெண்ணாத படிக்கிரங்கித் தானாகச் செய்தருளும்
இறையே உன்றன்
தண்ணாருஞ் சாந்தஅருள் தனைநினைந்து கரமலர்கள்
தலைமேற் கொள்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், அனைத்து உலகங்களையும் தன்னுள் அடக்கி நிற்கும் பரம்பொருளின் கருணையையும், அதை உணர்ந்த ஞானிகளின் அனுபவத்தையும் எடுத்துரைக்கிறார்.

விண், காற்று, நெருப்பு, நீர், நிலம் என அனைத்துப் பூதங்களும் அந்தப் பரம்பொருளுக்குள் அடங்கியுள்ளன. அவற்றை எல்லாம் தாங்கி நிற்கும் எல்லையற்ற தூய பெருவெளியாக அது விளங்குகிறது. உலகம் முழுவதும் அதனுள் இருந்தாலும், அது எதனாலும் கட்டுப்படுவதில்லை.

அந்தப் பரம்பொருளை ஞானக் கண்ணால் உணர்ந்த அன்பர்கள், அதன் பேரின்பத்தை நேரடியாக அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்களுடைய உள்ளம் ஆனந்தக் கடலாக மாறுகிறது. அந்த ஆனந்தத்தை அனுபவித்த பிறகு, உலகில் வேறு எதையும் நாட வேண்டும் என்ற எண்ணமே அவர்களுக்கு எழுவதில்லை.

இவ்வாறு மனம் முழுவதும் இறைவனிடம் ஒன்றிய நிலை ஏற்படுவதும், உலகப் பற்றுகள் இயல்பாக நீங்குவதும் மனித முயற்சியால் மட்டும் நிகழ்வதல்ல. இறைவனே கருணையுடன் இரங்கி, தானாகவே தனது அருளால் அந்த நிலையை அளிக்கிறான் என்று தாயுமான சுவாமிகள் கூறுகிறார்.

அந்த அருள் மனத்திற்கு குளிர்ச்சியையும், அமைதியையும், நிலையான ஆனந்தத்தையும் அளிக்கிறது. அது சாந்த அருளாக உள்ளத்தை நிரப்புகிறது. அந்த அருளை நினைத்து, மனம் முழுவதும் பணிவோடும் நன்றியோடும், கைகளை மலர்களைப் போலக் கூப்பி, தலைமேல் வைத்து வணங்குவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.
*______________________________*

பொருள் வணக்கம் – பாடல் 10

விண்ணிறைந்த வெளியாய்என் மனவெளியிற் கலந்தறிவாம்
வெளியி னூடுந்
தண்ணிறைந்த பேரமுதாய்ச் சதானந்த மானபெருந்
தகையே நின்பால்
உண்ணிறைந்த பேரன்பா லுள்ளுருகி மொழிகுழறி
உவகை யாகிக்
கண்ணிறைந்த புனலுகுப்பக் கரமுகிழ்ப்ப நின்னருளைக்
கருத்தில் வைப்பாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், பரம்பொருளின் அருளை அனுபவிக்கும் பக்தனின் உள்ளநிலையை மிக உருக்கமாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

எல்லையற்ற ஆகாயத்தைப் போல எங்கும் நிறைந்து விளங்கும் பரம்பொருள், என் மனத்தின் அமைதியான வெளிக்குள்ளும் கலந்து அறிவாக ஒளிர்கிறது. அது வெளியில் மட்டுமல்ல; நம் உள்ளத்தின் ஆழத்திலும் எப்போதும் இருப்பதை சுவாமிகள் உணர்கிறார்.

அந்தப் பரம்பொருள் குளிர்ச்சியையும் அமைதியையும் தரும் பேரமுதம். என்றும் குறையாத சதானந்தமாகவும், அளவற்ற கருணையும் பெருமையும் கொண்ட இறைவனாகவும் விளங்குகிறான்.

அத்தகைய இறைவனை நினைக்கும் போதெல்லாம் உள்ளம் பேரன்பால் உருகுகிறது. அந்த அன்பின் பெருக்கால் சொற்கள் தடுமாறுகின்றன. மனம் அளவிட முடியாத மகிழ்ச்சியில் நிறைகிறது. அது வெளிப்புற உணர்ச்சி அல்ல; இறையருளால் மலரும் ஆன்மீக ஆனந்தம்.

அந்த இறையன்பின் பெருக்கால் கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் பெருகுகிறது. கைகள் தாமரை மலரைப் போலக் குவிந்து இயல்பாக வணங்குகின்றன. அந்நிலையில் இறைவனுடைய அருளே வாழ்வின் உயர்ந்த செல்வம் என்பதை உணர்ந்து, அந்த அருளை எப்போதும் நம் மனத்தின் மையத்தில் நிலைநிறுத்திக் கொள்வோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய


பொருள் வணக்கம் 


வேறு – பாடல் 1


ஆதியந்தங் காட்டாத முதலா யெம்மை

அடியைக்கா வளர்த்தெடுத்த அன்னை போல

நீதிபெறுங் குருவாகி மனவாக் கெட்டா

நிச்சயமாய்ச் சொச்சமதாய் நிமல மாகி

வாதமிடுஞ் சமயநெறிக் கரிய தாகி

மெளனத்தோர் பால்வெளியாய் வயங்கா நின்ற

சோதியைஎன் னுயிர்த்துணையை நாடிக் கண்ணீர்

சொரியஇரு கரங்குவித்துத் தொழுதல் செய்வாம்.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், பரம்பொருளை தாயாகவும், குருவாகவும், உயிர்த்துணையாகவும் போற்றி வணங்குகிறார்.


இறைவன் ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதவன். அனைத்திற்கும் முதன்மையான காரணமாக இருந்தாலும், எந்த எல்லைக்குள்ளும் அடங்காதவன். ஒரு தாய் தனது குழந்தையை அன்போடு வளர்த்து பாதுகாப்பது போல, உயிர்களை கருணையுடன் வழிநடத்தி காத்து வருபவன் அவனே.


அந்தப் பரம்பொருளே உண்மையான குரு. வாழ்க்கையின் நீதியையும், மெய்யான வழியையும் உணர்த்துகிறான். மனத்தாலும் வார்த்தைகளாலும் முழுமையாக அறிய முடியாத தூய்மையான பரிசுத்த நிலையாக அவன் விளங்குகிறான்.


சமய வாதங்களாலும், அறிவு விவாதங்களாலும் அவனை அடைய முடியாது. மௌனத்தில் நிலைபெற்ற ஞானிகளின் உள்ளத்தில் எல்லையற்ற பெருவெளியாக அவன் தானாகவே வெளிப்படுகிறான். அங்கே கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு இடமில்லை; அனுபவம் மட்டுமே உள்ளது.


அத்தகைய பேரொளியாகவும், உயிரின் உண்மையான துணையாகவும் இருக்கும் இறைவனை நாடி, கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் பெருக, இரு கைகளையும் கூப்பி பணிவுடன் வணங்குவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மையும் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

பொருள் வணக்கம்

வேறு – பாடல் 2

அகரவுயி ரெழுத்தனைத்து மாகி வேறாய்

அமர்ந்தென அகிலாண்டம் அனைத்துமாகிப்

பகர்வனஎல் லாமாகி அல்ல தாகிப்

பரமாகிச் சொல்லரிய பான்மை யாகித்

துகளறுசங் கற்பகவிற் பங்களெல்லாந்

தோயாத அறிவாகிச் சுத்த மாகி

நிகரில்பசு பதியான பொருளை நாடி

கெட்டுயிர்த்துப் பேரன்பால் நினைதல் செய்வாம்.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், பரம்பொருள் அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக இருந்தாலும், அனைத்தையும் கடந்த உயர்ந்த உண்மையாக இருப்பதை விளக்குகிறார்.


தமிழின் அனைத்து எழுத்துகளுக்கும் உயிரெழுத்து அடிப்படையாக இருப்பதுபோல், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக இருப்பது பரம்பொருளே. அது எல்லாவற்றிலும் கலந்து நிற்கிறது; அதே நேரத்தில் எதனாலும் கட்டுப்படாமல் தனித்த பரம்பொருளாகவும் விளங்குகிறது.


நாம் காணும் அனைத்துப் பொருள்களாகவும் அது உள்ளது. அதே சமயம் எந்த ஒரு பொருளாலும் முழுமையாக வரையறுக்க முடியாத உயர்ந்த பேருண்மையாகவும் இருக்கிறது. அதனுடைய இயல்பை வார்த்தைகளால் முழுமையாகச் சொல்ல முடியாது.


மனதில் எழும் எண்ணங்களும், கற்பனைகளும், ஆசைகளும் அந்தப் பரம்பொருளைத் தொட முடியாது. அவற்றை எல்லாம் கடந்த தூய அறிவாகவும், மாசற்ற பரிசுத்தமாகவும் அது எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது.


அந்த ஒப்பற்ற பசுபதியான பரம்பொருளை உண்மையாக நாடி, அகந்தை கரைந்து, உயிர் முழுவதும் பேரன்பால் உருகி, மனம் முழுவதும் அவனையே நினைத்து வாழ்வோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் நம்மை அழைக்கிறார்.

*______________________________*

2.பரிபூரானந்தம் பாடல்கள்

 தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 1

பாடல்:


வாசா கயிங்கரிய மன்றியொரு சாதன
மனோவாயு நிற்கும்வண்ணம்
வாலாய மாகவும் பழகியறி யேன்துறவு
மார்கத்தின் இச்சைபோல
நேசானு சாரியாய் விவகரிப் பேன் அந்த
நினைவையும் மறந்தபோது
நித்திரைகொள் வேந்தேகம் நீங்குமென எண்ணிலோ
நெஞ்சந் துடித்தயகுவேன்
பேசாத ஆனந்த நிட்டைக்கும் அறிவிலாப்
பேதைக்கும் வெகுதூரமே
பேய்க்குண மறிந்திந்த நாய்க்குமொரு வழிபெரிய
பேரின்ப நிட்டை அருள்வாய்
பாசா டவிக்குளே செல்லாதவர்க்கருள்
பழுத்தொழுகு தேவதருவே
பார்குமண்ட மெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் தமது ஆன்மீக ஏக்கத்தை இறைவனிடம் மிகவும் உருக்கமாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

மனதையும் மூச்சையும் அடக்கி நிலைநிறுத்தும் உயர்ந்த யோகப் பயிற்சிகளை முறையாகக் கற்றறியவில்லை என்றும், துறவற நெறியில் முழுமையாக வாழும் தகுதியும் தமக்கில்லை என்றும் மிகுந்த பணிவுடன் ஒப்புக்கொள்கிறார். அதே நேரத்தில், இறைவன் மீது உள்ள அன்பு மட்டும் தம்மை விடாமல் வழிநடத்துகிறது என்பதையும் உணர்த்துகிறார்.

இறைநினைவில் மனம் நிலைத்திருக்கும் போது அமைதி கிடைக்கிறது. ஆனால் அந்த நினைவு ஒரு கணம் விலகினாலே, உயிரே உடலை விட்டுப் பிரிந்து விடுமோ என்ற அச்சம் எழுகிறது. இதனால் அவரது உள்ளம் பதறித் துடிக்கிறது. இது இறையன்பின் ஆழத்தைக் காட்டுகிறது.

வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத பேரானந்த நிலை மிகவும் உயர்ந்தது. உலக அறிவில் மட்டும் மூழ்கியிருப்பவர்களால் அந்த அனுபவத்தை எளிதில் அடைய முடியாது. அதற்கு மனத்தின் தூய்மையும், இறையருளும் அவசியம்.

தன்னிடம் இன்னும் பல குறைகள் இருப்பதை உணர்ந்து, "நாயினும் கடையவனாகிய எனக்கும் அந்த பேரின்ப நிலையை அருள வேண்டும்" என்று சுவாமிகள் இறைவனிடம் வேண்டுகிறார். இது அவரது தாழ்மையையும், முழுமையான சரணாகதியையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

இறைவனை அவர், பாசம் என்னும் காட்டிற்குள் சிக்காதவர்களுக்கு அருள்பழங்களை வழங்கும் கற்பக மரமாகப் போற்றுகிறார். உலகம் முழுவதும் எங்கும் விலகாமல் நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! எனக்கும் உன் அருளால் அந்த நிலையை அடைய வழிகாட்டுவாயாக என்று மனமுருகிப் பிரார்த்திக்கிறார்.

*______________________________*

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 2

பாடல்:

தெரிவாக ஊர்வன நடப்பன பறப்பன
செயற்கொண் டிருப்பனமுதல்
தேகங்க ளத்தனையும் மோகங்கொள் பெளதிகஞ்
சென்மித்த ஆங்கிறக்கும்
விரிவாய பூதங்கள் ஒன்றோடொன் றாயழியும்
மேற்கொண்ட சேடம் அதுவே
வெறுவெளி நிராலம்ப நிறைசூன்யம் உபசாந்த
வேதவே தாந்தஞானம்
பிரியாத பேரொளி பிறக்கின்ற வருள் அருட்
பெற்றோர்கள் பெற்றபெருமை
பிறவாமை யென்றைக்கும் இறவாமை யாய்வந்து
பேசாமை யாகுமெனவே
பரிவா யெனக்குநீ யறிவிக்க வந்ததே
பரிபாக காலமலவோ
பார்க்குமிட மெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் உலகத்தின் நிலையற்ற தன்மையையும், பரம்பொருளின் அழியாத உண்மையையும் மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறார்.

இந்த உலகில் ஊர்ந்து செல்லும் உயிரினங்களும், நடக்கும் உயிர்களும், பறக்கும் பறவைகளும், அசையாமல் இருப்பவை உட்பட எல்லா உயிர்களும் ஐம்பூதங்களால் உருவாக்கப்பட்ட உடலையே பெற்றுள்ளன. பிறந்த அனைத்தும் ஒரு நாள் அழியும் என்பது இயற்கையின் மாறாத நியதி. உருவாகிய அனைத்தும் காலப்போக்கில் மீண்டும் அவற்றின் மூலமான ஐம்பூதங்களோடு கலந்துவிடுகின்றன.

ஆனால் இந்த மாற்றங்களுக்கும் அழிவுக்கும் அப்பாற்பட்ட ஒரு பேருண்மை உள்ளது. அது எதையும் சார்ந்து நிற்காதது. எல்லையற்ற வெட்டவெளியாகவும், ஆழ்ந்த அமைதியாகவும், வேதங்களும் வேதாந்தமும் சுட்டிக்காட்டும் பரம்பொருளாகவும் விளங்குகிறது.

அந்தப் பரம்பொருள் என்றும் பிரியாத பேரொளியாக உள்ளது. இறையருளைப் பெற்ற ஞானிகள் அந்த ஒளியைத் தங்களது உள்ளத்தில் நேரடியாக அனுபவிக்கின்றனர். அதுவே அவர்களின் உண்மையான பெருமை. அந்த அனுபவத்தை அடைந்தவர்களுக்கு பிறப்பு, இறப்பு என்ற பந்தங்கள் இல்லை. அவர்கள் வார்த்தைகளைக் கடந்து மௌனத்தில் நிலைபெறுகிறார்கள்.

இந்த உயர்ந்த உண்மையை அறிந்து கொள்ளும் தகுதி எனக்குள் இப்போது உருவாகியிருக்கிறதோ? அதனால்தானோ நீ கருணையுடன் இதை எனக்கு உணர்த்த வந்திருக்கிறாய் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இறைவனிடம் உருகிப் பேசுகிறார்.

இறுதியில், எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! இந்த உண்மையை முழுமையாக உணர்ந்து அதிலேயே நிலைபெற எனக்கும் உன் அருளை வழங்குவாயாக என்று பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.

*______________________________*

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 3

பாடல்:


ஆராயும் வேளையில் பிரமாதி யானாலும்
ஐயவொரு செயலுமில்லை
அமைதியொடு பேசாத பெருமைபெறு குணசந்த்ர
ராமென இருந்தபேரும்
நேராக வொருகோபம் ஒருவேளை வரஅந்த
நிறைவொன்று மில்லாமலே
நெட்டுயிர்த் துத்தட் டழிந்துளறு வார்வசன
நிர்வாக ரென்றபேரும்
பூராய மாயோன்று பேசுமிட மோன்றைப்
புலம்புவார் சிவராத்திரிப்
போதுதுயி லோமெனற விரதியரும் அறிதுயில்
போலேயிருந்து துயில்வார்
பாராதி தனிலுள்ள செயலெலாம் முடிவிலே
பார்க்கில்நின் செயலல்லவோ
பார்குமிட மெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் மனிதனின் வெளிப்புற தோற்றத்திற்கும், உள்ளார்ந்த ஆன்மீக நிலைக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை மிக நுட்பமாக எடுத்துரைக்கிறார்.

உலகில் பலர் தங்களை ஞானிகள், அமைதியானவர்கள், பொறுமைமிக்கவர்கள் என்று வெளியில் காட்டிக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் வாழ்க்கையில் ஒரு சிறிய சோதனை வந்தாலே அவர்களின் மனஅமைதி குலைந்து, கோபம், ஆவேசம், துன்பம் போன்ற உணர்வுகள் வெளிப்படுகின்றன. அப்போது அவர்கள் அடைந்ததாகக் கூறிய ஆன்மீக நிறைவு உண்மையானதல்ல என்பது தெளிவாகிறது.

சிலர் மௌனமாக இருப்பதையே ஞானம் என்று நினைக்கிறார்கள். சிலர் அதிகம் பேசுவதையே அறிவு என்று கருதுகிறார்கள். சிலர் விரதம், விழிப்பு, தவம் என்று பல வெளிப்புற ஒழுக்கங்களை கடைப்பிடிக்கிறார்கள். ஆனால் மனம் இறைவனில் நிலைக்காவிட்டால், இவை அனைத்தும் வெளிப்புறச் செயல்களாகவே இருந்து விடுகின்றன.

உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது வெளிப்புற அடையாளங்களில் இல்லை. மனம் ஆசை, கோபம், அகந்தை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, இறையருளில் நிலைபெறுவதில்தான் அதன் சாரம் உள்ளது.

இறுதியில் இந்த உலகில் நடைபெறும் அனைத்து செயல்களையும் ஆழமாக ஆராய்ந்து பார்த்தால், அவை அனைத்தும் இறைவனுடைய திருவிளையாடலே என்பதை உணர முடிகிறது. மனிதன் தன்னைச் செய்பவன் என்று நினைத்தாலும், அனைத்திற்கும் பின்னால் இயங்குவது பரம்பொருளின் சக்தியே.

எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! இந்த உண்மையை எப்போதும் உணர்ந்து வாழும் நிலையை எனக்கும் அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.

*______________________________*

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 4

பாடல்:

அண்டபகி ரண்டமும் மாயா விகாரமே
அம்மாயை யில்லாமையே
யாமெனெவும் அறிவுமுண் டப்பாலும் அறிகின்ற
அறிவினனை யறிந்துபார்க்கின்
எண்டிசை விளக்குமொரு தெய்வஅரு ளல்லாமல்
இல்லையெனு நினைவுஉண்டிங்(கு)
யானென தறந்துரிய நிறைவாகி நிற்பதே
இன்பமெனும் அன்பும்உண்டு
கண்டன எலாம்அல்ல என்றுகண் டனைசெய்து
கருவிகர ணங்களோயக்
கண்மூடி யொருகண மிருக்கஎன் றாற்பாழ்த்த
கர்மங்கள் போராடுதே
பண்டையுள கர்மமே கர்த்தா வெனும்பெயர்ப்
பக்ஷ்ம்நான் இச்சிப்பனோ
பார்க்குமிடமெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் மாயை, ஆன்மஞானம், பழைய கர்மங்களின் வலிமை ஆகியவற்றைப் பற்றி ஆழமாக விளக்குகிறார்.

இந்த அண்டமும், அதில் உள்ள எண்ணற்ற உலகங்களும், நாம் காணும் அனைத்து தோற்றங்களும் மாயையின் வெளிப்பாடுகளே என்று சுவாமிகள் கூறுகிறார். ஆனால் இந்த மாயைக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்டு என்றும் மாறாத ஒரு பரம்பொருள் உள்ளது. அந்த உண்மையை உணர்ந்தால்தான் வாழ்க்கையின் உண்மையான பொருள் புரியும்.

"நான்" என்று உணரும் அறிவிற்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் பேரறிவை ஆராய்ந்து அறிந்தால், எங்கும் நிறைந்திருப்பது இறையருள் மட்டுமே என்பது தெளிவாகிறது. உலகில் தனித்து எதுவும் இல்லை; அனைத்தும் இறையருளின் வெளிப்பாடே என்ற உணர்வு உருவாகிறது.

அகந்தை நீங்கி, "நான்" என்ற எண்ணம் கரைந்து, துரிய நிறைவில் நிலைபெறுவதுதான் உண்மையான இன்பம். அந்த நிலை அன்பும் அமைதியும் நிறைந்த பேரானந்த அனுபவமாகும்.

உலகில் காணப்படும் அனைத்தும் நிலையற்றவை என்பதை உணர்ந்து, புலன்களும் மனமும் அமைதியடைய முயற்சிக்கும் நேரத்தில், பல பிறவிகளாகச் சேர்ந்து வந்த பழைய கர்மவினைகள் மீண்டும் மனதை அலைக்கழிக்கத் தொடங்குகின்றன. அதனால் ஞானப் பாதையில் நிலைத்திருப்பது எளிதல்ல என்பதை சுவாமிகள் தனது அனுபவமாகக் கூறுகிறார்.

"என் வாழ்க்கையை நடத்துவது நானா? அல்லது எண்ணற்ற பிறவிகளில் சேர்த்துக் கொண்ட கர்மங்களா?" என்று தம்மையே கேட்டு ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்குகிறார். இறுதியில், கர்மத்தின் வலிமையையும் கடந்து, எங்கும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! உன் அருளால்தான் இந்தப் பந்தங்களிலிருந்து விடுதலை பெற முடியும் என்று இறைவனை சரணடைகிறார்.

*______________________________*

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 5

பாடல்:

சந்ததமும் எனதுசெயல் நினதுசெயல் யானெனுந்
தன்மைநினை யன்றியில்லாத்
தன்மையால் வேறலேன் வேதாந்த சித்தாந்த்த
சமரச சுபாவமிதுவே
இந்தநிலை தெளியநான் நெக்குருகிவாடிய
இயற்கைதிரு வுளமறியுமே
இன்நிலையி லேசற் றிருக்கஎன் றால்மடமை
இதசத்ரு வாகவந்து
சிந்தைகுடி கொள்ளுதே மலமாயை கன்மந்
திரும்புமோ தொடுவழக்காய்ச்
சென்மம்வரு மோஎனவும் யோசிக்கு தேமனது
சிரத்தைஎனும் வாளும்உதவிப்
பந்தமற மெய்ஞ்ஞானதீரமும் தந்தெனைப்
பாதுகாத் தருள்செய்குவாய்
பார்க்குமிட மெங்குமொருநீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் இறைவனோடு ஒன்றிய நிலையை அடைய வேண்டும் என்ற தனது ஆழ்ந்த ஏக்கத்தையும், அதற்குத் தடையாக நிற்கும் மனத்தின் போராட்டத்தையும் உருக்கமாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

தான் செய்கிற எல்லாச் செயல்களும் உண்மையில் இறைவனுடைய செயல்களே என்ற உணர்வில் நிலைத்திருக்க விரும்புகிறார். "நான்" என்ற தனிப்பட்ட எண்ணம் இல்லாமல், இறைவனோடு ஒன்றிய நிலையில் வாழ்வதே வேதாந்தமும் சித்தாந்தமும் கூறும் சமரச நிலை என்பதை அவர் உணர்கிறார்.

இந்த உயர்ந்த உண்மையை தெளிவாக அறிய வேண்டும் என்று உள்ளம் உருகி ஏங்கியதை இறைவன் நன்கு அறிவான் என்று சுவாமிகள் கூறுகிறார். ஆனால் அந்த நிலையை அடைந்த பிறகும், அறியாமை மீண்டும் பகைவனாக வந்து மனத்தில் குடிகொள்கிறது.

ஆணவம், மாயை, கர்மம் ஆகிய மூன்று மலங்களும் மீண்டும் எழுந்து, பழைய பழக்கங்களையும், பிறவிச் சுழற்சியையும் தொடரச் செய்யுமோ என்று மனம் அச்சப்படுகிறது. இந்த ஆன்மீகப் போராட்டத்தை சுவாமிகள் மிகவும் இயல்பாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

எனவே, மன உறுதியை வாளாகக் கொடுத்து, மெய்ஞ்ஞானத்தை கவசமாக அருளி, எல்லாப் பந்தங்களிலிருந்தும் என்னை விடுவித்து காத்தருள வேண்டும் என்று இறைவனிடம் வேண்டுகிறார்.

இறுதியில், எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! உன் அருளே என்னைக் காத்து, நிலையான ஞானத்தில் நிலைநிறுத்தும் ஒரே ஆதாரம் என்று முழுமையான சரணாகதியுடன் தாயுமான சுவாமிகள் பிரார்த்திக்கிறார்.

*______________________________*

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 6

பாடல்:


பூதலய மாகின்ற மாயைமுத லென்பர்சிலர்
பொறிபுலன் அடங்குமிடமே
பொருளென்பர் சிலர்கரண முடிவென்பர் சிலர்குணம்
போனஇட மென்பர்சிலபேர்
நாதவடி வென்பர்சிலர் விந்துமய மென்பர்சிலர்
நட்டநடு வேயிருந்த
நாமென்பர் சிலர்ருவுஉருவ மாமென்பர் சிலர்கருதி
நாடில்அரு வென்பர்சிலபேர்
பேதமற வுயிர்கெட்ட நிலையமென் றிடுவர்சிலர்
பேசில்அரு ளென்பர்சிலபேர்
பின்னும்முன் னுங்கெட்டசூனியம தென்பர்சிலர்
பிறவுமே மொழிவர்இவையால்
பாதரச மாய்மனது சஞ்சலப் படுமலால்
பரமசுக நிட்டை பெறுமோ
பார்குமிடமெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் பரம்பொருளைப் பற்றி மனிதர்கள் கூறும் பல்வேறு கருத்துகளையும், அவற்றால் மனம் அடையும் குழப்பத்தையும் எடுத்துரைக்கிறார்.

சிலர் இந்த உலகமே பரம்பொருள் என்று கூறுகின்றனர். சிலர் புலன்கள் அடங்கும் மன அமைதியே இறைநிலை என்று சொல்கிறார்கள். சிலர் மனம், புத்தி போன்ற கருவிகள் செயல்படாத நிலையே உண்மை எனக் கருதுகின்றனர். இன்னும் சிலர் மூன்று குணங்களையும் கடந்த நிலையே பரம்பொருள் என விளக்குகின்றனர்.

வேறு சிலர் இறைவன் நாத வடிவில் இருக்கிறார் என்கிறார்கள். சிலர் விந்து வடிவமாக இருக்கிறார் என்கிறார்கள். சிலர் உள்ளத்தின் மையத்தில் "நான்" என்ற உணர்வாக இருக்கிறார் என்று கூறுகின்றனர். மற்றவர்கள் உருவமுள்ளவர் என்றும், உருவமற்றவர் என்றும் பலவிதமாக விளக்குகின்றனர்.

சிலர் எல்லா வேறுபாடுகளும் மறைந்து உயிர் தன்மை ஒடுங்கும் நிலையே பரம்பொருள் என்கிறார்கள். சிலர் அது அருளே என்று கூறுகின்றனர். இன்னும் சிலர் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட சூனிய நிலை என்று விளக்குகின்றனர். இவ்வாறு ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அனுபவத்திற்கும் புரிதலிற்கும் ஏற்ப பலவிதமாகக் கூறுகின்றனர்.

இந்த அளவுக்கு பல கருத்துகளைக் கேட்டுக் கொண்டிருக்கும் போது, பாதரசம் போல மனம் தொடர்ந்து அலைபாய்கிறது. இவ்வாறு சஞ்சலமடைந்த மனத்தால் பரமசுகமான ஞான நிலையில் எவ்வாறு நிலைபெற முடியும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் ஆழ்ந்த வருத்தத்துடன் கேட்கிறார்.

இறுதியில் அவர், எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! கருத்து வேறுபாடுகளிலும் வாதங்களிலும் என் மனம் சிக்காமல், உன்னை நேரடியாக அனுபவிக்கும் நிலையை அருள்வாயாக என்று இறைவனிடம் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.

*______________________________*


பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 7

பாடல்:

அந்தகா ரத்தையோர் அகமாக்கி மின்போல்என்
அறிவைச் சுருக்கினவரார்
அவ்வறிவு தானுமே பற்றினது பற்றாய்
அழுந்தவுந் தலைமீதிலே
சொந்தமா யெழுதப் படித்தார் மெய்ஞ்ஞான
சுகநிட்டை சேராமலே
சோற்றுத் துருத்தியைச் சதமெனவும் உண்டுண்டு
தூங்கவைத் தவரார்கொலொ
தந்தைதாய் முதலான அகிலப்ர பஞ்சந்
தனைத்தந்த தெனதாசையோ
தன்னையே நோவனொ பிறரையே நோவனோ
தற்கால மதைநோவனோ
பந்தமா னதுதந்த வினையையே நோவனோ
பரமார்த்தம் ஏதுமறியேன்
பார்க்குமிடமெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் தனது உள்ளத்தின் வேதனையையும், அறியாமையால் மனிதன் அனுபவிக்கும் துன்பங்களையும் இறைவனிடம் மனம் திறந்து கூறுகிறார்.

இறைவனால் கிடைத்த பரந்த அறிவு, அறியாமை என்னும் இருளால் சுருங்கிப் போய்விட்டதே என்று அவர் வருந்துகிறார். உலகப் பற்றுகளில் மனம் ஆழமாக மூழ்கியதால், அந்த அறிவே பந்தமாக மாறிவிட்டதாக உணர்கிறார்.

மனிதன் கல்வி கற்று, பல நூல்களைப் படித்து, உலக வாழ்க்கையில் பல திறமைகளைப் பெற்றாலும், மெய்ஞ்ஞானம் தரும் பேரின்ப நிலையை அடையாமல், உணவு உண்டு, உறங்கி, மீண்டும் அதையே தொடரும் வாழ்க்கையில் காலத்தை கழித்தால் அதனால் என்ன பயன் என்று சுவாமிகள் கேள்வி எழுப்புகிறார்.

இந்த உலக வாழ்க்கையையும், தந்தை, தாய், உறவுகள் போன்ற அனைத்தையும் உருவாக்கியது என்னுடைய ஆசையா? என் தவறா? பிறர் செய்த செயல்களா? காலத்தின் விளைவா? அல்லது பல பிறவிகளாகத் தொடர்ந்து வந்த கர்மவினைகளா? என்று அவர் ஆழமாக சிந்திக்கிறார்.

எதுதான் காரணம் என்று தெளிவாக அறிய முடியாமல், இறுதியில் எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையான உண்மையை உணர வேண்டும் என்ற ஏக்கத்தில் இறைவனை நோக்கி திரும்புகிறார்.

எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! இந்த அறியாமை இருளை நீக்கி, உண்மையான மெய்ஞ்ஞானத்தை அருளி, பிறவிப் பந்தங்களிலிருந்து என்னை விடுவித்து அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் பிரார்த்திக்கிறார்.

*______________________________*

பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 8

பாடல்:

வாரா தெலாமொழிய வருவன வெலாமெய்த
மனதுசாட் சியதாகவே
மருவநிலை தந்ததும் வேதாந்த சித்தாந்த
மரபுசம ரசமாகவே
பூராய மாயுணர வூகமது தந்ததும்
பொய்யுடலை நிலையன்றெனப்
போதநெறி தந்த்துஞ் சாசுவத ஆனந்த
போகமே வீடென்னவே
நீராள மாயுருக வுள்ளன்பு தந்ததும்
நின்னதருள் இன்னும் இன்னும்
நின்னையே துணையென்ற என்னையே காக்கவொரு
நினைவுசற் றுண்டாகிலோ
பாராதி யறியாத மோனமே யிடைவிடாப்
பற்றாக நிற்கஅருள்வாய்
பார்க்குமிட மெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், தனது ஆன்மீக வாழ்வில் பெற்றுள்ள ஒவ்வொரு உயர்வும் இறைவனுடைய அருளால் மட்டுமே கிடைத்தது என்பதை நன்றியுடன் நினைவுகூருகிறார்.

நடக்க வேண்டியவை நடந்தன; நடக்காதவை விலகின. வாழ்க்கையில் நிகழ்ந்த அனைத்தும் இறைவனுடைய சாட்சியுடனும் திருவுளத்தின்படியும் நடந்தவை என்பதை அவர் உணர்கிறார். வேதாந்தமும் சித்தாந்தமும் இறுதியில் ஒரே உண்மையை உணர்த்துகின்றன என்பதையும், அந்த சமரச நிலையை இறையருளே தமக்கு அளித்ததாகக் கூறுகிறார்.

இந்த உடல் நிலையற்றது என்பதையும், அழியாதது ஆன்மாவும் இறையுணர்வும் மட்டுமே என்பதையும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை இறைவன் அளித்திருக்கிறான். உண்மையான வீடு என்பது பிறவி இல்லாத சாசுவதமான ஆனந்த நிலை என்பதை அவர் அனுபவத்தின் மூலம் உணர்கிறார்.

இறைவனுடைய அருளால் உள்ளம் உருகி, இறையன்பு நாளுக்கு நாள் பெருகுகிறது. "நீயே எனக்குத் துணை" என்ற உறுதியான நம்பிக்கை எப்போதும் என் மனதில் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் வேண்டுகிறார்.

கண்களாலும், புலன்களாலும் அறிய முடியாத மௌன நிலையிலேயே மனம் எப்போதும் நிலைத்திருக்க அருள் புரிய வேண்டும் என்றும், அந்த மௌனமே தன் வாழ்வின் நிலையான பற்றாக அமைய வேண்டும் என்றும் இறைவனிடம் பிரார்த்திக்கிறார்.

இறுதியில், எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! உன்னுடைய அருளால் அந்த மௌன ஞான நிலையில் நிலைத்து, என்றும் உன்னோடு ஒன்றிய வாழ்வை அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் வேண்டுகிறார்.

*______________________________*


பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 9

பாடல்:

ஆழாழி கரையின்றி நிற்கவிலை யோகொடிய
ஆலம்அமு தாகவிலையோ
அக்கடலின் மீதுவட அனல்நிற்க வில்லையோ
அந்தரத் தகிலகோடி
தாழாமல் நிலைநிற்க வில்யோ மேருவுந்
தனுவாக வளையவிலயோ
சத்தமே கங்களும் வச்ரதர னாணையில்
சஞ்சரித் திடவில்லையோ
வாழாது வாழவே இராமனடி யாற்சிலையும்
மடமங்கை யாகவிலையோ
மணிமந்த்ர மாதியால் வேண்டுசித் திகள்உலக
மார்கத்தில் வைக்கவிலையோ
பாழான என்மனங் குவியஒரு தந்திரம்
பண்ணுவ துனக்கருமையோ
பார்க்குமிட மெங்குமொரு நீக்கமறநிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள், இறைவனின் அளவற்ற சக்தியை நினைத்து வியந்து, அந்த அருளால் தனது சஞ்சலமான மனத்தையும் அடக்கி மெய்ஞ்ஞானத்தில் நிலைநிறுத்துமாறு வேண்டுகிறார்.

கரையற்ற பெருங்கடலையும் கட்டுப்படுத்த வல்லவரும், கொடிய நஞ்சையே அமுதமாக மாற்ற வல்லவரும் இறைவனே. நெருப்பையும், உலகங்களையும், மலைகளையும் தன் திருவுளத்தின்படி இயக்கும் பேராற்றல் கொண்டவன் அவன் என்பதை சுவாமிகள் நினைவூட்டுகிறார்.

புராணங்களில் கூறப்படும் அதிசயங்களான மலைகளை வளைத்ததும், மேகங்களை இயக்கியதும், இராமனின் திருவடித் தொட்ட கல் அகலிகையாக உயிர் பெற்றதும், மந்திரங்களால் அரிய சித்திகளை அளித்ததும் அனைத்தும் இறையருளின் மகிமையால் நிகழ்ந்தவை என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

இவ்வளவு வல்லமை கொண்ட இறைவனுக்கு, உலக ஆசைகளாலும் பழக்கங்களாலும் பாழடைந்து அலைந்து கொண்டிருக்கும் என் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி உன்னிடம் நிலைநிறுத்துவது மட்டும் கடினமா என்று மிகுந்த உருக்கத்துடன் கேட்கிறார்.

இந்தப் பாடலின் மையக் கருத்து, உலகிலுள்ள மிகப் பெரிய அதிசயம் வெளிப்புற அற்புதங்கள் அல்ல; மனித மனத்தை இறைவழியில் நிலைநிறுத்துவதுதான் உண்மையான அதிசயம் என்பதாகும்.

இறுதியில், எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! என் மனம் உன்னிடமே ஒன்றுகூடி, அசையாத ஞான நிலையில் நிலைத்திருக்க உன் பேரருளை வழங்குவாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் பிரார்த்திக்கிறார்.

*______________________________*


பரிபூரணானந்தம் – பாடல் 10

பாடல்:

ஆசைக்கோ ரளவில்லை அகிலமெல் லாங்கட்டி
ஆளினுங் கடல்மீதிலே
ஆனைசெல வேநினைவர் அளகேசன் நிகராக
அம்பொன்மிக வைத்தபேரும்
நேசித்து ரசவாத வித்தைக் கலைந்திடுவர்
நெடுநா ளிருந்தபேரும்
நிலையாக வேயினுங் காயகற் பந்தேடி
நெஞ்சுபுண் ணாவர்எல்லாம்
யோசிக்கும் வேளையிற் பசிதீர உண்பதும்
உறங்குவது மாகமுடியும்
உள்ளதே போதும்நான் நான்எனக் குளறியே
ஒன்றைவிட் டொன்றுபற்றிப்
பாசக் கடற்க்குளே வீழாமல் மனதற்ற
பரிசுத்த நிலையை அருள்வாய்
பார்க்குமிட மெங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
பரிபூர ணானந்தமே.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் மனித ஆசைக்கு எல்லையே இல்லை என்பதை மிகவும் ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறார்.

ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆட்சி செய்தாலும், அவனுடைய ஆசை அதில் நிற்காது. கடலையும் தன் ஆட்சிக்குள் கொண்டுவர வேண்டும் என்று நினைப்பான். குபேரனைப் போல அளவற்ற செல்வத்தைச் சேர்த்தவர்களுக்குக் கூட மனநிறைவு ஏற்படுவதில்லை.

சிலர் ரசவாதம் போன்ற அரிய கலைகளை கற்று மேலும் மேலும் பொருள் தேடுகிறார்கள். இன்னும் சிலர் உடல் என்றும் அழியாமல் இருக்க வேண்டும் என்று காயகற்ப முறைகளைத் தேடி வாழ்க்கையை செலவிடுகிறார்கள். ஆனால் இவை எதுவும் மனத்திற்கு உண்மையான அமைதியையோ நிறைவையோ தருவதில்லை.

உண்மையில் மனித வாழ்க்கைக்கு தேவையானது பசி தீர உண்பதும், உடலுக்கு ஓய்வாக உறங்குவதும் மட்டுமே. ஆனால் இதை மறந்து, "இது வேண்டும், அது வேண்டும்" என்று மனம் ஒன்றை விட்டொன்று பற்றிக் கொண்டு முடிவில்லாத ஆசைகளில் அலைகிறது.

எனவே, இந்தப் பாசம் மற்றும் ஆசை என்னும் பெருங்கடலில் மூழ்காமல், பற்றற்ற தூய மனநிலையை எனக்கு அருள வேண்டும் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இறைவனை வேண்டுகிறார். மனம் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டால்தான் மெய்ஞ்ஞானமும் பரிபூரண ஆனந்தமும் கிடைக்கும் என்பதை இந்தப் பாடல் தெளிவாக உணர்த்துகிறது.

இறுதியில், எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து விளங்கும் பரிபூரண ஆனந்தமே! ஆசை, பாசம், பற்றுகள் அனைத்தையும் நீக்கி, பரிசுத்தமான ஞான நிலையில் என்னை நிலைநிறுத்தி அருள்வாயாக என்று தாயுமான சுவாமிகள் பணிவுடன் பிரார்த்திக்கிறார். 


சி எஸ் சிவா தாயுமான ஞான சபை அறக்கட்டளை

1.திருவருள் விலாச பரசிவ வணக்கம்

 திருவருள் விலாசப் பரசிவ வணக்கம் – 1

பாடல்:

அங்கிங் கெனாதபடி எங்கும் பிரகாசமாய்

ஆனந்த பூர்த்தியாகி

அருளொடு நிறைந்ததெது தன்னருள் வெளிக்குளே

அகிலாண்ட கோடியெல்லாம்

தங்கும் படிக்கிச்சை வைத்து உயிர்க்குயிராய்த்

தழைத்ததெது மனவாக்கினில்

தட்டாமல் நின்றதெது சமயகோ டிகளெலாம்

தந்தெய்வம் எந்தெய்வமென்று

எங்குந் தொடர்ந்தெதிர் வழக்கிடவும் நின்றதெது

எங்கணும் பெருவழக்காய்

யாதினும் வல்லவொரு சித்தாகி இன்பமாய்

என்றைக்கும் உள்ளதெது

அது கங்குல்பகல் அறநின்ற எல்லையுள தெது

அது கருத்திற் கிசைந்ததுவே

கண்டன வெலாமோன வுருவெளிய தாகவுங்

கருதி அஞ்சலி செய்குவாம்.


உரைநடை விளக்கம்.


இந்தப் பாடலின் தொடக்கத்திலேயே தாயுமான சுவாமிகள் பரம்பொருளின் இயல்பை மிகவும் அழகாக எடுத்துரைக்கிறார். இறைவன் ஒரு இடத்தில் மட்டும் இருப்பவன் அல்ல. அவர் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார். ஒளியாகவும், அருளாகவும், ஆனந்தமாகவும் அனைத்திலும் விளங்குகிறார்.


நாம் வாழும் இந்த உலகம் மட்டுமல்ல, எண்ணிலடங்காத அண்டங்களும், உயிரினங்களும், இயற்கையின் அனைத்து இயக்கங்களும் அந்த அருள் சக்திக்குள்ளேயே நடைபெறுகின்றன. உயிர்கள் வாழ்வதற்கான ஆதாரமாகவும், உயிர்களுக்கு உயிராகவும் இருப்பது அந்தப் பரம்பொருளே.


இறைவனை மனதால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. வார்த்தைகளாலும் அவரை வரையறுக்க முடியாது. அதனால் தான் ஞானிகள் இறைவனை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் முழுமையாக விவரிக்க முடியாது என்று கூறுகின்றனர்.


உலகத்தில் பல சமயங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வழிபாட்டு முறையையும், தங்கள் தெய்வத்தையும் உயர்வாகக் கருதுகின்றனர். இதனால் பல கருத்து வேறுபாடுகளும் தோன்றுகின்றன. ஆனால் எல்லா சமயங்களின் அடிப்படையிலும் நிற்பது ஒரே பரம்பொருள் தான் என்பதை தாயுமான சுவாமிகள் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.


அந்தப் பரம்பொருள் காலத்தால் அழியாதது. பகல், இரவு என்ற வேறுபாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது. தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது. எல்லையற்ற பேராற்றலாகவும், என்றும் குறையாத பேரின்பமாகவும் நிலைத்திருக்கிறது.


மனம் அமைதியடைந்து சிந்தனைகள் ஓயும் போது ஒரு மௌன நிலை தோன்றுகிறது. அந்த மௌனத்தில் தான் இறையுணர்வு மலரத் தொடங்குகிறது. கண்களால் காண முடியாத அந்தப் பேரொளி, உள்ளத்தின் ஆழத்தில் அனுபவமாக வெளிப்படுகிறது.


எனவே, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் அந்த பரசிவத்தை மனதில் நினைத்து, அகந்தையை விலக்கி, பணிவுடன் வணங்குவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலின் மூலம் நம்மை அழைக்கிறார்.

*______________________________*

திருவருள் விலாசப் பரசிவ வணக்கம் – 2


பாடல்:

ஊரனந் தம்பெற்ற பேரனந் தஞ்சுற்றும்

உறவனந் தம்வினையினால்

உடலனந் தஞ்செயும் வினையனந் தங்கருத்

தோஅனந் தம்பெற்றபேர்

சீரனந் தஞ்சொர்க நரகமும் அனந்தநற்

றெய்வமும் அனந்தபேதந்

திகழ்கின்ற சமயமும் அனந்தமத னால்ஞான

சிற்சத்தியா லுணர்ந்து

காரனந் தங்கோடி வருஷித்த தென அன்பர்

கண்ணும்விண் ணுந்தேக்கவே

கருதரிய ஆனந்த மழைபொழியும் முகிலைநங்

கடவுளைத் துரியவடிவைப்

பேரனந் தம்பேசி மறையனந் தஞ்சொலும்

பெரியமெள னத்தின்வைப்பைப்

பேசரும் அனந்தபத ஞான ஆ னந்தமாம்

பெரியபொரு ளைப்பணிகுவாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் உலக வாழ்க்கையின் பரந்த விரிவையும், அவற்றை எல்லாம் கடந்த பரம்பொருளின் மகத்துவத்தையும் எடுத்துரைக்கிறார்.

மனிதர்கள் வாழும் ஊர்கள் எண்ணற்றவை. உறவுகள் எண்ணற்றவை. ஒவ்வொருவரின் செயல்களும், எண்ணங்களும், ஆசைகளும் முடிவில்லாமல் பெருகிக் கொண்டே இருக்கின்றன. மனித வாழ்க்கையின் அனுபவங்களும் அதனால் உருவாகும் விளைவுகளும் அளவிட முடியாதவை.

அதேபோல் சொர்க்கம், நரகம், தெய்வங்கள், சமயங்கள், கொள்கைகள் என மனித சமுதாயத்தில் பல்வேறு கருத்துகளும் நம்பிக்கைகளும் காணப்படுகின்றன. இவ்வளவு வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், அவற்றின் பின்னால் இருக்கும் அடிப்படை உண்மையை ஞானத்தின் மூலம் உணர வேண்டும் என்று சுவாமிகள் கூறுகிறார்.

இறையருளை உணர்ந்த அன்பர்களின் உள்ளத்தில் பேரானந்தம் பொங்குகிறது. நீண்ட வறட்சிக்குப் பிறகு பெய்யும் மழையைப் போல, இறையருள் அவர்களின் வாழ்க்கையில் புத்துணர்ச்சியையும் நிறைவையும் வழங்குகிறது. அந்த ஆனந்தத்தை மனதால் முழுமையாக நினைத்தறியவும் முடியாது; வார்த்தைகளால் விவரிக்கவும் முடியாது.

மேகங்கள் மழையைப் பொழிவதுபோல், இறைவன் தனது அருளை உயிர்களின் மீது பொழிகின்றான். அந்த அருள் மழையில் நனையும் உள்ளம் அமைதியையும் பேரின்பத்தையும் அடைகிறது. இதுவே துரிய நிலை எனப்படும் உயர்ந்த ஆன்மீக அனுபவமாகும்.

வேதங்களும் மறைகளும் பரம்பொருளின் பெருமையைப் பேசுகின்றன. ஆனால் இறுதியில் அவை சுட்டிக்காட்டுவது மௌனத்தையே. ஏனெனில் பரம்பொருளின் உண்மையான அனுபவம் சொற்களைக் கடந்தது. அது பேசப்படுவதல்ல; உணரப்படுவது.

எல்லையற்ற ஞானமாகவும், எல்லையற்ற ஆனந்தமாகவும் விளங்கும் அந்தப் பேருண்மையை மனதில் நினைத்து வணங்குவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் அழைக்கிறார்.

*______________________________*

திருவருள் விலாசப் பரசிவ வணக்கம் – 3

பாடல்:

அத்துவித வத்துவைச் சொப்ரகா சத்தனியை

அருமறைகள் முரசறையவே

அறிவினுக் கறிவாகி ஆனந்த மயமான

ஆதியை அநாதியேக

தத்துவ சொருபத்தை மதசம்ம தம்பெறாச்

சாலம்ப ரகிதமான

சாசுவத புட்கல நிராலம்ப ஆலம்ப

சாந்தபத வ்யோமநிலையை

நிர்தநிர் மலசகித நிஷ்ப்ரபஞ் சப்பொருளை

நிர்விஷய சுத்தமான

நிர்வி காரத்தைத் தடத்தமாய் நின்றொளிர்

நிரஞ்சன நிராமயத்தைச்

சித்தமறி யாதபடி சித்தத்தில் நின்றிலகு

திவ்யதே சோமயத்தைச்

சிற்பர வெளிக்குள்வளர் தற்பரம தானபர

தேவதையை அஞ்சலிசெய்வாம்.


உரைநடை விளக்கம்


இந்தப் பாடலில் தாயுமான சுவாமிகள் பரம்பொருளின் உண்மையான இயல்பை ஆழ்ந்த ஞான மொழிகளால் விளக்குகிறார்.


இறைவன் இரண்டற்ற ஒரே பரம்பொருள். அவருக்கு இணையும் இல்லை, எதிரும் இல்லை. வேதங்களும் மறைகளும் தொடர்ந்து புகழ்ந்து கூறுவது இந்த அத்துவித உண்மையையே. அவர் எல்லா அறிவிற்கும் ஆதாரமான அறிவு; எல்லா ஆனந்தங்களுக்கும் மூலமான பேரானந்தம்.


அவர் ஆதியாக இருப்பவர். அதே நேரத்தில் அவருக்கு தொடக்கம் இல்லை. எந்த மதத்தின் எல்லைக்குள்ளும் அடங்காதவர். எந்தக் கொள்கையாலும் முழுமையாக வரையறுக்க முடியாதவர். எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக இருந்தாலும், எதனையும் சார்ந்து நிற்காத சுதந்திரமான பரம்பொருள்.


அவர் என்றும் நிலைத்திருப்பவர். மாற்றமில்லாதவர். மனம் உருவாக்கும் உலக அனுபவங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட தூய உண்மை. ஆசை, விருப்பு, வெறுப்பு போன்ற எந்தக் கலங்கலும் இல்லாத பரிசுத்தமான நிலை.


அவரை கண்களால் காண முடியாது; எண்ணங்களால் அளக்க முடியாது. ஆனால் மனம் அமைதியடைந்து அகந்தை விலகும் போது, அதே மனத்தின் ஆழத்தில் அவர் தெய்வீக ஒளியாக வெளிப்படுகிறார். அந்த அனுபவமே ஞானிகள் கூறும் இறையுணர்வு.


எல்லையற்ற பரவெளியில் நிறைந்திருக்கும் அந்த தற்பரமான பரதேவதையை பணிவுடனும் பக்தியுடனும் வணங்குவோம் என்று தாயுமான சுவாமிகள் இந்தப் பாடலில் அழைக்கிறார்.


சி எஸ் சிவா 

தாயுமானவர் ஞானசபை அறக்கட்டளை

வெள்ளி, 31 ஜூலை, 2026

பராபரக்கண்ணி பாகம் 2

தாயுமான ஸ்வாமிகள் அருளிய பராபரக்கண்ணி பாடல்கள்

1.சீராரும் தெய்வத் திருவருளாம் பூமி முதல்
பாராதி ஆண்ட பதியே பராபரமே.

விளக்கம்:
பூமி முதல் அண்ட சராசரம் என அனைத்திற்கும் மூலமாகவும் இயக்க சக்தியாகவும் தெய்வம் தனது திருவருளால் எல்லாவற்றையும் நடத்துகிறது என்பதை உணர்ந்து கொண்டேன் பராபரமே!.

2.
கண்ணாரக் கண்டோர் கருப்பொருள் காணாமல்
அருள் விண்ணூடு இருந்த இன்ப வெற்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை உண்மையாகக் கண்ட ஞானிகள் மறுபிறவி என்னும் கருப்பைச் சுற்றில் சிக்காமல் விடுதலை பெறுகின்றனர்; விண்ணிலிருந்து ஓயாமல் இன்ப அருளை பொழியும் பரம்பொருள் நீயே பராபரமே!.

3.
சிந்தித்த எல்லாம் என் சிந்தை அறிந்து ஏயுதவ
வந்த கருணை மழையே பராபரமே.

விளக்கம்:
என் மனதில் எழும் எண்ணங்களையும் ஆழ்ந்த சிந்தனைகளையும் அறிந்து, தேவையான உதவியாக கருணையாய் வந்து பொழியும் அருள் மழையே நீ பராபரமே!.

4.
ஆரா அமுதே அரசே ஆனந்த வெள்ளப்
பேராறே இன்பப் பெருக்கே பராபரமே.

விளக்கம்:
தீராத அமுதமாகவும், எல்லாவற்றுக்கும் அரசனாகவும், ஆனந்த வெள்ளமாக பெருகி வரும் பேரின்ப நதியாகவும் நீ விளங்குகிறாய் பராபரமே.

5.
ஆர் அறிவார் என்ன அனந்த மறை ஓலமிடும்
பேரறிவே இன்பப் பெருக்கே பராபரமே.

விளக்கம்:
அனந்தமான வேதங்களே உன்னை முழுமையாக விளக்க முடியாமல் ஒலிக்கின்றன; அளவற்ற பேரறிவும் பேரின்பத்தின் ஆதாரமும் நீயே பராபரமே.

6.
உரை இறந்த அன்பருளத் தோங்கு ஒளியாய் ஓங்கி
கரை இறந்த இன்பக் கடலே பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளால் கூற முடியாத அன்பும் அருளும் ஒளியாக உயர்ந்து, எல்லை இல்லாத இன்பக் கடலாய் அனுபவிக்கப்படுகிறாய் பராபரமே.

7.
எத்திக்கும் தானாகி என் இதயத்தே ஊறித்
தித்திக்கும் ஆனந்தத் தேவே பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாத் திசைகளிலும் நீயே பரவி, என் இதயத்தில் ஊறி இனிமையாக அனுபவமாக விளங்கும் ஆனந்த சக்தி நீயே பராபரமே.

8.
திக்கொடு கீழ் மேலும் திருவருளாம் பொற்பறிந்தோர்
கைக்குள் வளர் நெல்லிக் கனியே பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாத் திசைகளிலும் பரவும் திருவருளை உணர்ந்த ஞானிகளுக்கு, கையில் வளர்க்கும் நெல்லிக்கனி போல நெருக்கமான அனுபவமாக நீ இருப்பது பராபரமே!.

9.
முத்தே பவளமே மொய்த்த பசும் பொற்சுடரே
சித்தே என் உள்ளத் தெளிவே பராபரமே.

விளக்கம்:
முத்து, பவளம் போன்ற அரிய ஒளிமிக்க பொருளாய், உள்ளத்தில் விளங்கும் அறிவுத் தெளிவாக நீ இருப்பது பராபரமே!.

10.
கண்ணே கருத்தே என் கற்பகமே கண்ணிறைந்த
விண்ணே ஆனந்த வியப்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
என் கண்களாகவும் சிந்தனையாகவும், வேண்டிய அனைத்தையும் தரும் கற்பக மரமாகவும், எல்லையற்ற ஆனந்த ஆகாயமாகவும் நீ நிறைந்திருக்கிறாய் பராபரமே!.
11.
வாக்காய் மனதாய் மனவாக் கிறந்தவர்பால்
தாக்காதே தாக்குந் தனியே பராபரமே.

விளக்கம்:
வாக்கும் மனமும் கடந்த ஞானிகளிடம் மாயை தாக்காது; ஆனால் அவற்றைத் தாண்டாதவர்களை அது தாக்குகிறது. அவ்வாறு எல்லாவற்றையும் மீறி தனித்த நிலையில் நிற்கும் பரம்பொருள் நீயே பராபரமே!

12.
பார்த்த இடமெல்லாம் பரவெளியாய்த் தோன்றவொரு
வார்த்தை சொல்ல வந்த மனுவே பராபரமே.

விளக்கம்:
எங்கு பார்த்தாலும் பரந்து நிறைந்த வெளி போலத் தோன்றும் அந்த பரம்பொருளை உணர்த்த ஒரு வார்த்தை சொல்ல வந்த அருள் வடிவம் நீயே பராபரமே!

13.
வானந்த மண்ணினந்தம் வைத்துவைத்து பார்க்க எனக்கு
ஆனந்தம் தந்த அரசே பராபரமே.

விளக்கம்:
வானமும் மண்ணும் என அனைத்து நிலைகளையும் உருவாக்கி அவற்றை அனுபவிக்க வைத்துக் கொண்டு, அதன்மூலம் ஆனந்தம் அளிக்கும் அரசன் நீயே பராபரமே!

14.
அன்பைப் பெருக்கி எனது ஆருயிரைக் காக்க வந்த
இன்பப் பெருக்கே இறையே பராபரமே.

விளக்கம்:
என் உயிரை காக்கவும், என் உள்ளத்தில் அன்பை வளர்க்கவும் வந்த இன்ப வெள்ளமே நீ; உயிரின் ஆதாரமான இறைவன் நீயே பராபரமே!

15.
வான்மெல் லாங்கொண்ட மௌனமணிப் பெட்டகத்துக்
கானபணி யான அணியே பராபரமே.

விளக்கம்:
மௌனத்தின் ஆழமான பொக்கிஷமாக, வானத்தை விட உயர்ந்த அமைதியில் ஒளிந்திருக்கும் அரிய நகையாக நீ விளங்குகிறாய் பராபரமே!

16.
ஓடும் இருநிதியும் ஒன்றாகக் கண்டவர்கள்
நாடும் பொருளான நட்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
இன்பமும் துன்பமும் ஒன்றே என்று உணர்ந்த ஞானிகள் நாடும் உண்மையான செல்வம் நீயே; அவர்களுக்கு நிலையான நட்பாக இருப்பது நீ பராபரமே!

17.
சித்த நினைவுஞ் செயுஞ்செயலும் நீயென வாழ்
உத்தமர்கட் கான உறவே பராபரமே.

விளக்கம்:
சிந்தனையும் செயல்களும் அனைத்தும் நீயே என்று உணர்ந்து வாழும் உத்தமர்களுக்கு நீ உறவாக, உடனிருந்துபோகும் பரம்பொருள் பராபரமே!

18.
போதாந்தப் புண்ணியர்கள் போற்றிசய போற்றியெனும்
வேதாந்த வீட்டில் விளக்கே பராபரமே.

விளக்கம்:
புண்ணியசாலிகள் போற்றும் வேதாந்த ஞானத்தின் இல்லத்தில் ஒளிரும் விளக்காக நீ இருப்பது பராபரமே!

19.
முத்தாந்த வீதி முளரி தொழும் அன்பருக்கே
சித்தாந்த வீதி வரும் தேவே பராபரமே.

விளக்கம்:
முத்தி பெறும் மார்க்கத்தில் அன்புடன் செல்லும் பக்தர்களுக்கு, சித்தாந்த ஞானத்தின் வழியை அருளும் தெய்வம் நீயே பராபரமே!

20.
ஈனந் தரும் உடலம் என்னது யான் என்பதற
ஆனந்தம் வேண்டி அலந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த உடலும் “நான்” என்ற அகங்காரமும் துன்பத்தை தருவதாக இருப்பதை உணர்ந்து, உண்மையான ஆனந்தத்தை நாடி நான் அலைந்தேன்; அந்த ஆனந்தத்தின் ஆதாரம் நீயே பராபரமே!

21.என்புருகி நெஞ்சம் இளகிக் கரைந்துகரைந்து
அன்புருவாய் நிற்க அலந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் உள்ளம் உருகி, நெஞ்சம் இளகி, முழுவதும் அன்பாகவே உருமாறி நிலைக்க நான் அலைந்து தேடினேன்; அன்பே உருவாக நிற்கும் அந்த நிலையை அருள்வாய் பராபரமே!

22.
சுத்த அறிவாய்ச் சுகம்பொருந்தின் அல்லால் என்
சித்தம் தெளியாதேன் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
சுத்தமான அறிவாகிய ஆனந்த நிலை எனக்கு கிடைக்காமல் இருந்தால் என் மனம் தெளிவடையாது; அப்படியானால் நான் என்ன செய்வேன் பராபரமே!

23.
மாறா அனுபூதி வாய்க்கின் அல்லால் என்மயக்கம்
தேறாதென் செய்வேன் சிவமே பராபரமே.

விளக்கம்:
மாறாத ஆன்ம அனுபவம் எனக்கு கிடைக்காமல் இருந்தால் என் அறியாமை நீங்காது; அந்த மயக்கம் தீர என்ன செய்ய முடியும் சிவமே பராபரமே!

24.
தாகமறிந்த இன்பநிட்டை தாராயேல் ஆகெடுவேன்
தேகம் விழுந்திடின் என் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் ஆன்ம தாகத்தை அறிந்து நிரந்தர ஆனந்த நிலையை அருளாவிட்டால் நான் வீணாகி விடுவேன்; இந்த உடல் அழிந்தபின் என்ன செய்ய முடியும் பராபரமே!

25.
அப்பா என் எய்ப்பில் வைப்பே ஆற்றுகிலேன் போற்றி என்று
செப்புவதல் லால் வேறென் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் ஆதாரமான இறைவா! உன்னைத் தவிர வேறு எந்த ஆதாரமும் எனக்கு இல்லை; உன்னைப் போற்றி அழைப்பதற்குப் பிறகு நான் என்ன செய்ய முடியும் பராபரமே!

26.
உற்றறியும் என்னறிவும் உட்கருவி போல் சவிமாண்
டற்றும் இன்பம் தந்திலையே ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளுணர்வால் அறியும் அறிவும் கருவிகள் போல செயல்பட்டாலும், நிரந்தர ஆனந்தத்தை இன்னும் அனுபவிக்க முடியவில்லை; அந்த இன்பத்தை அருள்வாய் பராபரமே!

27.
சொல்லால் அடங்காச் சுகக்கடலில் வாய்மடுக்கின்
அல்லால் என் தாகம் அறுமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத ஆனந்தக் கடலில் முழுகினால்தான் என் ஆன்ம தாகம் தீரும்; இல்லையெனில் அது எப்படித் தீரும் பராபரமே!

28.
பாராயோ என்னை முகம் பார்த்தொரு காலென் கவலை
தீராயோ வாய்திறந்து செப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னை ஒரு முறை கருணையுடன் நோக்கி, என் துன்பத்தை நீக்குவாயா? தயவுசெய்து அருள் செய்து என் கவலைகளை தீர்த்தருள்வாய் பராபரமே!

29.
ஓயாதோ என் கவலை உள்ளே ஆனந்த வெள்ளம்
பாயாதோ ஐயா பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் மனக்கவலை எப்போது ஓயும்? என் உள்ளத்தில் ஆனந்த வெள்ளம் எப்போது பாயும்? அதனை அருளி விளக்குவாயாக பராபரமே!

30.
ஓகோ உனைப்பிரிந்தார் உள்ளம் கனலில்வைத்த
பாகோ மெழுகோ பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை விட்டுப் பிரிந்தவர்களின் மனம் நெருப்பில் வைக்கப்பட்ட பொருள் போல துன்பப்படும்; அது பாகுபோல உருகுகிறதோ, மெழுகுபோல் கரைகிறதோ என்பதை நீயே அறிவாய் பராபரமே!

 31.
கூர்த்தஅறி வத்தனையுங் கொள்ளைகொடுத் துன்னருளைப்
பார்த்தவன்நான் என்னைமுகம் பாராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் கூர்மையான அறிவு அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, உன் அருளையே நாடி நிற்கும் நான்; என்மேல் கருணையுடன் முகம் திருப்பி நோக்குவாயாக பராபரமே!

32.
கடலமுதே தேனேயென் கண்ணே கவலை
படமுடியா தென்னைமுகம் பார்நீ பராபரமே.

விளக்கம்:
கடலமுதும் தேனும் போன்ற இனிமையான இறைவா! என் துன்பத்தைச் சொல்ல முடியாத அளவுக்கு நான் தவிக்கிறேன்; தயவுசெய்து என்னை நோக்கி அருள்புரிவாயாக பராபரமே!

33.
உள்ளம் அறிவாய் உழப்பறிவாய் நான்ஏழை
தள்ளிவிடின் மெத்தத் தவிப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் உள்ளத்தையும் என் துன்பங்களையும் அறிந்த நீ, என்னைப் புறக்கணித்தால் நான் மிகுந்த துன்பத்தில் விழுவேன்; எனை விட்டுவிடாதே பராபரமே!

34.
கன்றினுக்குச் சேதா கனிந்திரங்கல் போலஎனக்
கென்றிரங்கு வாய்கருணை எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
தன் கன்றுக்காக தாய் மாடு இரங்குவது போல, என்னை நோக்கி கருணையுடன் இரங்குவாயாக; அன்பின் தாயான இறைவா பராபரமே!

35.
எண்ணாத எண்ணமெல்லாம் எண்ணிஎண்ணி ஏழைநெஞ்சம்
புண்ணாகச் செய்ததினிப் போதும் பராபரமே.

விளக்கம்:
அவசியமில்லாத எண்ணங்களை நினைத்து நினைத்து என் மனதைப் புண்படுத்திக் கொண்டேன்; இவ்வாறு துன்பப்படுவது போதும், இனி என்னை காப்பாயாக பராபரமே!

36.
ஆழித் துரும்பெனவே அங்குமிங்கும் உன்னடிமை
பாழில் திரிவதென்ன பாவம் பராபரமே.

விளக்கம்:
பெருங்கடலில் அலைந்து திரியும் துரும்பைப் போல, உன் அடியேன் வாழ்க்கையில் திசை தெரியாமல் அலைகிறேன்; இவ்வாறு வீணாக வாழ்வது என்ன பாவம் பராபரமே!

37.
கற்றஅறி வால்உனைநான் கண்டவன்போற் கூத்தாடில்
குற்றமென்றென் நெஞ்சே கொதிக்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
நான் கற்ற அறிவால் உன்னை உணர்ந்தவன் போல வெளியில் நடந்து கொண்டால், அது தவறு என்று என் உள்ளம் துன்பப்படுகின்றது; உண்மையை அருள்வாய் பராபரமே!

38.
ஐயோ உனைக்காண்பான் ஆசைகொண்ட தத்தனையும்
பொய்யோ வெளியாப் புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை காண வேண்டும் என்ற ஆசை எல்லாம் வீணானதோ? அது உண்மையா பொய்யா என்பதை வெளிப்படையாக அருளிச் சொல்லுவாயாக பராபரமே!

39.
துன்பக்கண் ணீரில் துளைந்தேற்குன் ஆனந்த
இன்பக்கண் ணீர்வருவ தெந்தாள் பராபரமே.

விளக்கம்:
துன்பக் கண்ணீரில் மூழ்கிய நான், எப்போது ஆனந்தக் கண்ணீர் சிந்துவேன்? அந்த இன்ப நிலையை எப்போது அடைவேன் பராபரமே!

40.
வஞ்சனையும் பொய்யும்உள்ளே வைத்தழுக்கா றாயுளறும்
நெஞ்சனுக்கும் உண்டோ நெறிதான் பராபரமே.

விளக்கம்:
வஞ்சகமும் பொய்யும் நிரம்பிய மனத்துடன் வாழும் ஒருவனுக்கு உண்மையான ஆன்மிகப் பாதை உண்டோ? எனது மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

41.
பாசம்போய் நின்றவர்போற் பாராட்டி யானாலும்
மோசம்போ னேன்நான் முறையோ பராபரமே.

விளக்கம்:
பாசம் நீங்கிய ஞானிகள் போல உன்னைப் புகழ்ந்து பேசினாலும், உள்ளத்தில் நான் இன்னும் மாயையில் விழுந்தவனாகவே இருக்கிறேன்; இது சரியான நிலைதானோ பராபரமே!

42.
நன்றறியேன் தீதறியேன் நானென்று நின்றவனார்
என்றறியேன் நான்ஏழை என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
நன்மை, தீமை என எதையும் தெளிவாக அறியாத நான், “நான்” என்று நிற்கும் இந்த அகம் யார் என்று கூட அறியவில்லை; இவ்வாறு அறியாமையில் உள்ள ஏழை நான் பராபரமே!

43.
இன்றுபுதி தன்றே எளியென் படுந்துயரம்
ஒன்றும்அறி யாயோ உரையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நான் அனுபவிக்கும் துன்பம் புதிதல்ல; நீ அனைத்தையும் அறிந்தவனே, என் துயரத்தை அறியாதோ? தயவுசெய்து அருள் செய்து கூறுவாயாக பராபரமே!

44.
எத்தனைதான் சன்மமெடுத் தெத்தனைநான் பட்டதுயர்
அத்தனையும் நீயறிந்த தன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எத்தனை பிறவிகள் எடுத்து எத்தனை துன்பங்களை அனுபவித்தேன் என்பதை நீயே அறிவாய்; எனது அனைத்து அனுபவங்களும் உனக்குத் தெரியும் பராபரமே!

45.
இந்தநாள் சற்றும் இரங்கிலையேற் காலன்வரும்
அந்தநாள் காக்கவல்லார் ஆர்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
இப்போது கூட நீ இரங்காமல் இருந்தால், மரணம் வரும் நாளில் என்னை காப்பவர் யார்? உன்னைத் தவிர எனக்கு ஆதாரம் இல்லை பராபரமே!

46.
உற்றுற்று நாடி உளம்மருண்ட பாவியைநீ
சற்றிரங்கி ஆளத் தகாதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னைத் தேடி தேடி மனம் கலங்கிய இந்த பாவியை நீ சிறிது இரங்கி அருளால் ஆள முடியாதோ பராபரமே!

47.
எள்ளளவும் நின்னைவிட இல்லா எனைமயக்கில்
தள்ளுதலால் என்னபலன் சாற்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நின்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாத எனை மாயையில் தள்ளுவது ஏன்? அதனால் உனக்கு என்ன பயன்? விளக்குவாயாக பராபரமே!

48.
பாடிப் படித்துலகிற் பாராட்டி நிற்பதற்கோ
தேடி யெனையடிமை சேர்த்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உலகில் புகழைப் பெற பாடி நிற்பதற்காகவே என்னை உன் அடியனாக ஆக்கியாயோ? அல்லது உன்னையே அடையச் செய்வதற்காகவோ? இதன் அர்த்தம் என்ன பராபரமே!

49.
சொன்னதைச் சொல்வதல்லாற் சொல்லறவென் சொல்லிறுதிக்
கென்னததைச் சொல்வேன் எளியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
முன்னோர் சொன்னதைத் தான் சொல்ல முடிகிறது; என் சொந்த அனுபவத்தை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியவில்லை; என்ன சொல்ல முடியும் பராபரமே!

50.
சொல்லும் பொருளும்அற்றுச் சும்மா இருப்பதற்கே
அல்லும் பகலுமெனக் காசை பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளையும் பொருள்களையும் தாண்டி, அமைதியாக ‘சும்மா’ இருப்பதற்கே எனக்கு நாள் முழுவதும் ஆசை இருக்கிறது; அந்த நிலையை அருள்வாய் பராபரமே!

51.
நேச நிருவிகற்ப நிட்டையல்லால் உன்னடிமைக்
காசையுண்டோ நீயறியா தன்றே பராபரமே.

விளக்கம்:
நிருவிகற்ப சமாதி போன்ற பரிபூரண அன்பு நிலையைத்தவிர உன்னுடைய அடியனாக இருப்பதற்கான வேறு ஆசை எனக்கில்லை; இதனை நீ அறியாததோ பராபரமே!

52.
துச்சனென வேண்டாஇத் தொல்லுலகில் அல்லல்கண்டால்
அச்சம் மிகவுடையேன் ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த உலகின் துன்பங்களைக் கண்டால் நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன்; என்னைத் துச்சனாக எண்ணி விலக்காதே, கருணையுடன் காப்பாயாக பராபரமே!

53.
கண்ணாவா ரேனும்உனைக் கைகுவியா ராயின் அந்த
மண்ணாவார் நட்பை மதியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை வணங்காதவர்களுடன் நட்பு கொள்ள நான் விரும்பவில்லை; உன்னை உணர்ந்தவர்களே எனக்கு உறவாக இருக்க வேண்டும் பராபரமே!

54.
கொல்லா விரதங் குவலயமெல் லாம்ஓங்க
எல்லார்க்குஞ் சொல்லுவதென் இச்சை பராபரமே.

விளக்கம்:
அனைத்து உயிர்களுக்கும் அஹிம்சை நிலை நிலைத்திருக்க வேண்டும்; அதை உலகம் முழுவதும் பரப்புவது என் ஆசை பராபரமே!

55.
எத்தாற் பிழைப்பேனோ எந்தையே நின்னருட்கே
பித்தானேன் மெத்தவுநான் பேதை பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருளுக்காக ஏங்கும் நான், உலகில் எப்படி வாழ்வேன்? உன்னிடத்தில் பித்துபிடித்தவனாய் நிற்கும் அறியாமைமிக்கவன் நான் பராபரமே!

56.
வாயினாற் பேசா மவுனத்தை வைத்திருந்துந்
தாயிலார் போல்நான் தளர்ந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
மௌனத்தில் இருந்தாலும், தாயில்லாத குழந்தை போல மனதில் பலவீனமடைந்து தவிக்கிறேன்; எனைத் தாங்குவாயாக பராபரமே!

57.
அன்னையிலாச் சேய்போல் அலக்கணுற்றேன் கண்ணார
என்னகத்தில் தாய்போல் இருக்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
தாயில்லாத குழந்தை போல துன்பத்தில் அலைகிறேன்; என் உள்ளத்தில் தாயாக இருந்து என்னைக் காக்கும் பரம்பொருள் நீயே பராபரமே!

58.
உற்றுநினைக் கில்துயரம் உள்ளுள்ளே செந்தீயாய்ப்
பற்றநொந்தேன் என்னைமுகம் பார்நீ பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை நினைத்தாலே உள்ளத்தில் எரியும் தீ போல துன்பம் எழுகிறது; அந்த வேதனையை நீக்கி என்னை கருணையுடன் நோக்குவாயாக பராபரமே!

59.
பொய்யன் இவன் என்றுமெள்ளப் போதிப்பார் சொற்கேட்டுக்
கைவிடவும் வேண்டாமென் கண்ணே பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னைப் பொய்யன் என்று கூறுபவர்களின் சொற்களை நம்பி என்னை விட்டு விலகாதே; நீயே எனக்கு ஆதாரம் பராபரமே!

60.
எண்ண மறிந்தே இளைப்பறிந்தே ஏழைஉய்யும்
வண்ணந் திருக்கருணை வையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் எண்ணங்களையும் என் துன்பங்களையும் அறிந்து, இந்த ஏழை உயிர் உய்யும் வகையில் உன் திருக்கருணையை அருள்வாயாக பராபரமே!

61.
நாட்டாதே யென்னையொன்றில் நாட்டி யிதமகிதங்
காட்டாதே யெல்லாம்நீ கண்டாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னை உலக விஷயங்களில் பற்றுக் கொள்ளச் செய்யாதே; சுக-துக்கங்களை காட்டாமல், அனைத்தையும் அறிந்த நீ எனை உண்மைப் பாதையில் நிலைநிறுத்துவாயாக பராபரமே!

62.
உன்னைநினைந் துன்நிறைவின் உள்ளே உலாவும்என்னை
அன்னைவயிற் றின்னம்அடைக் காதே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை நினைத்து உன் நிறைவு நிலைக்குள் வாழும் என்னை மீண்டும் பிறவியின் கருவறையில் அடைக்காதே; விடுதலை அருள்வாயாக பராபரமே!

63.
பரமுனக்கென் றெண்ணும் பழக்கமே மாறா
வரமெனக்குத் தந்தருள்என் வாழ்வே பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாம் உனக்காகவே என்ற எண்ணம் எப்போதும் மாறாதபடி இருக்குமாறு அருள் வரம் தாராயாக; என் வாழ்க்கையே நீ பராபரமே!

64.
வந்தித்து நின்னை மறவாக் கடனாகச்
சிந்திக்க நின்னதருள் செய்யாப் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை வணங்கி, ஒருபோதும் மறக்காமல் சிந்திக்கச் செய்வது என் கடமை; அதற்குத் தேவையான அருளை நீயே அளிக்க வேண்டும் பராபரமே!

65.
எவ்வுயிரும் என்னுயிர்போல் எண்ணி யிரங்கவும்நின்
தெய்வ அருட்கருணை செய்யாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அனைத்து உயிர்களையும் என் உயிர்போல் எண்ணி இரங்கும் மனம் எனக்குக் கிடைக்க உன் தெய்வீக கருணையை அருள்வாயாக பராபரமே!

66.
வெட்டவெளிப் பேதையன்யான் வேறுகப டொன்றறியேன்
சிட்டருடன் சேர்அனந்த தெண்டன் பராபரமே.

விளக்கம்:
எளிய மனம் கொண்ட நான் வேறு வஞ்சக வழிகளை அறியேன்; சித்தர்களுடன் இணைந்து ஆனந்த நிலையை அடைய அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

67.
இரவுபக லற்றவிடத் தேகாந்த யோகம்
வரவுந் திருக்கருணை வையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இரவும் பகலும் இல்லாத ஆத்ம நிலை ஒன்றில் ஏகாந்த யோகம் பெறும் அருளை எனக்குத் தாராயாக பராபரமே!

68.
மால்காட்டிச் சிந்தை மயங்காமல் நின்றுசுகக்
கால்காட்டி வாங்காதே கண்டாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
மாயையை காட்டி என் மனதை மயக்காமல், உண்மையான ஆனந்த நிலையைத் தந்து எனை நிலைநிறுத்துவாயாக பராபரமே!

69.
எப்பொருளும் நீயெனவே எண்ணிநான் தோன்றாத
வைப்பைஅழி யாநிலையா வையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாம் நீயே என்று உணர்ந்து, “நான்” என்ற அகங்காரம் தோன்றாத நிலையை அழியாதபடி எனக்குத் தாராயாக பராபரமே!

70.
சும்மா இருப்பதுவே சுட்டற்ற பூரணமென்
றெம்மா லறிதற் கெளிதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எதையும் சுட்டிக் காட்டாமல் சும்மா இருப்பதே பரிபூரண நிலை என்பதை உணர்வது எளிதல்ல; அந்த அனுபவத்தை அருள்வாயாக பராபரமே!

71.
முன்னொடுபின் பக்கம் முடியடிநாப் பண்ணறநின்
தன்னொடுநான் நிற்பதென்றோ சாற்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
முன், பின், எல்லை, ஆதாரம் ஆகிய எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாமல் உன்னுடன் ஒன்றாய் நிற்கும் நிலை எப்போது எனக்குக் கிடைக்கும்? அதனை அருளிச் சொல்லுவாயாக பராபரமே!

72.
மைவ்வண்ணந் தீர்ந்த மவுனிசொன்ன தெய்வண்ணம்
அவ்வண்ணம் நிட்டை அருளாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
மாயை நீங்கிய மௌன ஞானிகள் கூறிய தெய்வீக நிலையை அதேபோல் அனுபவிக்கச் செய்யும் நிலையை எனக்குத் தாராயாக பராபரமே!

73.
வித்தன்றி யாதும் விளைவதுண்டோ நின்னருளாஞ்
சித்தன்றி யாங்களுண்டோ செப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
விதை இல்லாமல் பயிர் வராதபோல், உன் அருளில்லாமல் எதுவும் நிகழாது; உன் சித்தமில்லாமல் எங்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்பதை விளக்குவாயாக பராபரமே!

74.
ஆங்கார மற்றுன் அறிவான அன்பருக்கே
தூங்காத தூக்கமது தூக்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
அகங்காரம் இல்லாமல் உன்னை உணர்ந்த அன்பர்களுக்கே விழிப்புணர்வுடன் கூடிய ஆன்ம நித்திரை நிலை கிடைக்கும்; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

75.
சிந்தை அவிழ்ந்தவிழ்ந்து சின்மயமா நின்னடிக்கே
வந்தவர்க்கே இன்பநிலை வாய்க்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
மனம் முழுவதும் களைந்து, சுத்த சித்த நிலையுடன் உன் அடியை அடைந்தவர்களுக்கே உண்மையான ஆனந்த நிலை கிடைக்கும் பராபரமே!

76.
சொல்லாடா வூமரைப்போற் சொல்லிறந்து நீயாகின்
அல்லால் எனக்குமுத்தி ஆமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளைத் தாண்டி, மௌன நிலையில் நீயாக இல்லாவிட்டால் எனக்கு முக்தி கிடைக்குமா? அதை அருள்வாயாக பராபரமே!

77.
பேச்சாகா மோனம் பிறவா முளைத்ததென்றற்
காச்சாச்சு மேற்பயனுண் டாமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளால் கூற முடியாத மௌன நிலை பிறவியற்ற நிலையாக விளங்குகிறது; அதற்கு மேல் எதுவும் உண்டோ? விளக்குவாயாக பராபரமே!

78.
கெட்டியென்றுன் அன்பர்மலங் கெட்டயர்ந்தோர் பூரணமாந்
தொட்டிலுக்குட் சேய்போல் துயின்றார் பராபரமே.

விளக்கம்:
மலங்கள் நீங்கிய உன் அன்பர்கள் பூரண நிலையில், தொட்டிலில் உறங்கும் குழந்தை போல அமைதியாக இருக்கின்றனர்; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

79.
காட்ட அருள்இருக்கக் காணா திருள்மலத்து
நாட்ட மெனக்குவரல் நன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருள் வெளிச்சம் இருக்கும்போது கூட, அறியாமை இருளில் நான் சிக்கிக் கொள்ளுவது சரியா? என்னை அந்த இருளிலிருந்து காப்பாயாக பராபரமே!

80.
எத்தன்மைக் குற்ற மியற்றிடினுந் தாய்பொறுக்கும்
அத்தன்மை நின்னருளும் அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எவ்வளவு தவறு செய்தாலும் தாய் பொறுப்பது போல, நீயும் எனது குற்றங்களைப் பொறுத்து அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

81.
எத்தனையோ தேர்ந்தாலும் என்னாலே இன்பமுண்டோ
சித்துருவே இன்பச் சிவமே பராபரமே.

விளக்கம்:
எவ்வளவு அறிந்தாலும், என்னால் உண்மையான ஆனந்தம் அடைய முடியாது; சித்துருவாகவும் இன்பசிவமாகவும் விளங்கும் நீயே ஆனந்தத்தின் ஆதாரம் பராபரமே!

82.
மண்ணொடுவிண் காட்டி மறைந்துமறையா அருளைக்
கண்ணொடுகண் ணாகஎன்று காண்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பூமியும் விண்ணும் காட்டி மறைந்தும் மறையாத அருளை நேரடியாக அனுபவிக்க நான் எப்போது கண்கண்ட உண்மையாக காண்பேன் பராபரமே!

83.
பஞ்சரித்து நின்னைப் பலகால் இரந்ததெல்லாம்
அஞ்ச லெனும்பொருட்டே அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
நான் உன்னிடம் பலமுறை துன்பத்தில் வேண்டிக்கொண்டதெல்லாம் “அஞ்சாதே” என்று நீ அருள்வதற்காகத்தானே பராபரமே!

84.
எங்கெங்கே பார்த்தாலும் எவ்வுயிர்க்கும் அவ்வுயிராய்
அங்கங் கிருப்பதுநீ அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எங்கு பார்த்தாலும், ஒவ்வொரு உயிரிலும் உயிராக இருந்து நிற்பது நீயே அல்லவா பராபரமே!

85.
அனைத்துமாய் நின்றாயே யான்வேறோ நின்னை
நினைக்குமா றெங்கே நிகழ்த்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாமாக நீயே நிறைந்திருக்கும்போது, நான் வேறாக இருந்து உன்னை நினைக்க என்ன வழி உள்ளது? அதையும் நீயே அருள வேண்டும் பராபரமே!

86.
நின்போதத் தாலே நினைப்பு மறப்புமென்றால்
என்போதம் எங்கே இயம்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நினைவும் மறப்பும் உன் சித்தத்தால் நிகழ்ந்தால், எனது தனிப்பட்ட சித்தம் எங்கே உள்ளது? இதை விளக்குவாயாக பராபரமே!

87.
ஒன்றைநினைந் தொன்றைமறந் தோடுமனம் எல்லாம்நீ
என்றறிந்தால் எங்கே இயங்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒன்றை நினைத்து ஒன்றை மறக்கும் இந்த மனமும் நீயே என்று உணர்ந்தால், அது தனியாக எங்கே இயங்கும்? அனைத்தும் நீயே பராபரமே!

88.
கொழுந்தில் வயிரமெனக் கோதறவுள் ளன்பில்
அழுந்துமவர்க் கேசுகமுண் டாகும் பராபரமே.

விளக்கம்:
முளைக்கும் கொழுந்தில் வைரம் போல, குற்றமற்ற அன்பில் ஆழ்ந்தவர்களுக்கே உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும் பராபரமே!

89.
பற்றும் பயிர்க்குப் படர்கொழுந்து போற்பருவம்
பெற்றவர்க்கே நின்னருள்தான் பேறாம் பராபரமே.

விளக்கம்:
வளரும் பயிர்க்கு தாங்கும் கொழுந்து போல, தகுந்த நிலையை அடைந்தவர்களுக்கே உன் அருள் கிடைக்கும் பெரும் பலனாகும் பராபரமே!

90.
யோகியர்க்கே ஞானம் ஒழுங்காம்பே ரன்பான
தாகியரும் யோகம்முன்னே சார்ந்தோர் பராபரமே.

விளக்கம்:
யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்களுக்கே உண்மையான ஞானம் கிடைக்கும்; பேரன்பில் நிலைத்தவர்களும் யோக மார்க்கத்தில் முன்னேறி உன்னை அடைவார்கள் பராபரமே!

91.

அல்லும் பகலும் அறிவாகி நின்றவர்க்கே

சொல்லும் பொருளுஞ் சுமைகாண் பராபரமே.


விளக்கம்:

இரவும் பகலும் சுத்த அறிவாக நிலைபெற்றவர்களுக்கு, வார்த்தைகளும் அதன் பொருள்களும் கூட சுமையாகத் தோன்றும்; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!


92.

எச்சிலென்று பூவை யிகழ்ந்தோர்க் குனைப்போற்றப்

பச்சிலையுங் கிள்ளப் படுமோ பராபரமே.


விளக்கம்:

பூவை எச்சில் என்று இகழ்ந்தவர்களுக்குக் கூட உன்னைப் போற்றத் தகுதியுண்டா? அப்படியிருக்க, பச்சிலையைக் கூட பறிக்க முடியுமா? தூய்மையின் அவசியத்தை உணர்த்துகின்றாய் பராபரமே!


93.

அந்தக் கரணம் அடங்கத் துறப்பதுவே

எந்தத் துறவினும்நன் றெந்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

மனம், புத்தி, அஹங்காரம் போன்ற உள்ளுறுப்புகள் அடங்குவது தான் உயர்ந்த துறவு; அது எல்லா துறவுகளிலும் சிறந்தது பராபரமே!


94.

தன்னை அறிந்தால் தலைவன்மேற் பற்றலது

பின்னையொரு பற்றும்உண்டோ பேசாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

தன்னை உணர்ந்தவனுக்கு இறைவனையே பற்றாகக் கொள்வது இயல்பு; அதற்கு அப்பால் வேறு பற்றுகள் இருக்க முடியுமா? விளக்குவாயாக பராபரமே!


95.

அன்பாற் கரைந்துகண்ணீர் ஆறுகண்ட புண்ணியருக்

குன்பால் வரவழிதான் உண்டோ பராபரமே.


விளக்கம்:

அன்பில் உருகி ஆனந்தக் கண்ணீர் சிந்தும் புண்ணியவான்களுக்கு உன்னை அடைய தனியான வழி ஏதேனும் இருக்கிறதா? அன்பே வழி பராபரமே!


96.

தன்னை அறிந்தருளே தாரகமா நிற்பதுவே

உன்னை அறிதற் குபாயம் பராபரமே.


விளக்கம்:

தன்னை அறியும் அருளே இறைவனை அறியும் பாதையாகும்; அதுவே தாரக மந்திரம் போல உயர்ந்த உபாயம் பராபரமே!


97.

கற்றகலை யால்நிலைதான் காணுமோ காண்பதெல்லாம்

அற்றவிடத் தேவெளியாம் அன்றோ பராபரமே.


விளக்கம்:

கற்ற அறிவால் உண்மை நிலையை அறிய முடியுமா? அனைத்தும் இல்லாத இடத்தில் தான் பரம்பொருள் வெளிப்படுகிறது அல்லவா பராபரமே!


98.

கண்மூடிக் கண்விழித்துக் காண்பதுண்டோ நின்னருளாம்

விண்மூடின் எல்லாம் வெளியாம் பராபரமே.


விளக்கம்:

கண்களை மூடி திறந்து காண்பது உண்மையான அனுபவமா? உன் அருள் விண்ணைப் போல விரிந்தால் அனைத்தும் வெளிப்படும் பராபரமே!


99.

நேரே நினதருளென் நெஞ்சைக் கவரின்ஒன்றும்

பாரேன் சுகமும் படைப்பேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

உன் அருள் என் மனதை முழுவதும் ஆட்கொண்டால், வேறு எதையும் நாடேன்; அதுவே ஆனந்தமாக இருக்கும் பராபரமே!


100.

வான்காண வேண்டின் மலையேற லொக்கும்உன்னை

நான்காணப் பாவனைசெய் நாட்டம் பராபரமே.


விளக்கம்:

வானைக் காண மலையேற வேண்டும் போல, உன்னை காண மனதை உயர்த்தும் சாதனையில் ஈடுபட வேண்டும்; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!


101.

வாதனைவிட் டுன்னருளின் மன்னினல்லால் வேறுமொரு

சாதனைதான் உண்டோநீ சாற்றாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

துன்பங்களை விட்டு உன் அருளில் நிலைபெறுவதற்குப் பிறகு வேறு எந்த சாதனையும் உண்டோ? உண்மையான மார்க்கம் உன் அருளே என்பதை விளக்குவாயாக பராபரமே!


102.

பாரகமும் விண்ணகமும் பற்றாக நிற்பதருள்

தாரகத்தைப் பற்றியன்றோ சாற்றாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

பூமியும் விண்ணுலகமும் பற்றாக இல்லாமல் நிற்கும் நிலை, உன் அருளைத் தாங்கும் தாரகமாக இல்லையா? அந்த உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!


103.

விளக்குந் தகளியையும் வேறென்னார் நின்னைத்

துளக்கமறச் சீவனென்று சொல்வார் பராபரமே.


விளக்கம்:

விளக்கும் தீபமும் வேறல்ல; அதுபோல உயிரும் நீயே என்று குழப்பமின்றி உணர்பவர்கள் உண்மையை அறிந்தவர்கள்; அந்த அறிவை அருள்வாயாக பராபரமே!


104.

பாராதி நீயாப் பகர்ந்தால் அகமெனவும்

ஆராயுஞ் சீவனுநீ யாங்காண் பராபரமே.


விளக்கம்:

பூமி முதல் அனைத்தும் நீயே என்றால், “நான்” என்று ஆராயும் உயிரும் நீயே அல்லவா? அந்த ஒன்றுமை உணர்வை அருள்வாயாக பராபரமே!


105.

பொய்யைப்பொய் யென்றறியும் போதத்துக் காதரவுன்

மெய்யருளே அன்றோ விளம்பாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

பொய்யை பொய்யாக அறியும் அறிவு உன் மெய்யான அருளால்தான் வருகிறது; அந்த அருளின் மகத்துவத்தை விளக்குவாயாக பராபரமே!


106.

வருவான்வந் தேன்எனல்போல் மன்னியழி யுஞ்சகத்தைத்

தெரிவாக இல்லையென்ற தீரம் பராபரமே.


விளக்கம்:

உலகம் நிலைத்தது போல தோன்றினாலும் அது அழிவதற்குரியது; அது உண்மையல்ல என்பதை உணரும் தைரியம் உன் அருளாலே கிடைக்கும் பராபரமே!


107.

மாயா சகமிலையேல் மற்றெனக்கோர் பற்றுமிலை

நீயேநான் என்றுவந்து நிற்பேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

மாயை உலகம் இல்லையெனில் எனக்கு வேறு பற்றே இல்லை; “நீயே நான்” என்ற ஒன்றுமை உணர்வில் நிலைநிறுத்துவாயாக பராபரமே!


108.

வானாதி நீயெனவே வைத்தமறை என்னையும்நீ

தானாகச் சொல்லாதோ சாற்றாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

வானம் முதல் அனைத்தும் நீயே என்று கூறும் வேதங்கள் போல, என்னையும் நீயே என்று உணரச் செய்யாதோ? அந்த உண்மையை அருள்வாயாக பராபரமே!


109.

வெள்ளக் கருணைமத வேழமாம் நின்னருட்கென்

கள்ளக் கருத்தே கவளம் பராபரமே.


விளக்கம்:

உன் கருணை பெருவெள்ளம் போலவும், மத யானை போலவும் வலிமையானது; அதற்கெதிராக என் வஞ்சகமான மனம் சிறிய கவளம் போன்றது; அதை நீயே அடக்குவாயாக பராபரமே!


110.

வண்டாய்த் துவண்டு மவுன மலரணைமேல்

கொண்டார்க்கோ இன்பங் கொடுப்பாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

மௌன மலரில் வண்டுபோல் திளைத்து அதில் உறையும் ஞானிகளுக்கு நீ அளிக்கும் ஆனந்தம் அளவற்றது; அந்த இன்ப நிலையை எனக்கும் அருள்வாயாக பராபரமே!


111.

மாயைமுத லாம்வினைநீ மன்னுயிர்நீ மன்னுயிர்தேர்ந்

தாயும்அறி வானதுநீ அன்றோ பராபரமே.


விளக்கம்:

மாயையும், கர்மங்களும், நிலைத்த உயிரும், அந்த உயிரை அறியும் அறிவும் அனைத்தும் நீயே அல்லவா? எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம் நீயே பராபரமே!


112.

என்னறிவும் யானும்என தென்பதுவு மாம்இவைகள்

நின்னவையே அன்றோ நிகழ்த்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

என் அறிவும், “நான்” என்ற உணர்வும், “என்” என்ற பற்றும் அனைத்தும் உன்னுடையவையே; அவற்றை நீயே நிகழ்த்துகின்றாய் பராபரமே!


113.

பாரறியா தண்டப் பரப்பறியா துன்பெருமை

யாரறிவார் நானோ அறிவேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

பூமியாலும் அண்டங்களாலும் அறிய முடியாத உன் பெருமையை யார் உணர முடியும்? நான் அறிய முடியுமா? அந்த அளவில்லா தன்மையே நீ பராபரமே!


114.

அண்டம் அனைத்திலுமாய் அப்பாலுக் கப்பாலுங்

கொண்டநின்னை யாரறிந்து கொள்வார் பராபரமே.


விளக்கம்:

அனைத்து அண்டங்களிலும் இருந்து, அவற்றைத் தாண்டியும் நிறைந்திருக்கும் உன்னை முழுமையாக யார் அறிந்து கொள்ள முடியும் பராபரமே!


115.

ஒப்புயர்வொன் றின்றி ஒலிபுகா மோனவட்டக்

கப்பலுக்காம் வான்பொருள்நீ கண்டாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

ஒப்பில்லாத உயர்ந்த நிலையில், ஒலி எட்டாத மௌனத்தின் பரப்பில் நிற்கும் பரம்பொருள் நீயே; அதனை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!


116.

என்போல் எளியவரும் எங்கெங்கும் பார்த்தாலும்

உன்போல் வலியவரும் உண்டோ பராபரமே.


விளக்கம்:

என்னைப் போல எளியவர்களும் இருக்கலாம்; ஆனால் உன்னைப் போல வல்லமையுடையவர் எங்கும் இல்லை; நீயே எல்லாம் பராபரமே!


117.

பார்க்கின்அண்ட பிண்டப் பரப்பனைத்தும் நின்செயலே

யார்க்குஞ் செயலிலையே ஐயா பராபரமே.


விளக்கம்:

அண்டமும் பிண்டமும் என அனைத்தும் உன் செயல்களே; யாருக்கும் தனியாகச் செய்யும் செயலே இல்லை; எல்லாம் நீயே பராபரமே!


118.

ஒன்றே பலவே உருவே அருவேயோ

என்றே அழைப்பதுன்னை என்றோ பராபரமே.


விளக்கம்:

நீ ஒன்றா? பலவா? உருவமா? அருவமா? எப்படிப் புகழ்ந்து அழைப்பது என்று கூட தெரியவில்லை; எல்லாவற்றையும் தாண்டியவன் நீ பராபரமே!


119.

செப்புவதெல் லாஞ்செபம்நான் சிந்திப்ப தெல்லாம்நின்

ஒப்பில் தியானமென ஓர்ந்தேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

நான் பேசுவது எல்லாம் ஜெபமாகவும், சிந்திப்பது அனைத்தும் உன்னுடைய தியானமாகவும் மாறுகிறது; அந்த நிலையைக் கொடுத்தது நீயே பராபரமே!


120.

ஆரிருந்தேன் ஆர்போய்என் ஆரமுதாம் நின்னருளின்

சீரிருந்தால் உய்வேன் சிவமே பராபரமே.


விளக்கம்:

நான் யார்? எங்கு வந்தேன்? எங்கு போகிறேன்? எனக்கு தெரியவில்லை; ஆனால் உன் அருள் நிலைத்திருந்தால் நான் உய்வேன்; சிவமான பரம்பொருள் நீயே பராபரமே!

121.

வஞ்சநமன் வாதனைக்கும் வன்பிறவி வேதனைக்கும்

அஞ்சி உனையடைந்தேன் ஐயா பராபரமே.


விளக்கம்:

மரணத்தின் துன்பத்திற்கும், கடினமான பிறவிச் சுழற்சியின் வேதனைக்கும் பயந்து, உன்னையே அடைக்கலமாக அடைந்தேன்; என்னை காப்பாயாக பராபரமே!


122.

எந்தப் படியுன் இதயம் இருந்ததெமக்

கந்தப் படிவருவ தன்றோ பராபரமே.


விளக்கம்:

உன் இதயம் எப்படியோ, அதேபோலவே எங்களின் மனமும் ஆக வேண்டும்; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!


123.

எந்தெந்த நாளும் எனைப்பிரியா தென்னுயிராய்ச்

சிந்தைகுடி கொண்டஅருள் தேவே பராபரமே.


விளக்கம்:

எப்போதும் என்னை விட்டு பிரியாமல், என் உயிராகவும் என் சிந்தையில் குடிகொண்ட அருள் தெய்வமே நீயே பராபரமே!


124.

அஞ்சல் அஞ்சல் என்றடிமைக் கப்போதைக் கப்போதே

நெஞ்சில் உணர்த்தும் நிறைவே பராபரமே.


விளக்கம்:

“அஞ்சாதே” என்று ஒவ்வொரு தருணத்திலும் என் உள்ளத்தில் உணர்த்தும் அந்த நிரம்பிய அருள் நிலை நீயே பராபரமே!


125.

என்னையுன்றன் கைக்களித்தார் யாவரென்னை யான்கொடுத்துப்

பின்னை யுன்னாற் பெற்றநலம் பேசேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

என்னை உனக்கே ஒப்படைத்தவர்கள் யார்? அல்லது நான் என்னை உனக்கே ஒப்படைத்தேனா? பின்னர் உன்னால் கிடைத்த நன்மையை எப்படி சொல்ல முடியும் பராபரமே!


126.

வாய்பேசா யூமையென வைக்கவென்றோ நீமவுனத்

தாயாக வந்தருளைத் தந்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

வார்த்தைகள் இல்லாத மௌன நிலையில் என்னை நிலைநிறுத்துவதற்காக, மௌன தாயாக வந்து அருள் தந்தாய் பராபரமே!


127.

தன்னைத்தந் தென்னைத் தடுத்தாண்ட நின்கருணைக்

கென்னைக்கொண் டென்னபலன் எந்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

நீ உன்னைத் தந்து என்னை ஆட்கொண்டாய்; அந்த கருணைக்கு நான் என்ன திருப்பிக் கொடுக்க முடியும்? என்னால் உனக்கு என்ன பயன் பராபரமே!


128.

மார்க்கண்டர்க் காக மறலிபட்ட பாட்டைஉன்னிப்

பார்க்கின்அன் பர்க்கென்ன பயங்காண் பராபரமே.


விளக்கம்:

மார்க்கண்டேயனை காப்பாற்ற மரணத்தையே வென்ற நீ, உன்னை அடைந்த பக்தர்களுக்கு என்ன பயம் இருக்க முடியும்? பாதுகாப்பே நீ பராபரமே!


129.

சுட்டியுண ராமல் துரியநிலை யாய்வெளியில்

விட்டநின்னை யானோ வியப்பேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

எந்த குறியீடும் இல்லாமல் துரிய நிலையாக வெளியில் நிற்கும் உன்னை நான் எவ்வாறு உணர்ந்து வியப்பேன்? அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!


130.

சூதொன்று மின்றியென்னைச் சும்மா இருக்கவைத்தாய்

ஈதொன்றும் போதாதோ இன்பம் பராபரமே.


விளக்கம்:

எந்த ஏமாற்றமும் இல்லாமல், என்னை சும்மா அமைதியாக இருக்க வைத்தாய்; அதுவே போதுமான பேரின்பம் அல்லவா பராபரமே!


131.
வாயொன்றும் பேசா மவுனியாய் வந்தாண்ட
தேயொன்றும் போதாதோ இன்பம் பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தையில்லா மௌன நிலையில் வந்து என்னை ஆட்கொண்டாய்; அந்த அனுபவமே பேரின்பம் அல்லவா? அதுவே போதாதோ பராபரமே!

132.
என்று மிருந்தபடிக் கென்னை யெனக்களித்த
தொன்றும்போ தாதோ உரையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என்றுமே இருந்த அதே நிலையிலே என்னை எனக்கே உணர வைத்த அந்த அனுபவம் போதாதோ? அதன் மகத்துவத்தை விளக்குவாயாக பராபரமே!

133.
எண்திசைக்கீழ் மேலான எல்லாம் பெருவெளியாக்
கண்டவிடத் தென்னையும்நான் கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
எட்டுத் திசைகளிலும் மேல்கீழாகவும் அனைத்தும் ஒரே பரந்த வெளி எனக் கண்டபோது, அதிலே என்னையும் கண்டேன்; அந்த ஒன்றுமை அனுபவம் நீயே பராபரமே!

134.
பித்தனையே தும்மறியாப் பேதையனை ஆண்டவுனக்
கெத்தனைதான் தெண்ட னிடுவேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
அறிவில்லாத என்னைப் போன்ற பைத்தியக்காரனை நீ ஆட்கொண்டாய்; அதற்குப் பதிலாக நான் என்ன செய்ய முடியும்? உன் அருள் அளவற்றது பராபரமே!

135.
தாயர்கர்ப்பத் தூடன்னமுந் தண்ணீருந் தந்தருளும்
நேயவுனை யாரோ நினையார் பராபரமே.

விளக்கம்:
தாய் கருவறையிலேயே உணவும் நீரும் அளித்து காப்பாற்றும் அன்பான நீயை யார் நினைக்காமல் இருப்பார்? அனைத்திலும் நீயே பராபரமே!

136.
விரிந்த மனமொடுங்கும் வேளையில்நா னாகப்
பரந்தஅருள் வாழி பதியே பராபரமே.

விளக்கம்:
விரிந்த மனம் அடங்கி அமைதியானபோது, “நான்” என்ற உணர்வாக பரந்து நிற்கும் அருள் நீயே; அந்த நிலை வாழ்க பராபரமே!

137.
சிந்தனைபோய் நானெனல்போய்த் தேக்கஇன்ப மாமழையை
வந்து பொழிந்தனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
சிந்தனையும் “நான்” என்ற உணர்வும் நீங்கி, பேரின்ப மழையைப் பொழியும் அருளாய் நீ வந்தாய்; அந்த அருள் நிலை வாழ்க பராபரமே!

138.
தந்தேனே ஓர்வசனந் தந்தபடிக் கின்பமுமாய்
வந்தேனே யென்றனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒரு சொல் கூட இல்லாமல், அதே நிலைமையில் இன்பமாக வந்து என்னை ஆட்கொண்டாய்; அந்த அருள் அனுபவம் வாழ்க பராபரமே!

139.
மண்ணும்விண்ணும் வந்து வணங்காவோ நின்னருளைக்
கண்ணுறவுட் கண்டவரைக் கண்டாற் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருளை நேரடியாக அனுபவித்தவர்களைப் பார்த்தால், பூமியும் விண்ணும் அவர்களை வணங்காமல் இருக்குமா? அந்த அருள் மகிமை அளவற்றது பராபரமே!

140.
என்றுங் கருணைபெற்ற இன்பத் தபோதனர்சொல்
சென்றசென்ற திக்கனைத்துஞ் செல்லும் பராபரமே.

விளக்கம்:
என்றும் கருணை பெற்று ஆனந்தத்தில் நிலைபெற்ற ஞானிகளின் சொற்கள், எல்லாத் திசைகளிலும் பரவி நிலைத்திருக்கும்; அந்த அருள் உண்மை நீயே பராபரமே!


 141.

ஆடுவதும் பாடுவதும் ஆனந்த மாகிநின்னைத்

தேடுவதும் நின்னடியார் செய்கை பராபரமே.


விளக்கம்:

ஆடலும் பாடலும் ஆனந்தமாக மாறி, உன்னைத் தேடுவது உன் அடியார்களின் இயல்பான செயல்; அந்த ஆனந்த பக்தி நிலை நீயே பராபரமே!


142.

பொங்கியநின் தண்ணருளைப் புட்கலமாப் பெற்றவர்கட்

கெங்கெழுந்தென் ஞாயி றியம்பாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

உன் பெருகும் அருளை உள்ளமெங்கும் பெற்றவர்களுக்கு, எந்த இடத்தில் என்ன சூரியன் உதிக்கிறது? அவர்களுக்கு எல்லாம் ஒரே ஒளி; அது நீயே பராபரமே!


143.

பாலரொடு பேயர்பித்தர் பான்மையென நிற்பதுவே

சீலமிகு ஞானியர்தஞ் செய்கை பராபரமே.


விளக்கம்:

குழந்தை போலவும், பித்தர் போலவும், உலகக் கணக்கில் வியப்பாகத் தோன்றும் நடத்தை கொண்டிருப்பது, உண்மையான ஞானிகளின் இயல்பே பராபரமே!


144.

உண்டுடுத்துப் பூண்டிங் குலகத்தார் போல்திரியுந்

தொண்டர்விளை யாட்டே சுகங்காண் பராபரமே.


விளக்கம்:

உலகில் உள்ளவர்களைப் போலவே வாழ்ந்தாலும், உன் அடியார்களுக்கு அது ஒரு விளையாட்டு; அதிலேயே அவர்கள் ஆனந்தம் காண்கிறார்கள் பராபரமே!


145.

கங்குல்பக லற்றதிருக் காட்சியர்கள் கண்டவழி

எங்கும் ஒருவழியே எந்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:

இரவும் பகலும் இல்லாத திருநிலை அனுபவித்த ஞானிகள் கண்ட வழி எங்கும் ஒரே பாதைதான்; அந்த வழி நீயே பராபரமே!


146.

காயநிலை அல்லவென்று காண்பார் உறங்குவரோ

தூயஅருட் பற்றாத் தொடர்வார் பராபரமே.


விளக்கம்:

உடல் உண்மை அல்ல என்று உணர்ந்தவர்கள் தூக்கத்தில் மூழ்காமல், தூய அருளை பற்றிக்கொண்டு வாழ்வார்கள்; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!


147.

அப்பும்உப்பும் போன்ற அயிக்யபரா னந்தர்தமக்

கொப்புவமை சொல்லவும்வாய் உண்டோ பராபரமே.


விளக்கம்:

நீர் மற்றும் உப்பு ஒன்றாக கலப்பதைப் போல, பரம ஆனந்தத்தில் ஒன்றியவர்களின் நிலைக்கு ஒப்புமை கூற முடியுமா? அது சொல்லிக்கடக்காதது பராபரமே!


148.

சித்தந் தெளிந்து சிவமானோ ரெல்லோர்க்குங்

கொத்தடிமை யான குடிநான் பராபரமே.


விளக்கம்:

சித்தம் தெளிந்து சிவநிலையை அடைந்த ஞானிகளுக்கெல்லாம் நான் அடியனாக இருக்கிறேன்; அந்த பணிவு நிலை நீயே பராபரமே!


149.

தம்முயிர்போல் எவ்வுயிருந் தானென்று தண்ணருள்கூர்

செம்மையருக் கேவலென்று செய்வேன் பராபரமே.


விளக்கம்:

எல்லா உயிர்களையும் தன் உயிர்போல் எண்ணும் கருணைமிக்கவர்களுக்கு நான் சேவை செய்வேன்; அந்த அருள் உணர்வு நீயே பராபரமே!


150.

விண்ணுக்கும் விண்ணாகி மேவும்உனக் கியான்பூசை

பண்ணிநிற்கு மாறு பகராய் பராபரமே.


விளக்கம்:

விண்ணுக்கும் அப்பாற்பட்ட நீயை நான் எவ்வாறு பூஜிக்க முடியும்? உன்னை வழிபடும் முறையை அருளிச் சொல்லுவாயாக பராபரமே!

151.
நெஞ்சகமே கோயில் நினைவே சுகந்தம் அன்பே
மஞ்சனநீர் பூசைகொள்ள வாராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் உள்ளமே கோயிலாகவும், நினைவே வாசனையாகவும், அன்பே திருநீராகவும் இருந்து உன்னைப் பூஜிக்கத் தயாராக இருக்கிறேன்; அந்த பூஜையை ஏற்றுக் கொள்ள வாராயாக பராபரமே!

152.
கெட்டவழி ஆணவப்பேய் கீழாக மேலான
சிட்டருனைப் பூசை செய்வார் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஆணவம் என்னும் பிசாசை வென்று, கீழ்நிலையையும் மேல்நிலையையும் தாண்டி நிற்கும் சித்தர்கள் மட்டுமே உன்னை உண்மையாகப் பூஜிக்க முடியும் பராபரமே!

153.
கால்பிடித்து மூலக் கனலைமதி மண்டலத்தின்
மேலெழுப்பில் தேகம் விழுமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
மூலாதாரத்தில் உள்ள சக்தியை உயர்த்தி சஹஸ்ரார நிலைக்குக் கொண்டு செல்லும் யோக மார்க்கத்தில், உடல் விழுந்துவிடுமோ என்ற அச்சம் உள்ளது; அதனை காத்தருள்வாயாக பராபரமே!

154.
பஞ்சசுத்தி செய்துநின்னைப் பாவித்துப் பூசைசெய்தால்
விஞ்சிய ஞானம் விளங்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
உடல், மனம், கரணம் ஆகியவற்றைச் சுத்தப்படுத்தி உன்னைத் தியானித்து பூஜை செய்தால், உயர்ந்த ஞானம் வெளிப்படும் பராபரமே!

155.
அன்பர்பணி செய்யஎனை ஆளாக்கி விட்டுவிட்டால்
இன்பநிலை தானேவந் தெய்வதும் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அடியார்களுக்கு சேவை செய்ய என்னை ஆட்கொண்டால், அதுவே ஆனந்த நிலையைத் தரும்; அது தானாகவே வந்து சேரும் பராபரமே!

156.
மூர்த்தி தலந் தீர்த்தம் முறையாய்த் தொடங்கினர்க்கோர்
வார்த்தை சொல்லச் சற்குருவும் வாய்க்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
மூர்த்தி, தலம், தீர்த்தம் ஆகிய வழிகளில் பயணிக்கும் பக்தர்களுக்கு, உண்மையை விளக்கும் சற்குரு கிடைக்கும்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

157.
விரும்புஞ் சரியைமுதல் மெய்ஞ்ஞானம் நான்கும்
அரும்புமலர் காய்கனிபோல் அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
சரியா, கிரியா, யோகம், ஞானம் ஆகிய நான்கு மார்க்கங்களும், அரும்பு மலராகி காய் கனியாக வளர்வதைப் போல உயர்ந்த நிலைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன பராபரமே!

158.
தானந் தவந்தருமஞ் சந்ததமுஞ் செய்வர்சிவ
ஞானந் தனையணைய நல்லோர் பராபரமே.

விளக்கம்:
தானம், தவம், தர்மம் ஆகியவற்றை தொடர்ந்து செய்து, சிவஞானத்தை அடைய முயலும் நல்லோர் உன்னையே அடைவார்கள் பராபரமே!

159.
சொன்னத்தைச் சொல்லித் துடிக்கின்ற ஆணவப்பேய்க்
கின்னல் வருவதெந்நாள் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அகங்காரம் என்னும் ஆணவப் பேய் எப்போது அழியும்? அது அழிந்தால் தான் உண்மையான அமைதி வரும்; அதை நீயே அருள்வாயாக பராபரமே!

160.
இன்றே இருவினைவந் தேறியது நானென்றோ
அன்றே விளைந்ததன்றோ ஆற்றேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
இன்று என் கர்மங்கள் அனைத்தும் முடிந்துவிட்டதா? அல்லது அது முன்பே விதைக்கப்பட்டதா? இதன் உண்மையை அறிய முடியாமல் தவிக்கிறேன்; எனை காத்தருள்வாயாக பராபரமே!

161.
எண்ணமுந்தான் நின்னைவிட இல்லையென்றால் யான்முனமே
பண்ணவினை யேது பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் எண்ணங்கள்கூட உன்னைத் தவிர வேறில்லை என்றால், நான் செய்த கர்மம் என்ன? அதை விளக்குவாயாக பராபரமே!

162.
என்னைஇன்ன தென்றறியா ஏழைக்கும் ஆகெடுவேன்
முன்னைவினை கூடல் முறையோ பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னையே அறியாத நான், முன்வினை கர்மங்களின் பயனால் துன்பப்படுவது நியாயமா? அந்த நிலையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

163.
அறியாநான் செய்வினையை ஐயாநீ கூட்டுங்
குறியே தெனக்குளவு கூறாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அறியாமல் செய்த என் செயல்களுக்கு நீயே காரணமாய் இருந்தால், அதற்கான குறி என்ன? அதன் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

164.
என்னைக் கெடுக்க இசைந்த இருவினைநோய்
தன்னைக் கெடுக்கத் தகாதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னை துன்புறுத்தும் புண்ணியம், பாபம் என்ற இருவினைகளையும் அழிக்க முடியாதோ? அவற்றை நீக்குவாயாக பராபரமே!

165.
வல்லமையே காட்டுகின்ற மாமாயை நானொருவன்
இல்லையெனின் எங்கே இருக்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த மாயை வல்லமையை காட்டினாலும், “நான்” என்ற உணர்வு இல்லையெனில் அது எங்கே நிலைக்கும்? அதன் உண்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

166.
முக்குணத்தால் எல்லாம் முளைக்கப் பிரகிருதிக்
கிக்குணத்தை நல்கியதார் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களால் உலகம் இயங்குகிறது; அந்த குணங்களை வழங்கிய ஆதாரம் யார்? நீயே அல்லவா பராபரமே!

167.
ஆற்றப் படாதுதுன்பம் ஐயஎன்னால் என்மனது
தேற்றப் படாதினிஎன் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் மனம் தாங்க முடியாத துன்பத்தில் தள்ளப்பட்டுள்ளது; அது தெளிவடையாமல் தவிக்கிறது; இனி என்ன செய்வேன்? காப்பாயாக பராபரமே!

168.
பூராய மாய்மனதைப் போக்கஅறி யாமல்ஐயோ
ஆராய் அலைந்தேன் அரசே பராபரமே.

விளக்கம்:
மாயையான மனத்தை நீக்குவதற்கான வழியை அறியாமல், பல இடங்களில் அலைந்து திரிந்தேன்; உண்மையான வழியை அருள்வாயாக பராபரமே!

169.
சினமிறக்கக் கற்றாலுஞ் சித்தியெல்லாம் பெற்றாலும்
மனமிறக்கக் கல்லார்க்கு வாயேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
கோபத்தை வென்றாலும், பல siddhi-களைப் பெற்றாலும், மனதை அடக்காதவர்களுக்கு பயன் இல்லை; மனநிலை அடக்கத்தை அருள்வாயாக பராபரமே!

170.
வாதுக்கு வந்தெதிர்த்த மல்லரைப்போல் பாழ்த்தமனம்
ஏதுக்குக் கூத்தாடு தெந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
போராடும் மல்லரைப் போல இந்த மனம் வீண் சண்டைபோட்டு அலைகிறது; அதன் காரணம் என்ன? அதை அடக்க அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

171.
சூதாடு வார்போல் துவண்டு துவண்டுமனம்
வாதாடின் என்னபலன் வாய்க்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
சூதாட்டத்தில் மூழ்கியவரைப் போல மனம் துவண்டு சண்டையிட்டுக் கொண்டே இருந்தால், அதனால் என்ன பயன் கிடைக்கும்? அந்த வீணான நிலையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

172.
கொள்ளித்தேள் கொட்டிக் குதிக்கின்ற பேய்க்குரங்காய்க்
கள்ளமனந் துள்ளுவதென் கண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
தேள் கொட்டிய குரங்கு போல அமைதியின்றி துள்ளும் இந்த மனம் ஏன் இவ்வாறு நடக்கிறது? அதன் காரணத்தை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

173.
வந்ததையும் போனவையும் வைத்துவைத்துப் பார்த்திருந்தால்
சிந்தை இதமகிதம் சேரும் பராபரமே.

விளக்கம்:
வருவனவும் போவனவும் சமமாகக் கண்டு அமைதியாக இருந்தால், மனம் சாந்தி அடையும்; அந்த சமநிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

174.
ஏறுமயிர்ப் பாலம்உணர் விந்தவிட யங்கள்நெருப்
பாறெனவும் நன்றாய் அறிந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உணர்வுகளின் விஷயங்கள் எரியும் நெருப்பைப் போன்றவை என்பதை நன்றாக அறிந்தேன்; அவற்றிலிருந்து என்னை விலக்குவாயாக பராபரமே!

175.
பொறிவழியே ஏழை பொறியாய் உழல்வதுநின்
அறிவின் விதித்தவிதி ஆமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
புலன்களின் வழியே சிக்கி அலைவது உன் விதியாக அமைந்ததா? இந்த நிலையின் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

176.
பாசசாலங்கள்எலாம் பற்றுவிட ஞானவைவாள்
வீசுநாள் எந்நாள் விளம்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
பாசங்களைக் கிழித்து நீக்கும் ஞான வாளை எப்போது நான் பெறுவேன்? அந்த நாளை அருள்வாயாக பராபரமே!

177.
எந்தவுட லேனும் எடுத்தவுடல் நல்லதென்று
சிந்தைசெய வந்ததிறஞ் செப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எந்த உடலாக இருந்தாலும் அதைச் சிறந்தது என்று நினைக்கும் இந்த மனப்போக்கு ஏன் வந்தது? அதன் காரணத்தை விளக்குவாயாக பராபரமே!

178.
பொய்யெல்லாம் ஒன்றாய்ப் பொருத்திவைத்த பொய்யுடலை
மெய்யென்றான் மெய்யாய் விடுமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
பொய்களால் உருவான இந்த உடலை மெய் என்று நினைத்தால் அது உண்மையாக மாறுமா? அதன் மாயையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

179.
மின்னனைய பொய்யுடலை மெய்யென்று நம்பிஐயோ
நின்னை மறக்கை நெறியோ பராபரமே.

விளக்கம்:
மின்னல் போல நிலையற்ற இந்த உடலை மெய் என்று நம்பி, உன்னை மறப்பது சரியான வழியா? உண்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

180.
நித்தியமொன் றில்லாத நீர்க்குமிழி போன்றவுடற்
கித்தனைதான் துன்பமுண்டோ என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
நீர்க்குமிழி போல நிலையற்ற இந்த உடலுக்காக இவ்வளவு துன்பம் ஏன்? அதன் நிலையற்ற தன்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

181.
தேகம்இறும் என்றுசடர் தேம்புவதென் நித்திரையில்
ஊகமறிந் தாற்பயந்தான் உண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
உடல் அழியும் என்று பயந்து நடுங்குவது ஏன்? உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு அந்த பயம் இருக்குமா? அந்த அறிவை அருள்வாயாக பராபரமே!

182.
ஏதைச் சுமையா எடுப்பார் எடுத்தவுடல்
சேதமுறின் யாதுபின்னே செல்லும் பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த உடலை சுமையாக எடுத்துச் செல்லும் மனிதன், அது அழிந்தபின் என்ன எடுத்துச் செல்ல முடியும்? அதன் நிலையற்ற தன்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

183.
தோற்பாவை நாலாட் சுமையாகுஞ் சீவனொன்றிங்
கார்ப்பால் எடுத்ததெவ ராலே பராபரமே.

விளக்கம்:
தோல் பொம்மையைப் போல உடலை சுமந்து திரியும் உயிர் யாரால் உருவாக்கப்பட்டது? அதன் ஆதாரம் நீயே அல்லவா பராபரமே!

184.
ஞாலத்தை மெய்யெனவே நம்பிநம்ப நாளுமென்றன்
காலத்தைப் போக்கியென்ன கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உலகத்தை உண்மையென நம்பி என் காலத்தை வீணாக்கினேன்; அதனால் என்ன பயன் கிடைத்தது? உண்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

185.
பொய்யுலக வாழ்க்கைப் புலைச்சேரி வாதனைநின்
மெய்யருளின் மூழ்கின் விடுங்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
பொய்யான உலக வாழ்க்கையின் துன்பம், உன் மெய்யான அருளில் மூழ்கினால் நீங்கும்; அந்த அருள் நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

186.
நூலேணி விண்ணேற நூற்குப் பருத்திவைப்பார்
போலே கருவிநன்னூற் போதம் பராபரமே.

விளக்கம்:
நூல் மூலம் ஏணியிட்டு விண்ணை அடைய முயல்வது போல, கருவிகள் மற்றும் நூல்கள் மூலம் உண்மையை அடைய முடியுமா? உண்மை அனுபவமே முக்கியம் பராபரமே!

187.
சின்னஞ் சிறியார்கள் செய்தமணற் சோற்றையொக்கும்
மன்னுங் கலைஞான மார்க்கம் பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்றறிவில் மட்டும் நிற்கும் ஞானம், குழந்தைகள் மணலில் செய்த சோற்றைப் போன்றது; அது உண்மையான அனுபவமல்ல; உண்மையை அருள்வாயாக பராபரமே!

188.
வாசகஞா னத்தால் வருமோ சுகம்பாழ்த்த
பூசலென்று போமோ புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தை அறிவால் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்குமா? அது வெறும் வாதமாகவே போய்விடும்; அனுபவ ஞானத்தை அருள்வாயாக பராபரமே!

189.
கேட்டதையே சொல்லுங் கிளிபோல நின்னருளின்
நாட்டமின்றி வாய்பேசல் நன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
கிளி போல கேட்டதை மட்டும் சொல்லி, உன் அருள் அனுபவமின்றி பேசுவது பயனற்றது; உண்மையான அனுபவத்தை அருள்வாயாக பராபரமே!

190.
வெளியாய் அருளில் விரவும்அன்பர் தேகம்
ஒளியாய்ப் பிறங்கியதும் உண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருளில் முழுகிய அன்பர்களின் உடல் ஒளியாக விளங்கும்; அந்த ஆன்ம ஒளி நிலையை எனக்கும் அருள்வாயாக பராபரமே!

191.
காலமொரு மூன்றுங் கருத்திலுணர்ந் தாலும்அதை
ஞாலந் தனக்குரையார் நல்லோர் பராபரமே.

விளக்கம்:
காலத்தின் மூன்று நிலைகளையும் (கடந்தது, நிகழ்காலம், எதிர்காலம்) உணர்ந்தாலும், அதைப் பொதுவாக வெளியில் சொல்லாமல் உள்ளத்தில் வைத்திருப்பவர்களே நல்லோர் பராபரமே!

192.
கொல்லா விரதமொன்று கொண்டவரே நல்லோர்மற்
றல்லாதார் யாரோ அறியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
அஹிம்சை என்னும் கொல்லாமை விரதத்தை மேற்கொண்டவர்களே உண்மையான நல்லோர்; மற்றவர்கள் யார் என்று கூட அறிய முடியவில்லை பராபரமே!

193.
இல்லாத காரியத்தை இச்சித்துச் சிந்தைவழிச்
செல்லாமை நல்லோர் திறங்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
இல்லாதவற்றை நினைத்து ஆசைப்படாமல், மனதை அத்தகைய வழிகளில் செலுத்தாதிருப்பதே நல்லோரின் பண்பு பராபரமே!

194.
ஏதுவந்தும் ஏதொழிந்தும் என்னதுயான் என்னார்கள்
போதநிலை கண்ட புலத்தோர் பராபரமே.

விளக்கம்:
எது வந்தாலும், எது போனாலும் “இது என்னுடையது” என்று நினைக்காதவர்கள், ஞான நிலையை அடைந்தவர்கள்; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!

195.
ஆயிரஞ்சொன் னாலும் அறியாதவஞ்சநெஞ்சப்
பேயரொடு கூடிற் பிழை காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஆயிரம் சொன்னாலும் உணராத வஞ்சக மனம் கொண்டவர்களுடன் சேர்ந்து இருப்பது தவறு; அந்த தவறை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

196.
மாய மயக்கொழிந்தார் மற்றொன்றை நாடுவரோ
நேய அருள்நிலையில் நிற்பார் பராபரமே.

விளக்கம்:
மாயையும் மயக்கமும் நீங்கியவர்கள் வேறு எதையும் நாடமாட்டார்கள்; அவர்கள் உன் அன்பு அருள் நிலையில் நிலைபெற்றிருப்பார்கள் பராபரமே!

197.
நித்திரையிற் செத்தபிணம் நேருமுடற் கிச்சைவையாச்
சுத்தர்களே நல்ல துறவோர் பராபரமே.

விளக்கம்:
உடல் தூக்கத்தில் சாவைப் போல நிலையற்றது என்பதை உணர்ந்து அதில் பற்றில்லாமல் இருப்பவர்களே சுத்தர்களும் உண்மையான துறவிகளும் பராபரமே!

198.
எந்நெஞ்ச மேனும் இரங்குமே நின்னருட்குக்
கன்னெஞ் சரும்உளரோ காட்டாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருளை உணர்ந்தால் எந்த மனமும் கரையும்; ஆனால் கரையாத கல்லான மனம் உள்ளவர்களும் இருக்கிறார்களா? அதை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

199.
மந்தஅறி வாகியின்பம் வாயா திருந்தலைந்தால்
சிந்தைமயங் காதோஎன் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
மந்தமான அறிவால் உண்மையான ஆனந்தத்தை அடைய முடியாமல் அலைந்தால், மனம் மயங்காமல் இருக்க முடியுமா? என்ன செய்ய வேண்டும் என அருள்வாயாக பராபரமே!

200.
தேடினேன் திக்கனைத்துந் தெண்டனிட்டேன் சிந்தைநைந்து
வாடினேன் என்மயக்கம் மாற்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாத் திசைகளிலும் தேடி, மனம் துன்பத்தில் சோர்ந்து தவித்தேன்; என் மயக்கத்தை நீக்கி அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

201.
மடிமையெனும் ஒன்றை மறுத்தன்றோ என்னை
அடிமைகொளல் வேண்டும் அரசே பராபரமே.

விளக்கம்:
சோம்பேறித்தனத்தை நீக்கி, உன் அடியனாக என்னை ஆட்கொள்ள வேண்டும்; அதுவே என் வாழ்வின் குறிக்கோள் பராபரமே!

202.
காலர்பயந் தீரஇன்பக் காற்கபய மென்றெழுந்த
மாலை வளர்த்தனையே வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
மரணத்தின் பயத்தை நீக்கி, ஆனந்த நிலையை அளிக்கும் அருள் மாலையை அளித்தவனே நீ; அந்த அருள் வாழ்க பராபரமே!

203.
நீர்ப்புற் புதமாய் நினைவருட்கே நின்றழியப்
பார்ப்பதல்லால் வேறுமொன்றைப் பாரேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
நீரில் தோன்றும் புடைப்பைப் போல இந்த நினைவுகள் அழிந்துவிடும்; அவற்றைப் பார்த்து அறிதலே போதும்; வேறு எதையும் நாடேன் பராபரமே!

204.
நீர்க்குமிழி போலென் நினைவுவெளி யாக்கரையப்
பார்க்குமிடம் எல்லாம்என் பார்வை பராபரமே.

விளக்கம்:
நீர்க்குமிழி போல என் நினைவுகள் கரைந்து, எங்கு பார்த்தாலும் உன்னையே காணும் நிலை கிடைக்கிறது; அந்த பார்வை நீயே பராபரமே!

205.
ஆடிஓய் பம்பரம்போல் ஆசையுடன் எங்கும்உனைத்
தேடிஓய் கின்றேன்என் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பம்பரம் போல சுழன்று, ஆசையுடன் எங்கும் உன்னைத் தேடி அலைகிறேன்; இந்நிலையை மாற்ற என்ன செய்ய வேண்டும் பராபரமே!

206.
வேதாந்தஞ் சித்தாந்தம் வேறென்னார் கண்களிக்கும்
நாதாந்த மோன நலமே பராபரமே.

விளக்கம்:
வேதாந்தம், சித்தாந்தம் என்று வேறுபாடுகள் இல்லாமல், நாதாந்த மௌன நிலையே உயர்ந்த நன்மை; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!

207.
ஆனந்த மானநின்னை அன்றியொன்றை உன்னாத
மோனந் தமியேற்கு முத்தி பராபரமே.

விளக்கம்:
நின்னைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காத மௌன நிலையே முக்தி; அந்த ஆனந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

208.
ஏதுக்கும் உன்னைவிட இல்லையென்றால் என்கருத்தைச்
சோதிக்க வேண்டாநான் சொன்னேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
எதற்கும் உன்னைத் தவிர வேறு ஆதாரம் இல்லை என்றால், என் எண்ணத்தைச் சோதிக்க தேவையில்லை; அது உண்மையே பராபரமே!

209.
முத்தியிலுந் தேகமிசை மூவிதமாஞ் சித்திபெற்றார்
எத்தனைபேர் என்றுரைப்ப தெந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
முக்தி நிலையிலும் உடலுடன் மூன்று வித சித்திகளை அடைந்தவர்கள் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்? அதனை அறிய முடியாதது பராபரமே!

210.
நீயன்றி நானார் நினைவார்என் நெஞ்சகமார்
தாயன்றிச் சூலுமுண்டோ சாற்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நீயின்றி நான் யார்? என் மனதில் நினைப்பவன் யார்? தாயின்றி கருவுறுதல் சாத்தியமா? அனைத்திற்கும் ஆதாரம் நீயே பராபரமே!

211.
அங்கமே நின்வடிவ மானசுகர் கூப்பிடநீ
எங்கும்ஏன் ஏனென்ற தென்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
எங்கும் உன் வடிவமே நிறைந்திருக்க, ஞானிகள் உன்னை அழைக்கும் போது நீ எங்கு என்று கேட்பது ஏன்? அனைத்திலும் நீயே இருப்பது பராபரமே!

212.
கொள்ளைவெள்ளத் தண்ணருள்மேற் கொண்டுகழித் தார்த்திழுத்தால்
கள்ளமனக் கப்பலெங்கே காணும் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருள் பெருவெள்ளம் எழுந்து எல்லாவற்றையும் அடித்துச் சென்றால், இந்த கள்ளமனக் கப்பல் எங்கே நிலைக்கும்? அது அழிந்துவிடும் பராபரமே!

213.
எக்கலையுங் கற்றுணர்ந்தோ மென்றவர்க்குஞ் சம்மதஞ்சொல்
வக்கணையால் இன்பம் வருமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லா கலைகளையும் கற்றோம் என்று கூறுபவர்களுக்குக் கூட, வார்த்தைகளால் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்குமா? அனுபவமே முக்கியம் பராபரமே!

214.
கல்லெறியப் பாசி கலைந்துநன்னீர் காணும்நல்லோர்
சொல்லுணரின் ஞானம்வந்து தோன்றும் பராபரமே.

விளக்கம்:
கல்லை எறிந்தால் பாசி விலகி தண்ணீர் தெளிவாகத் தோன்றுவது போல, நல்லோரின் சொற்களை உணர்ந்தால் ஞானம் வெளிப்படும் பராபரமே!

215.
நின்னை யுணர்ந் தோர்கடமை நிந்தித்த பேயறிஞர்
என்ன கதிபெறுவார் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை உணர்ந்தவர்களின் மார்க்கத்தை இகழும் அறியாமைமிக்கவர்கள் எத்தகைய நிலையை அடைவார்கள்? அதனை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

216.
என்னதுயான் என்னல்அற்றோர் எங்கிருந்து பார்க்கினும்நின்
சன்னிதியாம் நீபெரியசாமி பராபரமே.

விளக்கம்:
“நான்”, “என்” என்ற எண்ணம் இல்லாதவர்கள் எங்கு பார்த்தாலும் உன் சன்னிதியே காண்பார்கள்; நீயே எல்லாம் பராபரமே!

217.
சோற்றுத் துருத்திச் சுமைசுமப்பக் கண்பிதுங்கக்
காற்றைப் பிடித்தலைந்தேன் கண்டாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உடலின் சுமையை சுமந்து, காற்றைப் பிடிக்க முயல்வதைப் போல வீணான செயல்களில் அலைந்தேன்; என் அறியாமையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

218.
உள்ளபடி யொன்றை உரைக்கின்அவர்க் குள்ளுறவாய்க்
கள்ளமின்றி அன்பாய்க் களிப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளபடி உண்மையை உரைப்பவர்களுடன், கள்ளமின்றி அன்புடன் இணைந்து வாழ்வேன்; அந்த நல்லுறவை அருள்வாயாக பராபரமே!

219.
அடுத்தஇயல் பாகவொன்றை யான்பகர்வ தல்லால்
தொடுத்ததொன்றை யான்வேண்டிச் சொல்லேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
எனக்குக் கிடைத்த அனுபவத்தை மட்டுமே பகிர்வேன்; வேறு எதையும் நாடி பேசமாட்டேன்; அந்த நேர்மையை நிலைநிறுத்துவாயாக பராபரமே!

220.
உள்ளமறி யாதொருவர் ஒன்றைஉன்னிப் பேசில்ஐயோ
துள்ளியிளங் கன்றாய்த் துடிப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளத்தின் உண்மையை அறியாதவர்கள் பேசும் போது, அது எனக்குள் கலக்கம் உண்டாக்குகிறது; இளங்கன்றைப் போல துடிக்கிறேன்; அந்த நிலையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

221.
எல்லாரும் இன்புற் றிருக்க நினைப்பதுவே
அல்லாமல் வேறொன் றறியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
அனைத்து உயிர்களும் இன்பமாக வாழ வேண்டும் என்பதையே நான் நினைக்கிறேன்; அதற்குப் பிறகு வேறு ஒன்றையும் அறியேன்; அந்த கருணை நிலை நீயே பராபரமே!

222.
முன்னாள்மெய்ஞ் ஞான முனிவர்தவம் ஈட்டுதல்போல்
இந்நாளிற் காணஎனக் கிச்சை பராபரமே.

விளக்கம்:
முன்னோர் ஞானிகள் தவம் செய்து பெற்ற நிலையை, இன்றே நான் அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை எனக்குள்ளது; அந்த அருளை தருவாயாக பராபரமே!

223.
கன்மமென்ப தெல்லாங் கரிசறவே மெய்ஞ்ஞான
தன்மநிலை சார்ந்ததன்பர் தன்மை பராபரமே.

விளக்கம்:
கர்மம் அனைத்தும் நீங்கி, மெய்ஞ்ஞான நிலையை அடைந்தவர்களே உண்மையான அன்பர்கள்; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!

224.
கண்துயிலா தென்னறிவின் கண்ணூடே காட்சிபெற
மண்டிய பேரொளிநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
என் அறிவின் கண்களால், தூக்கமின்றி உன் பேரொளியை காணும் அனுபவத்தை அருள்வாயாக; அந்த ஒளி நீயே பராபரமே!

225.
நானான தன்மையென்று நாடாமல் நாடஇன்ப
வானாகி நின்றனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
“நான்” என்ற உணர்வைத் தேடாமல், இன்பமாக பரந்து நிற்கும் வானாக இருப்பது நீயே; அந்த நிலை வாழ்க பராபரமே!

226.
அகத்தூ டணுவணுவாய் அண்டமெல்லாந் தானாய்
மகத்தாகி நின்றனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
அணுவணுவாக உள்ளத்திலும், அண்டமெங்கும் பரந்து நிற்கும் மகத்தான பரம்பொருள் நீயே; அந்த உண்மை வாழ்க பராபரமே!

227.
காரகமாங் கர்ப்பஅறைக் கண்ணூடும் என்கண்ணே
வாரம்வைத்துக் காத்தனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
கருவறையிலேயே என்னைக் காத்து வளர்த்த நீ, என் கண்களில் குடிகொண்டு என்னை வழிநடத்துகிறாய்; அந்த அருள் வாழ்க பராபரமே!

228.
புரந்தோர்தந் தேசமென்பார் பூமியைப்போ ராடி
இறந்தோருந் தம்மதென்பார் என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
உலகத்தைத் தங்களுடையது என்று கூறி போராடி இறந்தவர்களும் அதையே சொல்வார்கள்; இந்த மாயையைப் பாருங்கள்; உண்மை நீயே பராபரமே!

229.
மூர்த்தியெல்லாம் வாழியெங்கள் மோனகுரு வாழிஅருள்
வார்த்தையென்றும் வாழிஅன்பர் வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
அனைத்து வடிவங்களும் வாழ்க; மௌன குருவும் வாழ்க; அருள் வார்த்தைகளும் வாழ்க; அன்பர்கள் அனைவரும் வாழ்க; இவை அனைத்தும் நீயே பராபரமே!

230.
சொல்லும் பொருளுந் தொடரா அருள்நிறைவில்
செல்லும் படிக்கருள்நீ செய்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளும் பொருள்களும் கடந்த அருள் நிறைவில் நிலைபெற வழி காட்டியது நீயே; அந்த அருள் நிலை பராபரமே!

231.
இற்றைவரைக் குள்ளாக எண்ணரிய சித்திமுத்தி
பெற்றவர்கள் எத்தனைபேர் பேசாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இதுவரை எண்ணிக்கையற்ற சித்திகளையும் முக்தியையும் பெற்றவர்கள் எத்தனை பேர்? அந்த அரிய நிலையைப் பற்றி விளக்குவாயாக பராபரமே!

232.
நாடும் நகரும்நிசா னாட்டிய பாளயமும்
ஈடுசெயு மோமுடிவில் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நாடு, நகரம், படைகள் போன்றவை எல்லாம் இறுதியில் நமக்கு துணையாவதா? அவை அனைத்தும் நிலையற்றவை; உண்மை நீயே பராபரமே!

233.
தேடுந் திரவியமுஞ் சேர்ந்தமணிப் பெட்டகமும்
கூட வருந்துணையோ கூறாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நாம் சேகரிக்கும் செல்வங்களும், பொக்கிஷங்களும் இறுதியில் நமக்கு துணையாவதா? அதன் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

234.
தேடாத தேட்டினரே செங்கைத் துலாக்கோல்போல்
வாடாச் சமனிலையில் வாழ்வார் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஆசையின்றி வாழ்பவர்களே சமநிலையுடன் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; அவர்கள் துலாக்கோல் போல சமமாக இருப்பார்கள்; அந்த நிலை பராபரமே!

235.
நீராய்க் கசிந்துருகி நெட்டுயிர்த்து நின்றேனைப்
பாராத தென்னோ பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருளால் உருகி, நீண்ட உயிர் துன்பத்தில் நின்ற என்னை நீ ஏன் கவனிக்கவில்லை? அதனை விளக்குவாயாக பராபரமே!

236.
உள்ளபொருள் ஆவி உடல்மூன்றும் அன்றேதான்
கொள்ளைகொண்ட நீயென் குறைதீர் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளப் பொருள், உயிர், உடல் ஆகிய அனைத்தையும் நீயே ஆட்கொண்டாய்; எனது குறைகளை நீக்கி அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

237.
ஆழ்ந்தாயே யிவ்வுலகில் அல்லலெல்லாந் தீர்ந்தருளால்
வாழ்ந்தாயே என்றனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த உலகின் துன்பங்களை நீக்கி, அருளால் வாழ வைத்தாய்; அந்த அருள் நிலை வாழ்க பராபரமே!

238.
தாரா அருளையெல்லாந் தந்தெனையும் நின்னருளின்
வாராயோ என்றனைநீ வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
எனக்குத் தேவையான அருளை முழுமையாகத் தந்து, என்னை உன்னருளில் சேர்த்தாய்; அந்த அருள் வாழ்க பராபரமே!

239.
ஆசையுன்மீ தல்லால் அருளறிய வேறுமொன்றில்
பாசம்வையேன் நின்கருணைப் பாங்காற் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னிடத்திலேயே எனது ஆசை இருக்கிறது; வேறு எதிலும் பற்றுவைக்க மாட்டேன்; உன் கருணை வழியே என்னை நடத்துவாயாக பராபரமே!

240.
ஆதியந்த நீகுருவாய் ஆண்டதல்லால் நின்னையன்றிப்
போதனையும் உண்டோ புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஆதி அந்தம் இல்லாத குருவாக நீ என்னை ஆட்கொண்டாய்; உன்னைத் தவிர வேறு போதனை உண்டோ? அதனை விளக்குவாயாக பராபரமே!

241.
தானாக வந்து தடுத்தாண் டெனையின்ப
வானாகச் செய்தஇன்ப வானே பராபரமே.

விளக்கம்:
நீயே தானாக வந்து என்னை ஆட்கொண்டு, ஆனந்தமான ஆகாய நிலைக்குக் கொண்டுசென்றாய்; அந்த பேரின்பம் நீயே பராபரமே!

242.
பற்றற் றிருக்குநெறி பற்றிற் கடல்மலையுஞ்
சுற்ற நினைக்குமனஞ் சொன்னேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பற்றற்ற நிலையே உயர்ந்தது என்றாலும், மனம் கடல், மலை போன்றவற்றைச் சுற்றிப் பற்றிக்கொள்ள முயல்கிறது; அந்த மனதை அடக்க அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

243.
படிப்பற்றுக் கேள்வியற்றுப் பற்றற்றுச் சிந்தைத்
துடிப்பற்றார்க் கன்றோ சுகங்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
படிப்பு, கேள்வி, பற்று, மன அலைச்சல் ஆகியவை இல்லாதவர்களே உண்மையான ஆனந்தத்தை அடைவார்கள்; அந்த நிலை பராபரமே!

244.
சத்தாகி நின்றோர் சடங்க ளிலிங்கமென
வைத்தாரும் உண்டோயென் வாழ்வே பராபரமே.

விளக்கம்:
சத்தியத்தில் நிலைத்தவர்களை வெளிப்படையான சடங்குகளில் கட்டுப்படுத்த முடியுமா? உண்மை அதற்கும் அப்பாற்பட்டது பராபரமே!

245.
சித்த நிருவிகற்பஞ் சேர்ந்தார் உடல்தீபம்
வைத்தகர்ப்பூ ரம்போல் வயங்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
நிருவிகற்ப சமாதியை அடைந்தவர்களின் உடல், தீபத்தில் எரியும் கற்பூரம் போல ஒளிரும்; அந்த ஞான ஒளி நீயே பராபரமே!

246.
ஆதிகா லத்தில்எனை ஆண்டனையே இப்பால்நீ
போதியெனில் எங்கேநான் போவேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஆரம்பத்திலேயே என்னை ஆட்கொண்ட நீ, இப்போது என்னை விட்டுவிட்டால் நான் எங்கே போவேன்? என்னை காத்தருள்வாயாக பராபரமே!

247.
நாவழுத்துஞ் சொல்மலரோ நாளுதிக்கும் பொன்மலரோ
தேவையுனக் கின்னதென்று செப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நாவால் சொல்லப்படும் வார்த்தைகளா? அல்லது தினமும் மலரும் பொன் மலர்களா? உனக்கு எது தேவையென விளக்குவாயாக பராபரமே!

248.
கன்னல்தரும் பாகாய்க் கருப்புவட்டாய்க் கற்கண்டாய்
இன்னமுதாய் என்னுள் எருந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இனிமை தரும் பாகு, கருப்பட்டி, கற்கண்டு போல, நீ என்னுள் அமுதமாக உறைகிறாய்; அந்த இனிய அனுபவம் நீயே பராபரமே!

249.
சிற்பரமே தற்பரமே தெய்வச் சுருதிசொன்ன
அற்புதமே அன்பே அறிவே பராபரமே.

விளக்கம்:
சிற்பரம், தற்பரம் என வேதங்கள் கூறும் அந்த அற்புதமான பரம்பொருள், அன்பும் அறிவுமாக இருப்பது நீயே பராபரமே!

250.
அறிவிப்பான் நீயென்றால் ஐம்புலன்க டந்தந்
நெறிநிற்பார் யாரே நிகழ்த்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அறிவை வழங்குபவன் நீயே என்றால், ஐம்புலன்களைத் தாண்டி நிலைபெறும் அந்த மார்க்கத்தில் யார் நிலைத்திருக்க முடியும்? அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!


251.
அந்தக் கரணமெனும் ஆகாத பேய்கள்எனை
வந்துபிடித் தாட்ட வழக்கோ பராபரமே.

விளக்கம்:
மனம், புத்தி, சித்தம், அஹங்காரம் எனும் அந்தகரணங்கள் பேய்கள் போல வந்து என்னை ஆட்டுகின்றன; இது இயல்பான நிலையா? அதை அடக்க அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

252.
ஐவரொடுங் கூடாமல் அந்தரங்க சேவைதந்த
தெய்வ அறிவே சிவமே பராபரமே.

விளக்கம்:
ஐம்புலன்களுடன் சேராமல், உள்ளார்ந்த சேவையைச் செய்யச் செய்த தெய்வீக அறிவே நீ; அந்த சிவஞானம் பராபரமே!

253.
அருளாகி நின்றசுகம் ஆகாமல் ஐயோ
இருளாகி நிற்க இயல்போ பராபரமே.

விளக்கம்:
அருளாகி ஆனந்தமாக நிற்க வேண்டிய நான், அறியாமை இருளில் நிற்பது ஏன்? அதை நீக்கி அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

254.
அன்பரெல்லாம் இன்பம் அருந்திடவும் யான்ஒருவன்
துன்புறுதல் நன்றோநீ சொல்லாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அனைத்து அன்பர்களும் இன்பம் அனுபவிக்கையில், நான் மட்டும் துன்பப்படுவது நியாயமா? அதனை விளக்குவாயாக பராபரமே!

255.
சந்ததமும் நின்கருணை சாற்றுவதல் லால்வேறு
சிந்தைஅறி யேன்உன்றன் சித்தம் பராபரமே.

விளக்கம்:
எப்போதும் உன் கருணையைப் பற்றியே சிந்திக்கிறேன்; வேறு எதையும் அறியேன்; உன் சித்தமே என் சிந்தை பராபரமே!

256.
நான்நான் எனக்குளறும் நாட்டத்தால் என்னைவிட்டுப்
போனாலும் உன்னைவிட்டுப் போகேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
“நான்” என்ற அகங்காரத்தில் இருந்து நான் விலகினாலும், உன்னை விட்டு விலக மாட்டேன்; நீயே என் ஆதாரம் பராபரமே!


257.
இக்காயம் பொய்யென்றோர் ஈட்டத் துனக்கபயம்
புக்காதார் உண்டோ புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த உடல் பொய்யென்று அறிந்தவர்கள் உன்னிடம் அச்சமின்றி சேர்கிறார்கள்; அப்படிப்பட்டவர்கள் இருக்கிறார்களா? அதனை விளக்குவாயாக பராபரமே!

258.
தானாதல் பூரணமே சாருமிடம் உண்டுயிரும்
வானாதி யும்ஒழுங்காய் மன்னும் பராபரமே.

விளக்கம்:
பூரண நிலையை அடைந்தால், உயிரும் உலகமும் ஒழுங்காக ஒன்றாக நிலைபெறும்; அந்த பூரண உண்மை நீயே பராபரமே!

259.
உன்னுமனங் கர்ப்பூர வுண்டைபோ லேகரைய
மின்னும்ஆ னந்த விளக்கே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை நினைக்கும் மனம் கற்பூரம் போல கரைந்து, ஆனந்த ஒளியாக மின்னுகிறது; அந்த ஒளி நீயே பராபரமே!

260.
நாட்பட் டலைந்த நடுக்கமெலாந் தீரவுனக்
காட்பட்டுந் துன்பம்எனக் காமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
நாட்களாக அலைந்து கொண்டிருந்த என் அச்சங்கள் அனைத்தும் நீங்கி, உன்னை அடைந்தபின் இன்னும் துன்பம் இருக்க வேண்டுமா? அந்த அமைதியை அருள்வாயாக பராபரமே!

261.
பாவிபடுங் கண்கலக்கம் பார்த்துமிரங் காதிருந்தால்
ஆவிக் குறுதுணையார் ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
துன்பத்தில் தவிக்கும் எனது நிலையைப் பார்த்தும் நீ இரங்காவிட்டால், என் ஆன்மாவுக்கு துணையாக யார் இருப்பார்? காப்பாயாக பராபரமே!

262.
நின்னிறைவே தாரகமாய் நின்றுசுகம் எய்தாமல்
என்னிறைவே பாவித்தேன் என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் பூரண நிலையையே அடையாமல், நான் வேறு எதையோ பூரணமாக நினைத்தேன்; என் அறியாமையைப் பாராயாக பராபரமே!

263.
நின்னைச் சரண்புகுந்தால் நீகாக்கல் வேண்டுமல்லால்
என்னைப் புறம்விடுதல் என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னிடம் சரணடைந்தவனை நீ காப்பதே கடமை; அதை விட்டுவிட்டு என்னை விட்டு விலகுவது ஏன்? அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

264.
மாறாத துன்பமெல்லாம் வந்துரைத்தால் நின்செவியில்
ஏறாத வாறேது இயம்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் துன்பங்களை உன்னிடம் சொல்லியும், அவை உன் செவியில் ஏறாமல் இருப்பது எப்படி? அதனை விளக்குவாயாக பராபரமே!

265.
விஞ்சுபுலப் பாடனைத்தும் வீறுதுன்பஞ் செய்யவந்த
அஞ்சுபுல வேடருக்கும் ஆற்றேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஐம்புலன்கள் வேட்டையாடுபவர்களைப் போல வந்து துன்பம் தருகின்றன; அவற்றைத் தாங்க முடியாமல் தவிக்கிறேன்; காப்பாயாக பராபரமே!

266.
கன்னங் கரியநிறக் காமாதி ராட்சசப் பேய்க்
கென்னையிலக் காகவைத்த தென்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
காமம் போன்ற இருண்ட ராட்சச குணங்களுக்கு என்னை இலக்காக வைத்தது ஏன்? அந்த ஆசைகளை நீக்குவாயாக பராபரமே!

267.
சித்திநெறி கேட்டல் செகமயக்கஞ் சன்மமற
முத்திநெறி கேட்டல் முறைகாண் பராபரமே.

விளக்கம்:
சித்திகளை நாடுவது உலக மயக்கம்; பிறவியைத் தாண்டி முக்தியை அடையும் மார்க்கமே உண்மை; அந்த வழியை அருள்வாயாக பராபரமே!

268.
சிந்தை சிதையச் சிதையாத ஆனந்தம்
எந்தவகை யாலேவந் தெய்தும் பராபரமே.

விளக்கம்:
சிந்தை கலைந்தாலும் கலைக்க முடியாத ஆனந்த நிலை எவ்வாறு அடையப்படும்? அதை அருள்வாயாக பராபரமே!

269.
கூர்த்தஅறி வால்அறியக் கூடா தெனக்குரவன்
தேர்த்தபடி தானே திரிந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
கூர்ந்த அறிவாலும் அறிய முடியாத இந்த உண்மையை அறியாமல், என் எண்ணப்படி அலைந்தேன்; எனை வழிநடத்துவாயாக பராபரமே!

270.
பத்த ரருந்தும் பரமசுகம் யானருந்த
எத்தனைநாள் செல்லும் இயம்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அன்பர்கள் அனுபவிக்கும் பரம ஆனந்தத்தை நான் எப்போது அனுபவிப்பேன்? அந்த காலத்தை அருள்வாயாக பராபரமே!

271.
தீர்த்தி னால்துறவு சேராமல் இவ்வுலகில்
பாரத் தனம்பேசல் பண்போ பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளார்ந்த துறவில்லாமல் வெளிப்படையாக பேசுவது உண்மையான பண்பா? உண்மையான துறவு உள்ளத்தில் இருக்க வேண்டும் பராபரமே!

272.
இந்த வெளியினையுண் டேப்பமிடப் பேரறிவாத்
தந்தவெளிக் கேவெளியாய்ச் சார்ந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
இந்த உலக வெளியில் நிற்கும் அறிவு, அதற்கு அப்பாற்பட்ட பேரறிவை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும்; அந்த பேரறிவில் நான் இணைந்தேன் பராபரமே!

273.
உணர்த்தும்உனை நாடா துணர்ந்தவையே நாடி
இணக்குறுமென் ஏழைமைதான் என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை உணராமல், உணர்ந்ததாக நினைக்கும் பொருட்களை நாடுவது என் அறியாமை; அதனை நீக்குவாயாக பராபரமே!

274.
உண்டுபோல் இன்றாம் உலகைத் திரமெனவுள்
கொண்டுநான் பெற்றபலன் கூறாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நிலையற்ற உலகத்தை நிலையானது என்று நினைத்து வாழ்ந்தேன்; அதனால் என்ன பயன் கிடைத்தது? உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

275.
உள்ளபடி யாதுமென உற்றுணர்ந்தேன் அக்கணமே
கள்ளமனம் போனவழி காணேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளபடி உண்மையை அறிந்த அந்த நொடியிலே, கள்ளமான மனம் மறைந்துவிட்டது; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!

276.
சித்த மவுனஞ் செயல்வாக் கெலாமவுனஞ்
சுத்த மவுனம்என்பால் தோன்றிற் பராபரமே.

விளக்கம்:
சிந்தனை, செயல், பேச்சு அனைத்தும் மௌனமாகும் போது தான் சுத்த மௌனம் தோன்றும்; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!

277.
எண்ணில்பல கோடிஉயிர் எத்தனையோ அத்தனைக்குங்
கண்ணிற் கலந்தஅருட் கண்ணே பராபரமே.

விளக்கம்:
எண்ணிலடங்கா உயிர்களுக்கெல்லாம் ஒளியாக நிறைந்திருக்கும் அருள் கண் நீயே; அந்த பரிபூரண அருள் பராபரமே!

278.
எனக்கினியார் உன்போலும் இல்லையென்றால் யானும்
உனக்கினியா னாகா உளவேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னைப் போன்ற இனியவன் எனக்கு யாரும் இல்லை; அதுபோல் நான் உனக்குப் பிரியமானவனாக இருக்க வேண்டும்; அந்த அருள் தருவாயாக பராபரமே!

279.
அண்டபிண்டங் காணேன் அகமும் புறமும் ஒன்றாக்
கண்ட என்னை நீகலந்த காலம் பராபரமே.

விளக்கம்:
அகமும் புறமும் ஒன்றாக உணர்ந்தபோது, அண்டமும் பிண்டமும் வேறுபடவில்லை; அந்த ஒன்றிணைவு நீயே பராபரமே!

280.
எத்தனையோ கோடி யெடுத்தெடுத்துச் சொன்னாலுஞ்
சித்தம் இரங்கிலைஎன் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
எத்தனை முறை வேண்டுமானாலும் வேண்டிக் கேட்டாலும், என் மனம் இன்னும் உருகவில்லை; அதை உருகச் செய்வாயாக பராபரமே!

281.
அன்றந்த நால்வருக்கும் அற்புதமாய் நீயுரைத்த
தொன்றந்த வார்த்தையெனக் குண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
முன்னோர் ஞானிகளுக்கு நீ அருளிய அந்த அற்புதமான உபதேசம் எனக்கும் கிடைக்குமா? அந்த அருள் வார்த்தையை அருள்வாயாக பராபரமே!

282.
அப்பனென்றும் அன்னையென்றும் ஆரியனென் றும்உனையே
செப்புவதும் உன்னிலையின் சீர்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னைத் தந்தை, தாய், குரு என்று அழைப்பது உன் உயர்ந்த நிலையை உணர்ந்ததாலேயே; அந்த உணர்வு நீயே பராபரமே!

283.
கட்டுங் கனமும்அந்தக் காலர்வரும் போதெதிர்த்து
வெட்டுந் தளமோ விளம்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
மரணம் வரும் போது அதை எதிர்த்து வெல்லக்கூடிய இடம் அல்லது வழி உண்டோ? அதன் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

284.
பேசாத மோனநிலை பெற்றன்றோ நின்னருளாம்
வாசாம கோசரந்தான் வாய்க்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
பேச்சில்லா மௌன நிலையை அடைந்தால் தான், உன் அருள் அனுபவமாகும்; அந்த மௌன அனுபவம் நீயே பராபரமே!

285.
கற்றாலுங் கேட்டாலுங் காயமழி யாதசித்தி
பெற்றாலும் இன்பம்உண்டோ பேசாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எவ்வளவு கற்றாலும் கேட்டாலும், உடல் நிலையிலேயே இருக்கும் சித்திகளைப் பெற்றாலும் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்குமா? அதன் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

286.
கண்டவடி வெல்லாங் கரைக்கின்ற அஞ்சனம்போல்
அண்டமெல்லாம் நின்னருளே அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
அஞ்சனம் கண் திறப்பதைப் போல, உன் அருள் அனைத்தையும் கரைத்து உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது; அண்டமெங்கும் அது நீயே பராபரமே!

287.
தன்செயலால் ஒன்றுமிலை தானென்றால் நான்பாவி
நின்செயலாய் நில்லா நினைவேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது; அனைத்தும் உன் செயல் என்றால், நான் உன் செயலில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; அந்த உண்மை நீயே பராபரமே!

288.
கொலைகளவு கட்காமங் கோபம்விட்டால் அன்றோ
மலையிலக்கா நின்னருள்நான் வாய்க்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
கொலை, களவு, காமம், கோபம் ஆகியவற்றை விட்டால்தான் உன் அருளை அடைய முடியும்; அந்த சுத்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

289.
தன்னைஅறி யாதுசகந் தானாய் இருந்துவிட்டால்
உன்னை அறியஅருள் உண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
தன்னை அறியாமல் உலகில் மூழ்கி இருந்தால், உன்னை அறிய முடியுமா? அந்த அறிவை அருள்வாயாக பராபரமே!

290.
ஒன்றிரண்டென் றுன்னா உணர்வுகொடுத் துள்ளபடி
என்றும்என்னை வையாய் இறையே பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒன்று, இரண்டு என்ற இருமை இல்லாத உணர்வில் என்னை நிலைநிறுத்துவாயாக; அந்த ஆத்ம நிலை நீயே பராபரமே!

291.
கருதும்அடி யார்கள்உளங் காணவெளி யாகுந்
துரியநிறை வான சுகமே பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை நினைக்கும் அடியார்களின் உள்ளத்தில் வெளிப்படும் துரிய நிலை ஆனந்தமே நீ; அந்த பேரின்பம் பராபரமே!

292.
பொய்குவித்த நெஞ்சன்அருட் பொற்பறிந்து திக்கனைத்துங்
கைகுவித்து நிற்பதெந்தக் காலம் பராபரமே.

விளக்கம்:
பொய்களால் நிறைந்த என் மனம், உன் அருளின் பொக்கிஷத்தை உணர்ந்து எல்லாத் திசைகளிலும் வணங்கும் நாள் எப்போது வரும்? அருள்வாயாக பராபரமே!

293.
அத்துவித மான அயிக்ய அனுபவமே
சுத்தநிலை அந்நிலையார் சொல்வார் பராபரமே.

விளக்கம்:
அத்வைத அனுபவமான ஒன்றிணைவு நிலையே சுத்தமான உண்மை; அந்த நிலையை அடைந்தவர்கள் அதையே கூறுவார்கள் பராபரமே!

294.
வைத்த சுவரலம்பின் மண்போமோ மாயையினோர்க்
கெத்தனைபோ தித்தும்என்னாம் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
சுவரில் பூசும் மண் போல மாயையில் மூழ்கியவர்களுக்கு எவ்வளவு போதித்தாலும் பயன் இருக்குமா? அதன் உண்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

295.
பூட்டற்றுத் தேகமற்றுப் போகுமுன்னே நின்னருளைக்
காட்டாத் தகாதோஎன் கண்ணே பராபரமே.

விளக்கம்:
உடல் அழியும் முன்பே உன் அருளை எனக்குக் காட்ட வேண்டாமா? அந்த அருள் தருவாயாக பராபரமே!

296.
சொல்லிற் பதர்களைந்து சொல்முடிவு காணாதார்
நெல்லிற் பதர்போல் நிற்பார் பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளில் சிக்கி உண்மையை அடையாதவர்கள், நெல்லில் உள்ள பதரைப் போல பயனற்றவர்களாக இருப்பார்கள்; அந்த நிலையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

297.
அழுக்காற்றால் நெஞ்சம் அழுங்கியபுன் மாக்கள்
இழுக்காற்றால் இன்பநலம் எய்தார் பராபரமே.

விளக்கம்:
அழுக்காறால் கெட்ட மனம் கொண்டவர்கள், நல்ல நெறியால் ஆனந்தத்தை அடைய முடியாது; மனசுத்தியை அருள்வாயாக பராபரமே!

298.
தேகாதி பொய்யெனவே தேர்ந்தவுப சாந்தருக்கு
மோகாதி உண்டோ மொழியாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உடல் முதலியவை பொய்யென்று உணர்ந்தவர்களுக்கு, மோகமும் பிற பற்றுகளும் இருக்குமா? அதன் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

299.
சாதனையெல் லாம்அவிழத் தற்போதங் காட்டாதோர்
போதனைநீ நல்குவதெப் போதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
சாதனைகள் அனைத்தையும் கடந்து, இப்போதைய உண்மை நிலையை உணர்த்தும் போதனை எப்போது கிடைக்கும்? அந்த அருளை தருவாயாக பராபரமே!

300.
ஒன்றுமறி யாவிருளாம் உள்ளம் படைத்தஎனக்
கென்று கதிவருவ தெந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அறியாமை இருளில் மூழ்கிய என் உள்ளத்திற்கு விடிவு எப்போது வரும்? அந்த ஒளியை அருள்வாயாக பராபரமே!

301.
சிந்திக்குந் தோறும்என்னுள் சிற்சுகமாய் ஊற்றூறிப்
புந்திக்குள் நின்றஅருள் பொற்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
நினைக்கும் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் என் உள்ளத்தில்  இன்பமாக ஊற்றெடுத்து நிற்கும் அருள் பொக்கிஷம் நீயே பராபரமே!

302.
என்றும்அடைந் தோர்கட் கிரங்கார் குறிப்பனைத்துங்
கன்றையுதை காலி கதைகாண் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை அடைந்தவர்கள் மற்ற விஷயங்களில் இரங்கமாட்டார்கள்; அது கன்றை உதைக்கும் காலியைப் போல வீணான செயல் என்பதை உணர்த்துகிறது பராபரமே!

303.
குற்றங் குறையக் குணமே லிடஅருளை
உற்றவரே ஆவிக் குறவாம் பராபரமே.

விளக்கம்:
குற்றங்கள் நீங்கி, குணங்கள் வளர அருள் பெற்றவர்களே ஆன்மிகத்தில் உயர்ந்தவர்கள்; அந்த நிலை நீயே பராபரமே!

304.
ஓருரையால் வாய்க்குமுண்மைக் கோரனந்த நூல்கோடிப்
பேருரையாற் பேசில்என்ன பேறாம் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒரே ஒரு உண்மை சொல் போதுமானது; கோடி நூல்கள் பேசியாலும் அது அளிக்கும் பயனை அளிக்க முடியாது; அந்த உண்மை நீயே பராபரமே!

305.
சொல்லுஞ் சமயநெறிச் சுற்றுக்கு ளேசுழலும்
அல்லல் ஒழிவதென்றைக் கையா பராபரமே.

விளக்கம்:
சமய நெறிகளின் வட்டத்திற்குள் சுழன்று கொண்டிருக்கும் இந்த துன்பம் எப்போது நீங்கும்? அந்த விடுதலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

306.
பிடித்ததையே தாபிக்கும் பேராணவத்தை
அடித்துத் துரத்தவல்லார் ஆர்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
பிடிவாதமாக பற்றிக்கொள்ளும் அகங்காரத்தை அடக்கி நீக்க யார் முடியும்? அந்த சக்தி நீயே பராபரமே!

307.
நேசத்தால் நின்னை நினைக்கும் நினைவுடையார்
ஆசைக் கடலில் அழுந்தார் பராபரமே.

விளக்கம்:
அன்புடன் உன்னை நினைக்கும் மனிதர்கள் ஆசை கடலில் மூழ்கமாட்டார்கள்; அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள் பராபரமே!

308.
கள்ளாது கட்டுணவுங் காரியமோ நானொருசொல்
கொள்ளாத தோடமன்றோ கூறாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நேர்மையில்லாத உணவும் செயல்களும் பயனற்றவை; உண்மையான வார்த்தையை ஏற்காத நிலை தவறு; அதை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

309.
சென்றவிட மெல்லாந் திருவருளே தாரகமாய்
நின்றவர்க்கே ஆனந்த நிட்டை பராபரமே.

விளக்கம்:
எங்கு சென்றாலும் திருவருளை தாங்கி நிற்பவர்களுக்கே நிலையான ஆனந்தம் கிடைக்கும்; அந்த நிலை பராபரமே!

310.
நீட்சி குறுகல்இல்லா நித்யசுகா ரம்பசக
சாட்சியாம் உன்னைவந்து சார்ந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
நீட்சி குறைவு இல்லாத நித்ய ஆனந்த சாட்சியான உன்னிடம் நான் சரணடைந்தேன்; அந்த நிரந்தர சுகம் நீயே பராபரமே!

311.
வானாதி தத்துவமாய் மன்னிநின்ற காரணநீ
நானாகி நிற்பதெந்த நாளோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வானம் முதல் அனைத்துத் தத்துவங்களாக நிலைத்திருக்கும் காரணமான நீயே, “நான்” ஆக வெளிப்படும் நாள் எப்போது? அந்த ஒன்றிணைவை அருள்வாயாக பராபரமே!

312.
காட்டத்தில் அங்கி கடையவந்தால் என்னவுன்னும்
நாட்டத்தின் ஊடுவந்த நட்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
காட்டில் தீ பற்றுவது போல, உள்ளத்தில் திடீரென எழும் உணர்வுகளுக்குள் நீயே நட்பாக வந்து நிற்கிறாய்; அந்த உள்ளார்ந்த உறவு நீயே பராபரமே!

313.
நித்திரையாய்த் தானே நினைவயர்ந்தால் நித்தநித்தஞ்
செத்தபிழைப் பானதெங்கள் செய்கை பராபரமே.

விளக்கம்:
நினைவு இல்லாத நித்திரை நிலை போல வாழ்ந்தால், அது உயிரோடு இறந்த நிலையே; அந்த அறியாமையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

314.
இன்பநிட்டை எய்தாமல் யாதெனினுஞ் சென்றுமனந்
துன்புறுதல் வன்பிறவித் துக்கம் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஆனந்த நிலையை அடையாமல், எங்கு சென்றாலும் மனம் துன்பப்படுவது பிறவித் துன்பமே; அதிலிருந்து காப்பாயாக பராபரமே!

315.
பொய்யகல மெய்யான போதநிலை கண்டோர்க்கோர்
ஐயமிலை ஐயமிலை ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
பொய்கள் நீங்கி மெய்யான ஞான நிலையை அடைந்தவர்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை; அந்த தெளிவு நீயே பராபரமே!

316.
மந்திரத்தை உன்னி மயங்கா தெனக்கினியோர்
தந்திரத்தை வைக்கத் தகாதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
மந்திரங்களில் மயங்காமல், உன்னை உணர உதவும் சரியான மார்க்கத்தை எனக்குக் காட்டுவாயாக பராபரமே!

317.
விண்கருணை பூத்ததென்ன மேவி உயிர்க்குயிராய்த்
தண்கருணை தோன்றஅருள் தாய்நீ பராபரமே.

விளக்கம்:
விண்ணைப் போல பரந்த கருணையாய், உயிர்க்கு உயிராய் நீ தோன்றுகிறாய்; அந்த தணியாத அருள் தாயே நீ பராபரமே!

318.
தன்மயமாய் நின்றநிலை தானேதா னாகிநின்றால்
நின்மயமாய் எல்லாம் நிகழும் பராபரமே.

விளக்கம்:
தன்னில் நிலைபெற்றவுடன், அனைத்தும் உன்னிலேயே நிறைந்ததாக உணரப்படும்; அந்த ஒன்றிணைவு நீயே பராபரமே!

319.
ஏங்கி இடையும்நெஞ்சம் ஏழையைநீ வாவென்றே
பாங்குபெறச் செய்வதுன்மேற் பாரம் பராபரமே.

விளக்கம்:
துன்பத்தில் ஏங்கும் என் மனதை நீ அழைத்து, உன்னுடன் இணைக்க வேண்டும்; அது உன் பொறுப்பு பராபரமே!

320.
ஆண்டநின்னை நீங்கா அடிமைகள்யாம் ஆணவத்தைப்
பூண்டதென்ன கன்மம் புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை அடைந்த அடியார்களாக இருந்தும், அகங்காரத்தில் விழுவது ஏன்? அதன் காரணத்தை விளக்குவாயாக பராபரமே!

321.
எங்கணும்நீ யென்றால் இருந்துபடி எய்தாமல்
அங்குமிங்கும் என்றலையல் ஆமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எங்கும் நீயே இருப்பதாக இருந்தும், அதனை உணராமல் இங்கும் அங்கும் அலைவது சரியா? உண்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

322.
கற்குமது வுண்டு களித்ததல்லால் நின்னருளில்
நிற்குமது தந்ததுண்டோ நீதான் பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்ற அறிவால் மகிழ்ச்சி கிடைத்தாலும், உன் அருளில் நிலைத்திருக்கும் நிலை கிடைத்ததா? அந்த நிலையை நீயே தர வேண்டும் பராபரமே!

323.
அண்டபகி ரண்டம் அறியாத நின்வடிவைக்
கண்டவரைக் கண்டாற் கதியாம் பராபரமே.

விளக்கம்:
அண்டங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட உன் வடிவத்தை கண்டவர்களைச் சந்திப்பதே முக்திக்கு வழி; அந்த அருள் தருவாயாக பராபரமே!

324.
கலக்கமுற நெஞ்சைக் கலக்கித் திரும்பத்
துலக்குபவன் நீயலையோ சொல்லாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
கலங்கும் மனதை மேலும் கலக்கி, பின்னர் அதை தெளிவாக்கும் சக்தி நீயே அல்லவா? அந்த விளையாட்டை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

325.
சிந்தையும்என் போலச் செயலற் றடங்கிவிட்டால்
வந்ததெல்லாம் நின்செயலா வாழ்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
சிந்தை அடங்கி அமைதியாக இருந்தால், நிகழ்வுகள் அனைத்தும் உன் செயலாகவே தெரியும்; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

326.
பந்தமெலாந் தீரப் பரஞ்சோதி நீகுருவாய்
வந்த வடிவை மறவேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பந்தங்கள் அனைத்தும் நீங்கி, பரஞ்சோதி குருவாக வந்த உன் வடிவை நான் மறக்க மாட்டேன்; அந்த நினைவு நீயே பராபரமே!

327.
தானந்த மான சகச நிருவிகற்ப
ஆனந்த நிட்டைஅருள் ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
சகஜ நிருவிகற்ப ஆனந்த நிலையை எனக்கு அருள்வாயாக; அந்த நிலையே உன் பரிபூரண அனுபவம் பராபரமே!

328.
அல்லலெல்லாந் தீரஎனக் கானந்த மாகவொரு
சொல்லைஎன்பால் வைத்ததையென் சொல்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் துன்பங்களை நீக்க, ஒரு ஆனந்தமான அருள் சொல் எனக்குக் கிடைத்தது; அதை நான் எவ்வாறு விவரிப்பேன்? அது நீயே பராபரமே!

329.
சிந்தை மயக்கமறச் சின்மயமாய் நின்றவுன்னைத்
தந்தவுனக் கென்னையும்நான் தந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
சிந்தை மயக்கம் நீங்கி, சின்மயமாக நிற்கும் உன்னை அடைந்தபின், என்னையும் உனக்கு அர்ப்பணித்தேன்; அந்த ஒன்றிணைவு பராபரமே!

330.
மைகாட்டு மாயை மயக்கமற நீகுருவாய்க்
கைகாட்ட வுங்கனவு கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
மாயை இருள் நீங்கி, நீ குருவாக வழி காட்டும் அனுபவத்தை கனவில் கண்டேன்; அந்த அருள் வழிகாட்டுதல் நீயே பராபரமே!

331.
மால்வைத்த சிந்தை மயக்கறஎன் சென்னிமிசைக்
கால்வைக்க வுங்கனவு கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
மயக்கம் நிறைந்த என் மனத்தை நீக்க, என் தலையில் உன் திருவடியை வைத்துக் காப்பதைக் கனவில் கண்டேன்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

332.
மண்ணான மாயையெல்லாம் மாண்டுவெளி யாகஇரு
கண்ணார வுங்கனவு கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
மாயை அனைத்தும் அழிந்து, வெளிப்படையான உண்மையை இரு கண்களாலும் காணும் அனுபவத்தை கண்டேன்; அந்த உண்மை நீயே பராபரமே!

333.
மண்ணீர்மை யாலே மயங்காதுன் கையால்என்
கண்ணீர் துடைக்கவும்நான் கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உலக மாயையில் மயங்காமல், என் கண்ணீரை நீ துடைக்கும் அருள் அனுபவத்தை கண்டேன்; அந்த கருணை நீயே பராபரமே!

334.
உள்ள துணரா வுணர்விலிமா பாவியென்றோ
மெள்ளமெள்ளக் கைநெகிழ விட்டாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளுணர்வு இல்லாத பாவியாக இருந்த என்னை, மெதுவாக உன் கையிலிருந்து விடுவித்து உணர்ச்சியூட்டினாய்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

335.
எல்லாம் நினதுசெயல் என்றெண்ணும் எண்ணமும்நீ
அல்லால் எனக்குளதோ ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாம் உன் செயல் என்ற எண்ணமே என் உள்ளத்தில் உள்ளது; அதற்குப் பிறகு எனக்கு வேறு எண்ணமில்லை; அந்த உண்மை நீயே பராபரமே!

336.
பந்த மயக்கிருக்கப் பற்றொழிந்தேன் என்றுளறும்
இந்த மயக்கம் எனக்கேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பந்தங்கள் இருக்கும்போதே பற்றற்றவன் என்று நினைப்பது ஏன்? இந்த மயக்கம் ஏன் வருகிறது? அதை நீக்குவாயாக பராபரமே!

337.
காட்சியெல்லாங் கண்ணைவிடக் கண்டதுண்டோ யாதினுக்கும்
ஆட்சி உனதருளே அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லா காட்சிகளும் கண்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை; அனைத்திற்கும் ஆட்சி உன் அருளே; அந்த பரிபூரண சக்தி நீயே பராபரமே!

338.
எட்டுத் திசையும்ஒன்றாய் இன்பமாய் நின்றவுன்னை
விட்டுப் பிரியவிடம் வேறோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எட்டு திசைகளிலும் ஒரே இன்பமாக நிறைந்திருக்கும் உன்னைவிட்டு பிரிய வேறு இடமுண்டா? இல்லை; நீயே அனைத்தும் பராபரமே!

339.
பிரியா துயிர்க்குயிராய்ப் பின்னமற வோங்குஞ்
செறிவே அறிவே சிவமே பராபரமே.

விளக்கம்:
உயிர்க்கு உயிராய் பிரியாமல் நிற்கும் அறிவும் சிவநிலையும் நீயே; அந்த பரிபூரண செறிவு பராபரமே!

340.
ஏதேது சொன்னாலும் எள்ளளவும் நீயிரங்காச்
சூதே தெனக்குளவு சொல்லாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எவ்வளவு கூறினாலும் நீ இரங்காதது ஏன்? அதற்குக் காரணம் என்ன? என் குறையை நீக்கி அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

341.
கற்பனையாப் பாடுகின்றேன் கண்ணீருங் கம்பலையுஞ்
சொற்பனத்துங் காணேன்என் சொல்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்பனையாக உன்னைப் பாடினாலும், உண்மையான அனுபவத்தில் கண்ணீரும் பரவசமும் இல்லை; இதை என்னவென்று சொல்வேன்? உண்மை அனுபவம் அருள்வாயாக பராபரமே!

342.
வன்பொன்று நீங்கா மனதிறப்ப மாறாப்பேர்
அன்பொன்றும் போதும்எனக் கையா பராபரமே.

விளக்கம்:
கடினமான மனம் உருகாமல் இருந்தாலும், மாறாத பேரன்பு ஒன்று போதுமானது; அந்த அன்பை அருள்வாயாக பராபரமே!

343.
ஏதுந் தெரியா எளியேனை வாவெனநின்
போதநிலை காட்டிற் பொறாதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எதுவும் அறியாத எளிய என்னை அழைத்து, உன் ஞான நிலையை காட்ட முடியாதோ? அந்த அருளை தருவாயாக பராபரமே!

344.
ஓராமல் எல்லாம் ஒழிந்தேற்குன் தெய்வஅருள்
தாரா திருக்கத் தகுமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லாவற்றையும் விட்டு ஒதுங்கி நிற்கும் எனக்கு, உன் அருளை வழங்காமல் இருப்பது ஏற்றதா? அருள் புரிவாயாக பராபரமே!

345.
மோனந் தருஞான மூட்டி எனக்குவட்டா
ஆனந்த வாழ்க்கை அருளாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
மௌன ஞானத்தை எழுப்பி, எனக்கு குறையாத ஆனந்த வாழ்க்கையை அருள்வாயாக பராபரமே!

346.
வாடுமுகங் கண்டென்னை வாடாம லேகாத்த
நீடுங் கருணை நிறைவே பராபரமே.

விளக்கம்:
துன்பத்தில் வாடும் என்னைக் காத்து, என்னை வாட விடாத நீண்ட கருணை நிறைவு நீயே பராபரமே!

347.
புந்தியினால் நின்னடியைப் போற்றுகின்ற மெய்யடியார்
சிந்தையிறப் போநின் தியானம் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை உண்மையாய் தியானிக்கும் அடியார்களின் சிந்தையிலே நீ நிலைத்திருப்பாய்; அந்த தியான நிலை நீயே பராபரமே!

348.
உனக்குவமை யாக்கருணை உள்ளவரும் வன்மைக்
கெனக்குவமை யானவரும் இல்லை பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னைப் போன்ற கருணை உடையவர் யாரும் இல்லை; என்னைப் போன்ற பலவீனமானவரும் இல்லை; அதனால் எனை காப்பாயாக பராபரமே!

349.
தாயிருந்தும் பிள்ளை தளர்ந்தார்போல் எவ்விடத்தும்
நீயிருந்தும் நான் தளர்ந்து நின்றேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
தாய் இருந்தும் குழந்தை துன்பப்படுவது போல, நீ இருந்தும் நான் துன்பத்தில் இருக்கிறேன்; அதனை நீக்குவாயாக பராபரமே!

350.
வாயாற் கிணறுகெட்ட வாறேபோல் வாய்பேசிப்
பேயானார்க் கின்பமுண்டோ பேசாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
வெறும் வார்த்தைகளால் பேசிக் கொண்டிருப்பவர்கள் உண்மையான ஆனந்தத்தை அடைய முடியுமா? அதன் உண்மையை விளக்குவாயாக பராபரமே!

351.
பாவமென்றால் ஏதும் பயமின்றிச் செய்யஇந்தச்
சீவனுக்கார் போதந் தெரித்தார் பராபரமே.

விளக்கம்:
பாவம் என்றாலும் பயமின்றி செயல்படும் இந்த உயிருக்கு யார் உண்மையான போதனை அளித்தார்? அந்த அறிவை அருள்வாயாக பராபரமே!

352.
இன்ப நிருவிகற்பம் இன்றேதா அன்றெனிலோ
துன்பம் பொறுப்பரிது சொன்னேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
இப்போதே நிருவிகற்ப ஆனந்தம் கிடைக்கவில்லை என்றால், இந்த துன்பத்தை தாங்குவது கடினம்; அந்த இன்ப நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

353.
கற்குநிலை கற்றால் கருவியவி ழாதருளாய்
நிற்குநிலை கற்பதுவே நீதம் பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்றறிவைத் தாண்டி, கருவிகள் அனைத்தும் தளர்ந்து, நிலைத்திருக்கும் நிலையைக் கற்றுக்கொள்வதே உண்மை; அந்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

354.
காச்சச் சுடர்விடும்பொற் கட்டிபோல் நின்மலமாய்ப்
பேச்சற் றவரே பிறவார் பராபரமே.

விளக்கம்:
நெருப்பில் ஒளிரும் பொன்னைக் போல, உன் மலமற்ற சுத்த நிலையில் மௌனமாக இருப்பவர்களே பிறவியிலிருந்து விடுபடுவார்கள் பராபரமே!

355.
பற்றொழிந்து சிந்தைப் பதைப்பொழிந்து தானேதான்
அற்றிருப்ப தென்றைக் கமைப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
பற்றும் சிந்தை அலைச்சலும் நீங்கி, தானே தானாய் நிலைபெறும் நிலையை எனக்குத் தருவாயாக பராபரமே!


356.
உருவெளிதான் வாதவூர் உத்தமர்க்கல் லாலினமுங்
குருவழிநின் றார்க்குமுண்டோ கூறாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உயர்ந்த ஞானிகளுக்கு மட்டுமே உண்மையான வெளி அனுபவம் கிடைக்கிறது; குரு மார்க்கத்தில் நிலைநிற்பவர்களுக்கும் அது உண்டா? விளக்குவாயாக பராபரமே!

357.
தேகம்யா தேனுமொரு சித்திபெறச் சீவன்முத்தி
ஆகுநெறி நல்லநெறி ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
உடலோடு இருந்தபடியே சித்தி பெற்று, உயிர் முக்தியை அடையும் மார்க்கமே உயர்ந்தது; அந்த நெறி நீயே பராபரமே!

358.
உலகநெறி போற்சடலம் ஓயஉயிர் முத்தி
இலகுமெனல் பந்த இயல்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
உடல் நின்று உயிர் முக்தி அடையும் என்று நினைப்பது பந்தத்தின் இயல்பே; உண்மையை உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

359.
பரமாப் பரவெளியாப் பார்ப்பதல்லால் மற்றெவர்க்குந்
திரமேது மில்லைநன்றாய்த் தேர்ந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பரம்பொருளை பரந்த வெளியாக உணர்வதைத்தவிர வேறு திறமையில்லை என்பதை நன்றாக அறிந்தேன்; அந்த உண்மை நீயே பராபரமே!

360.
தேடுவேன் நின்னருளைத் தேடுமுன்னே யெய்தில்நடம்
ஆடுவேன் ஆனந்த மாவேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருளைத் தேடுகிறேன்; அதை அடைந்தவுடன் ஆனந்தத்தில் ஆடுவேன்; அந்த பேரின்பம் நீயே பராபரமே!

361.
உள்ளங் குழைய வுடல்குழைய வுள்ளிருந்த
கள்ளங் குழையஎன்று காண்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளமும் உடலும் உருகி, உள்ளே மறைந்திருக்கும் கள்ளமனமும் கரைந்து போகும் நிலையை நான் எப்போது காண்பேன்? அந்த சுத்த நிலையை அருள்வாயாக பராபரமே!

362.
பட்டப் பகல்போலப் பாழ்த்தசிந்தை மாளின்எல்லாம்
வெட்டவெளி யாக விளங்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
பாழடைந்த சிந்தை அழிந்தால், எல்லாம் பகல்போல தெளிவாக வெளிப்படும்; அந்த பரிபூரண வெளி நீயே பராபரமே!

363.
பார்க்கின்அணுப் போற்கிடந்த பாழ்ஞ்சிந்தை மாளின்என்னை
யார்க்குச் சரியிடலாம் ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
அணுவைப் போல சுருங்கி கிடக்கும் பாழான சிந்தை நீங்காமல் இருந்தால், என்னை யாருடன் ஒப்பிட முடியும்? அந்த நிலையை நீக்குவாயாக பராபரமே!

364.
பாட்டுக்கோ அன்பினுக்கோ பத்திக்கோ அன்பர்தங்கள்
நீட்டுக்கெல் லாங்குறுகி நின்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
பாட்டு, அன்பு, பக்தி ஆகியவற்றில் எதிலும் அடங்காத நீ, அன்பர்களின் உள்ளத்தில் அனைத்தையும் தாண்டி நிற்கிறாய்; அந்த பரிபூரண நிலை நீயே பராபரமே!

365.
முத்தாந்த வித்தே முளைக்குநில மாயெழுந்த
சித்தாந்த மார்க்கச் சிறப்பே பராபரமே.

விளக்கம்:
முக்தி தரும் விதையாகவும், அது வளர்ந்திடும் நிலமாகவும், சித்தாந்த மார்க்கத்தின் சிறப்பாகவும் நீயே இருக்கிறாய்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

366.
உன்னா வெளியாய் உறங்காத பேருணர்வாய்
என்னாவிக் குள்ளே யிருந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லையற்ற வெளியாகவும், உறங்காத பேருணர்வாகவும் என் உள்ளத்தில் நீ நிலைத்திருக்கிறாய்; அந்த சுத்த அறிவு பராபரமே!

367.
தத்துவமெல் லாமகன்ற தன்மையர்க்குச் சின்மயமா
நித்தமுத்த சுத்த நிறைவே பராபரமே.

விளக்கம்:
தத்துவங்களைத் தாண்டி நிற்கும் ஞானிகளுக்கு சின்மயமாக விளங்கும் நித்திய, சுத்த, பூரண நிலை நீயே பராபரமே!

368.
உள்ளக் கொதிப்பகல வுள்ளுள்ளே ஆனந்த
வெள்ள மலர்க்கருணை வேண்டும் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளக் கலக்கம் நீங்கி, உள்ளத்தில் ஆனந்த வெள்ளம் பெருக அருள் தருவாயாக; அந்த கருணை நீயே பராபரமே!

369.
என்னைப் புறப்பதரு ளின்கடனாம் என்கடனாம்
நின்னிற் பணியறவே நிற்கை பராபரமே.

விளக்கம்:
என்னைப் புறப்படுத்துவது உன் அருளின் கடமை; உன்னிடம் பணிந்து நிற்பதே என் கடமை; அந்த உறவு நீயே பராபரமே!

370.
தானேயா நன்னிலையைத் தந்தஅருள் ஆனந்த
வானே மனாதீத வாழ்வே பராபரமே.

விளக்கம்:
தானாகவே உயர்ந்த நிலையை அளித்து, ஆனந்தமான ஆகாயமாகவும் மனத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்வாகவும் நிற்பது நீயே பராபரமே!


371.
மண்ணாதி பூதமெல்லாம் வைத்திருந்த நின்னிறைவைக்
கண்ணாரக் கண்டு களித்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பூமி முதலான ஐம்பூதங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் உன் பூரண நிலையைக் கண்முன்னே கண்டு ஆனந்துற்றேன்; அந்த நிறைவு நீயே பராபரமே!

372.
அறியாமை ஈதென் றறிவித்த அன்றேதான்
பிறியா அருள்நிலையும் பெற்றேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
இது அறியாமை என்று உணர்த்திய அந்த நொடியிலே, உன்னிடமிருந்து பிரியாத அருள் நிலையை அடைந்தேன்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

373.
தீதெனவும் நன்றெனவுந் தேர்ந்ததுநான் தேர்ந்தபடி
ஏதும் நடக்கவொட்டா தென்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
நல்லதும் கெட்டதும் என நான் எண்ணினாலும், அவை என் விருப்பப்படி நடைபெறவில்லை; அனைத்தும் உன் சித்தமே பராபரமே!

374.
கண்ட அறிவகண்டா காரமென மெய்யறிவில்
கொண்டவர்க்கே முத்தி கொடுப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அறிவைத் தாண்டிய மெய்யறிவை உணர்ந்தவர்களுக்கே முக்தி அளிக்கிறாய்; அந்த உயர்ந்த ஞானம் நீயே பராபரமே!

375.
ஈறாக வல்வினைநான் என்னாமல் இன்பசுகப்
பேறாம் படிக்கடிமை பெற்றேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் கர்மங்களை நினைக்காமல், ஆனந்த நிலையை அடையும் அடிமையாக நான் ஆனேன்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

376.
பெற்றார் அநுபூதி பேசாத மோனநிலை
கற்றார் உனைப்பிரியார் கண்டாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
அனுபவத்தை அடைந்தவர்கள் மௌனமாக இருப்பார்கள்; அந்த நிலையை அடைந்தவர்கள் உன்னைவிட்டு பிரியமாட்டார்கள்; அந்த உண்மை நீயே பராபரமே!

377.
நீயேநான் என்று நினைப்பும் மறப்புமறத்
தாயே அனையஅருள் தந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
“நீயே நான்” என்ற உணர்வைத் தந்து, நினைவும் மறப்பும் தாண்டிய நிலையை அளித்தாய்; அந்த தாயான அருள் நீயே பராபரமே!

378.
சஞ்சலமற் றெல்லாம்நீ தானென் றுணர்ந்தேன்என்
அஞ்சலியுங் கொள்ளாய் அரசே பராபரமே.

விளக்கம்:
சஞ்சலம் இல்லாமல் அனைத்தும் நீயே என்று உணர்ந்தேன்; என் வணக்கத்தையும் ஏற்றுக் கொள்ளுவாயாக பராபரமே!

379.
பூதமுதல் நாதவரை பொய்யென்ற மெய்யரெல்லாங்
காதலித்த இன்பக் கடலே பராபரமே.

விளக்கம்:
பூதங்களிலிருந்து நாதம் வரை அனைத்தும் பொய்யென்று உணர்ந்த ஞானிகள் காதலிக்கும் ஆனந்தக் கடல் நீயே பராபரமே!

380.
வாக்குமனம் ஒன்றுபட்ட வார்த்தையல்லால் வெவ்வேறாய்ப்
போக்குடைய வார்த்தை பொருந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
வாக்கும் மனமும் ஒன்றாக இருக்கும் உண்மையான சொற்களையே ஏற்றுக் கொள்வேன்; வேறுபட்ட, பொய்யான சொற்களை ஏற்க மாட்டேன்; அந்த சத்தியம் நீயே பராபரமே!

381.
வன்மையின்றி எல்லாம் மதித்துணர்வாய்க் காகெடுவேன்
தன்மையொன்றுந் தோயாத் தடையோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எந்த வன்மமும் இல்லாமல் அனைத்தையும் சமமாக உணர்ந்து வாழ விரும்புகிறேன்; ஆனால் அந்த நிலையை அடைய என்ன தடையாக இருக்கிறது? அதை நீக்குவாயாக பராபரமே!

382.
பத்தர்சித்தர் வாழிபரி பக்குவர்கள் வாழிசெங்கோல்
வைத்தவர்கள் வாழிகுரு வாழி பராபரமே.

விளக்கம்:
பக்தர்களும், சித்தர்களும், பரிபக்குவம் பெற்றவர்களும், நீதியுடன் ஆட்சி செய்வோரும், குருவும் வாழ்க; இவை அனைத்தும் உன் அருளின் வெளிப்பாடே பராபரமே!

383.
கல்லாதேன் ஆனாலுங் கற்றுணர்ந்த மெய்யடியார்
சொல்லாலே நின்னைத் தொடர்ந்தேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
நான் கற்றறிவில்லாதவனாக இருந்தாலும், ஞானிகள் கூறிய வழியால் உன்னை அடைந்தேன்; அந்த அருள் வழி நீயே பராபரமே!

384.
சொல்லிறப்பச் சற்குருவாய்த் தோன்றிச் சுகங்கொடுத்த
நல்லவர்க்கே கொத்தடிமை நான்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளைத் தாண்டிய சற்குருவாக தோன்றி, ஆனந்தம் அளித்தவர்களுக்கு நான் அடியனாக இருக்கிறேன்; அந்த அருள் நீயே பராபரமே!

385.
முத்திக்கு வித்தான மோனக் கரும்புவழி
தித்தித் திடவிளைந்த தேனே பராபரமே.

விளக்கம்:
மௌன மார்க்கம் மூலம் முக்தியை அளிக்கும் இனிய தேன் போன்ற அனுபவம் நீயே; அந்த சுகம் பராபரமே!

386.
நித்திரையும் பாழ்த்த நினைவும்அற்று நிற்பதுவோ
சுத்த அருள்நிலைநீ சொல்லாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
நித்திரையும் நினைவும் கடந்த நிலைதான் சுத்த அருள் நிலைதானா? அதனை விளக்குவாயாக பராபரமே!

387.
மண்ணும் மறிகடலும் மற்றுளவும் எல்லாம்உன்
கண்ணில் இருக்கவும்நான் கண்டேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
பூமி, கடல், அனைத்தும் உன் பார்வையில் அடங்கியிருப்பதை நான் கண்டேன்; அந்த பரிபூரண பார்வை நீயே பராபரமே!

388.
பூட்டிவைத்து வஞ்சப் பொறிவழியே என்றனைநீ
ஆட்டுகின்ற தேதோ அறியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
புலன்களின் வழியே என்னை கட்டிப் பிடித்து ஆட்டுகின்றது ஏன்? அதன் காரணம் என்ன என்பதை அறியேன்; உணர்த்துவாயாக பராபரமே!

389.
பொய்யுணர்வா யிந்தப் புழுக்கூட்டைக் காத்திருந்தேன்
உய்யும் வகையும் உளதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
பொய்யான உணர்வில் இந்த உடலை பாதுகாத்து வந்தேன்; இந்நிலையிலிருந்து மீள வழி உண்டோ? காப்பாயாக பராபரமே!

சி. எஸ். சிவா

தாயுமானவர் ஞானசபை அறக்கட்டளை



4.சின்மயானந்தகுரு ஆசிரிய விருத்தம்

 தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய சின்மயானந்தகுரு பன்னிருசீர்க்கழிநெடிலடி ஆசிரிய விருத்தம் பாடல்:1 அங்கைகொடு மலர்தூவி அங்கமது புளகிப்ப அன்பினா லுருக...