சனி, 13 டிசம்பர், 2025

சிவம் உன்னுள்ளே? கவிதை வரிகளில்

சிவம் உன்னுள்ளே! கவிதை வரிகளில் 

மண் உடல் மாயை என்று
மறந்திடும் நாள்வரைக்கும்,
எண்ணம் என்னும் குரங்கு
ஏறி இறங்கி ஆடும்.

ஆசை என்னும் தீயில்
அகம் எரிந்து போகும்,
மோகம் என்னும் இருளில்
மெய்ஞ்ஞானம் மறையும்.

சுக்கு போல் காய்ந்த மனம்
சுழல்பிறவி அறுக்கும்,
இஞ்சி போல் ஈர மனம்
மீண்டும் மண்ணில் முளைக்கும்.

உள்ளே தேடு சிவனை,
ஊர்தோறும் அலையாதே;
அகம் சுத்தி செய்துவிட்டால்
அவனே நீயாய் நிற்பான்.

காயம் பொய்யென கண்டால்
காலன் உனை தொடான்;
வாய்மை வழி நின்றால்
வாழ்வு வீடாம் ஆகும்.

சி எஸ் சிவா 

வெள்ளி, 12 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் ஆனந்தமான பரம் பாடல் 6

தாயுமானவர் பாடல் ஆனந்தமான பரம் 6

காராரும் ஆணவக் காட்டைக் களைந்தறக்
      கண்டகங் காரமென்னுங்
   கல்லைப் பிளந்துநெஞ் சகமான பூமிவெளி
      காணத் திருத்திமேன்மேல்

பாராதி யறியாத மோனமாம் வித்தைப்
      பதித்தன்பு நீராகவே
   பாய்ச்சியது பயிராகு மட்டுமா மாயைவன்
      பறவையணு காதவண்ணம்

நேராக நின்றுவிளை போகம் புசித்துய்ந்த
      நின்னன்பர் கூட்டமெய்த
   நினைவின் படிக்குநீ முன்னின்று காப்பதே
      நின்னருட் பாரமென்றும்

ஆராரும் அறியாத சூதான வெளியில்வெளி
      யாகின்ற துரியமயமே
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே. 6
🌿 உரைநடை

அண்டமும் அண்டத்தின் புறமும் உள்ள அனைத்தையும் கடந்த ஒரு அமைதியான நிலை உள்ளது. அதைத் துரியா நிலை என்கிறார்கள். அந்த நிலை தான் பரமானந்தமாக வெளிப்படுகிறது.

அந்த பரமானந்த நிலையை அடைவதற்காக
மனத்தில் உள்ள ஆணவத்தை — நான் பெரியவன் என்ற எண்ணத்தை — முதலில் அகற்ற வேண்டும்.
அகங்காரம் என்ற கறாரான கல்லையும் உடைக்க வேண்டும்.
இதயம் என்ற நிலத்தை நல்லதாகத் தயார் செய்ய வேண்டும்.

அந்த மனநிலத்தில் “மௌனம்” என்ற அமைதியின் விதையை நட்டால்,
அது நன்றாக வளர வேண்டுமானால் அன்பு என்ற நீரை ஊற்ற வேண்டும்.
இந்த விதையை மாயை — எண்ணங்களின் குழப்பம், ஆசைகள், பயங்கள் — பறவையாக வந்து கெடுக்காதபடி காத்துக்கொள்ள வேண்டும்.

இப்படி கவனமாக வளர்த்தால்
அமைதி, தெளிவு, ஆனந்தம் போன்ற நல்ல விளைச்சல் மனதில் உருவாகும்.
அந்த விளைச்சலை அடையும் பக்தர்களை பாதுகாப்பது பரம்பொருளின் பொறுப்பு.

அனைவருக்கும் எட்டாத நுண்ணிய அமைதியே துரியா நிலை.
அதில் முழு பிரபஞ்சமும் அடங்கும்.
அந்த நிறைவான நிலையே ஆனந்தமான பரம்.

சி எஸ் சிவா 

தாயுமானவர் பாடல் ஆனந்தமான பரம் 5

தாயுமானவர் ஆனந்தமான பரம் பாடல் 5

சுத்தமும் அசுத்தமும் துக்கசுக பேதமுந்
      தொந்தமுடன் நிர்த்தொந்தமும்
   ஸ்தூலமொடு சூட்சமமும் ஆசையும் நிராசையுஞ்
      சொல்லுமொரு சொல்லின் முடிவும்

பெத்தமொடு முத்தியும் பாவமொ டபாவமும்
      பேதமொ டபேதநிலையும்
   பெருமையொடு சிறுமையும் அருமையுடன் எளிமையும்
      பெண்ணினுடன் ஆணும்மற்றும்

நித்தமும் அநித்தமும் அஞ்சனநி ரஞ்சனமும்
      நிட்களமும் நிகழ்சகளமும்
   நீதியும் அநீதியும் ஆதியோ டநாதியும்
      நிர்விடய விடயவடிவும்

அத்தனையும் நீயலதெள் அத்தனையும் இல்லையெனில்
      யாங்களுனை யன்றியுண்டோ
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே. 

🌿 உரைநடை விளக்கம் – ஆனந்தமான பரம் 8-5

ஆனந்தமாக, பரிபூரணமாக நிறைந்திருக்கும் பரம்பொருளே!

இந்த உலகில் நாம் “சுத்தம்–அசுத்தம்”, “துக்கம்–சுகம்” என்று சொல்லும் இருவகை நிலைகளின் உண்மையான வேறுபாடே நமக்குத் தெரியவில்லை. தெரிகிறது என்று நினைத்தாலும், அது நம் மனத்தின் கற்பனைகள் மட்டுமே.

உணரப்படும் உடல்நிலை (ஸ்தூலம்) மற்றும் தெரியாத நுண்மநிலை (சூட்சுமம்) இரண்டும் உன்னுள் தோன்றி மறைகின்றன.
ஆசை, ஆசையின்மை — இவை இரண்டும் கூட மனத்தின் அலை.
பெத்தம் (பந்தம்), முத்தி (விடுதலை) — இவை இரண்டும் ‘ஒரு சொல்லின் இரண்டு முனைகள்’ மாதிரி.

பாவம், பாவமின்மை; பேதம் (வேறுபாடு), பேதமின்மை;
பெருமை, சிறுமை;
அருமை, எளிமை;
பெண், ஆண் — இவை எல்லாம் மனம் உருவாக்கும் வகைகள்.

நித்யம் (நித்தம்) – நிலையற்றது (அநித்தம்);
கருமை (அஞ்சனம்) — கருமையின்மை;
இடம்—இடமின்மை;
நீதி–அநீதி;
ஆதி–ஆதியின்மை;
வடிவம்—வடிவமின்மை — இவை அனைத்தும் உன்னுள் தோன்றும் அலைகள்.

இவற்றில் ஒவ்வொன்றாக நீ இருப்பதுபோலத்தான் தோன்றுகிறது;
ஆனாலும், உண்மையில் இவற்றில் ஓன்றுமில்லை,
ஏனெனில் எல்லா பெயரும், எல்லா வடிவமும், எல்லா வேறுபாடுகளும் உன்னில் கலந்து மறைகின்றன.

நாங்கள் யாரும் உன்னைத் தாண்டி வேறு ஒன்றை கண்டுகொள்ள முடியுமா?
அண்டமும் பிண்டமும் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக்கி நிறைவாக நிறைந்திருக்கும் ஆனந்தமயமான பரமே — நீயே!


---

🕊️ சுருக்கமான ஞான நெறி

எல்லா இருமைகளும் — சுத்தம்–அசுத்தம், சுகம்–துக்கம் — மனம் உருவாக்கும் பிரிவுகள்.

பரம்பொருள் இவை அனைத்திலும் இருக்கிறது; அதே நேரத்தில் இவை அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது.

அண்டமும், பிண்டமும் — அனைத்தையும் ஒன்றாக்கும் பரமான ஆனந்தமே இறுதி உண்மை.

“நாங்கள் உன்னை அன்றி வேறு உண்டோ?” என்று தாயுமானவர் இறுதியில் முழு சரணாகதி சொல்லுகிறார்.

சி எஸ் சிவா 

குறள் 8



🌿 திருக்குறள் 8

அறவாழி அந்தணன் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்
பிறவாழி நீந்தல் அரிது.


🌿 ஞான யோக உரைநடை

பிறவியும் வாழ்க்கையும் ஒரு பெருங்கடல் போல.
அதில் அலைகள் எழும் —
ஆசை ஒரு அலை, கோபம் ஒரு அலை, குழப்பம் ஒரு அலை,
அறியாமை ஒரு ஆழம்.

இவ்வாறான கடலில் மனிதன் தனியே நீந்த முயன்றால்
அவன் தோள்கள் சோர்ந்து விடும்.
எந்த திசை செல்லுவது என்றும் புரியாது.

அதற்கே வள்ளுவர் சொல்கிறார்:

"அறத்தை தாங்கும் அந்தணன் — அதாவது பரம்பொருள்,
அதன் திருவடியை மனம் அணைந்தால் மட்டும்
இந்த பிறவிக் கடலை கடக்க முடியும்."

இது வழிபாட்டைப் பற்றி மட்டும் அல்ல.
இது மனத்தின் திசை பற்றி.

ஞான யோகம் சொல்லுவது:

மனம் அறத்தை நோக்கிக் திரும்பினால்,
ஆசையின் அலை நிமிராது.

மனம் கருணையை நோக்கிக் நிற்கும் போது,
கோபத்தின் சுழல் பறக்காது.

மனம் பரம்பொருளின் அமைதியை நினைத்தால்,
பயத்தின் இருள் மறையும்.

மனம் உள்ளே நின்றால்,
வெளியின் கடல் சிறிய துளியாகும்.


அறம் என்பது ஒரே ஒரு செயல் அல்ல.
அது ஒரு உள் நிலை.

அறம் இருக்கும் மனம்
நீரின் மேல் மிதக்கும் இலை போல —
அலை வந்தாலும் மூழ்காது.

அறம் இல்லாத மனம்
கல்லை போல் —
அதே அலைக்குள் ஆழம் நோக்கி விழுந்துவிடும்.

அதனால்தான் குறள் சொல்வது:
“அந்தணன் தாள் — அதாவது, தூய்மையின் அடிப்படை —
அதை மனம் தொடும்போது,
பிறவிக் கடல் தனியாய் கரை காட்டும்.”

ஞான யோகத்தில் இது அர்த்தம்:

மனம் தூய்மையைப் பிடித்தால்
வாழ்க்கை கரையைப் பார்க்கும்.

மனம் அமைதியைப் பிடித்தால்
பிறப்பின் சுழற்சி தளர்கிறது.

மனம் உண்மையைப் பிடித்தால்
உலகம் ஒரு கடல் அல்ல;
ஒரு பயணம் மட்டுமே.



---

நீங்கள் விரும்பினால்,
இந்தக் குறளுக்கு தியான வரிகள்,
அல்லது சிறிய ஜப பாணி உரை,
அல்லது சித்தர்கள் போல உள் பயிற்சி சொல்
எழுதி தரலாம்.

சி எஸ் சிவா 

குறள் 7

திருக்குறள்  கடவுள் வாழ்த்து.7


தனக்குவமை இல்லாதான் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்

மனக்கவலை மாற்றல் அரிது.


பொருள் 

ஒப்பாரும் மிக்காரும் இல்லாத குரு —
அவரே உண்மையான வழிகாட்டி.
அவரின் ஞானம் வெளிச்சம் போல;
அவரின் கருணை நின்ற மழை போல.

அவர் அருகில் வந்த மனம்
எவ்வளவு குழப்பத்தில் இருந்தாலும்
அது மெதுவாக தெளிவடைகிறது.

ஏனென்றால் குரு மனித உருவில் இருந்தாலும்,
அவரின் உள்ளம் எப்போதும் உயர்ந்த ஒழுக்கத்தில்,
மாறாத அமைதியில்,
எந்த எதிர்ப்பும் கலக்காத கருணையில் நிற்கிறது.

அவர் சொல்லும் வார்த்தை
புத்தக அறிவல்ல; அனுபவ அறிவு.
அவர் காட்டும் பாதை
நமக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதுகாப்பான நடைபாதை.

இந்தக் குருவின் பாதத்தைப் பற்றிக் கொண்டால்—
மனக்கவலை தானாகே குறையும்.
ஏனெனில் நாம் இனி தனியாக நடப்பதில்லை;
ஆதாரமாக நிற்கும் ஒரு உயர்ந்த உள்ளம்
எந்நேரமும் நம்மை வழிநடத்துகிறது என்ற உணர்வு வருகிறது.

இத்தகைய குருவின் அருளை உணர்ந்த மனம்
திசை தெரியாமல் அலைபாயாது;
நம்பிக்கையுடன்,
தெளிவுடன்,
மன அமைதியுடன் முன்னேறும்.

 சி எஸ் சிவா 

குறள் 6

கடவுள் வாழ்த்து

பொறிவாயில் ஐந்தவித்தான் பொய்தீர் ஒழுக்க
நெறிநின்றார் நீடுவாழ் வார்.

திருக்குறள் 6


🌿 எளிய பொருள்

எல்லா மனிதர்களுக்கும் உள்ள ஐந்து உணர்வுகளின் (கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல்) ஆசைகளை அடக்கி நடத்துபவர்க்கு,
உள்ளும் வெளியும் பொய் இல்லாத ஒழுக்கம் தானாக உருவாகும்.
அப்படி நேர்மையாக வாழ்பவர்கள் நல்ல வாழ்வை நீண்ட காலம் அனுபவிப்பார்கள்.


 விளக்கம் (எளிமையாக)

உடலில் உள்ள ஐந்து வாசல்கள் —
கண் காணும்,
காது கேட்கும்,
நாக்கு ருசிக்கும்,
மூக்கு மணக்கும்,
உடல் தொடும் —
இதன் ஓட்டம் வெளிக்கே பாயும் போது
மனம் ஓயாது ஓடும்.

ஆனால் அவற்றை
அடக்கக் கட்டாயப்படுத்தாமல்,
கவனத்தால் மென்மையாக ஒழுங்கு செய்தால்,
உள் மனம் பொய்யின்றி நிற்கும்.

ஐந்து வாசல்கள் அமைதியாக இருந்தால்
அறம் தானே விழித்தெழும்.
அறம் விழித்தெழுந்தால்
வாழ்வு நீளமும்,
நெறியும்,
நிம்மதியும் சேரும் என்று
திருவள்ளுவர் சொல்கிறார்.

சி எஸ் சிவா 


உள்ளன்பு

🌿 சிறிய ஞான உரை – “உள்ளன்பு”

உள்ளே ஒரு மென்மை உண்டு.
அது சத்தமிடாது,
யாரையும் தள்ளாது.

அதே மென்மை தான் உள்ளன்பு.
அது வெளியில் தேட வேண்டிய ஒன்றல்ல—
மனம் அமைதியாக நின்றால்
நாம் யாருமே இல்லாமல்
அது தானே பிறக்கிறது.

காற்று எப்படி மரத்தை மெதுவாக ஆட்டுகிறதோ,
அதேபோல் உள்ளன்பு
உள்ளத்தை அமைதியாக ஆட்டும்.

அதைப் பெற்றவனுக்கு
பிரபஞ்சமே நெருங்கிய தோழன்;
அதை இழந்தவனுக்கு
உள்ளே நெருக்கடியே தோன்றும்.

உள்ளன்பு வளர்த்தால்
சொல் சீராகும்,
நடம் நன்கு அமையும்,
மனம் சாந்தமாய் அமர்ந்து
ஒளியை நெருக்கமாக உணரும்.

🌿 உள்ளே பிறக்கும் ஒளி — அதுவே உள்ளன்பின் வடிவு.

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...