செவ்வாய், 9 டிசம்பர், 2025

பற்றற்றவரை பற்றிக் கொள் கவிதை

நெடுங்கவிதை — அருள் ஓசையாய்

பற்றுகள் பாறைகள் போல
நெஞ்சின் ஆழத்தில் படிந்து
நாட்களாய் நிழலாய் நின்று
நடையின் மீது சுமையைச் சேர்த்தபோது,
பறக்கும் காற்றே கூட
நெஞ்சைத் தாண்டி செல்ல முடியாமல்
மந்தமாய் மோதிக் கொண்டிருந்தபோது—

அப்போது தோன்றுவார்
பற்றற்ற பேரொளி ஒருவன்.
அவர் வருவது ஒலி இல்லாமல்;
அவர் நிற்பது நிர்வாண ஒளியாய்;
அவர் பார்வை மட்டும்
உள்ளத்தின் இருளை உடைக்கும் அம்பாய்.

அவரது கரம் நீளும் —
அலை போலவும்,
அருள் போலவும்,
திருக்குறள் சொல்லாத
சுத்தமான ஒரு ஒளித் துகள்போலவும்…
அந்தக் கையைப் பற்றினால்,
நாட்களாய் நெஞ்சைச் சுற்றி
கட்டி முடிச்சிட்டிருந்த
பற்று நரம்புகள்
ஒன்றொன்றாக தளரும்.

உன் பின்னல்கள் —
அவை அனைத்தும்
நீயே பின்னியவை எனும் உண்மை
நினைவில் உதிக்கும் போது
அவர் சிரிப்பார்.
அந்தச் சிரிப்பில்
விடுதலையின் வாசல் திறக்கும்.

“நீ பிடித்துக் கொண்டவற்றின் எடை
உன் முதுகைத் தாழ்த்தியது;
நான் சுமையைக் களைக்க வரவில்லை,
நீ சுமையல்ல என்பதைச் சொல்வதற்கே வந்தேன்”
என்று சொல்லும் போல
அவரது ஒளி உன்னைத் தொடும்.

அடியை நீ அணுகினால்
அவை பின்னிக்கொள்ளும்
பாம்பின் வளையத்தோ போல அல்ல;
ஒளியின் தழுவலோ போல
மென்மையாய், நிம்மதியாய்,
உள்ளத்தின் தடிமன்களை உருகச் செய்கிறது.

அவரது காலடி அருகில்
காற்று மெதுவாகி
மனம் தெளிவடைந்து
மூச்சு தானாக நடக்கும்
யோகத்தின் நுண்ணிய நடையில்
உன் உயிர் உயர ஆரம்பிக்கும்.

அருள் என்பது
உனக்குள் எழும் ஒளி அல்ல;
அருள் என்பது
உன்னால் மறக்கப்பட்ட ஒளியை
உனக்கே நினைவூட்டும்
பெரும் நாதம்.

அந்த நாதம் எழும் போது
நீ உள்ளத்தில் கவனிப்பாய்—
இருள் இருந்த இடம் வெறுமை அல்ல,
வெறுமை இருந்த இடம் இருள் அல்ல;
அவை இரண்டு மாயைகள்;
நிஜம் —
நீ உணரும் இந்த ஒளிதான்.

அந்த ஒளி
அவர் காரணமல்ல;
அவர் கண்ணாடி;
நீயே ஒளி.

இதுவே சித்தர் சொல்லும்
அருள் உச்சம்:
“உன் பற்றுகள் நீங்கினால்,
நீ நீயே பரந்துவிடுவாய்.”

அந்தப் பரந்த நிலை
அவரது அடியில்
உனக்குக் கிடைத்துவிட்டது.
அழுகையோ உற்சாகமோ இல்லாமல்,
சாந்தியாய்,
நிசப்தமாய்,
அருள் உன்னைத் தழுவிய
அந்த நொடியிலே—

நீ உணர்ந்தாய்:
பற்று முடிந்த இடமே
பரமொளி தொடங்கும் இடம்.



பற்றற்றவரை பற்றிக் கொள் கவிதைகள்

1,பற்றற்றவர் இவர் என ஒருவரை நீ கண்டால்,
அவரது கைகளைப் பற்றிக்கொள்;
உன் பற்றுகளால் உனக்கு ஏற்பட்ட துன்பங்கள்
அந்த தொடுதலிலே கரைந்து போகும்.

நீ சிக்கிக்கொண்ட பல்வேறு பின்னல்களாகிய
துன்பக் கட்டுகளை,
ஒவ்வொன்றாக அவிழ்த்து
உனக்கு விடுதலை அளிப்பார் அவர்.
அத்தகைய நாதரின் பொன்னடி —
அதை நீ உறுதியாகப் பின்னிக்கொள்.

சி. எஸ். சிவா

.

2,சித்தர் 

பற்றற்ற தான் பெருஞ் ஜோதி —
பார்க்கில் தோன்றும் பரமொருவன்;
அத்தனைச் சித்துப் பரிசாகி,
அருள்தான் பொங்கி விளங்குமொரு நாதன்.

பற்றில்லா பேரருளாளன் ஒருவனை
நீ கண்டாயேல்,
அவன் தந்த கைகளைப் பற்றிக்கொள்;
மாயப் பற்றின் முடிச்செல்லாம்
உன் உள்ளே உருகி விடும்.

துன்பத்தின் பின்னல்களில்
நீ சிக்கினாயேல்,
அவற்றை ஒவ்வொன்றாக அவிழ்த்தருளும்
அவன் திருவடி தான் அந்தப் பெருஞ்செல்வம்;
அவனடியை நன்கு பின்னிக்கொள்,
அவை உன்னை விடுதலையாக்கும் வழி.

பராபரஞ் சோதியாம் நாதன்
பயந்தனை நீக்கி நின்றிடுவான்;
அவனைப் பற்றிக் கொண்டால்
பற்று நீங்கி,
உள்ளும் புறமும்
ஒளி மட்டும் நிறைந்துவரும்.

— சி. எஸ். சிவா



---

3,அகவல் (சித்தர் நெறி)

பற்றற்ற பேரொளி யாரெனக் கண்டாய் என்று
பாதம் தரும் நாதனை நோக்கிப் போய்
அவரது கைகளைப் பற்றிக்கொள் என் மனமே;
பற்றுகள் பாறைகள் போலப் பிடித்திருந்த
பழி துன்ப முடிச்செல்லாம்
அந்தத் தொடுதலிலே உருகி ஓடும்.

பின்னல்களாய் சிக்கி நெளிந்த
உன் துன்பக் கட்டுகள் பல
ஒன்றொன்றாக அவிழ்த்து அருள்வார் அவர்;
அவிழ்வதெல்லாம் உன் உயிருக்கு
விடுதலை வாயிலாகும் என் தனமே.
ஆகவே அந்நாதனின் திருவடிகளை
உறுதியாய் பின்னிக்கொள், பற்றிக்கொள்,
பொருந்திக்கொள், வாழ்வின் நெறி அதுவே.

அந்தப் பற்றற்ற பெரும்பொருள்
உன் உள்ளே ஒளி தூண்டும்;
பயமும் பதட்டமும் புடைக்கிடக்கும்
மனக்குழப்பம் வடியும்;
நின்றிடும் நிலை, வெளிப்படும் அறிவு,
விரியும் உள்ளொளி —
அவற்றின் ஆதாரம் அவர் அருளடி.

— சி. எஸ். சிவா (அகவல்)



4,சித்தர் உச்ச வாசகம்

பற்று பிடித்தால் பந்தம்;
பற்றற்றோனைப் பற்றினால் பரந்தம்.

கை கொடுக்கும் அவர் —
கனத்தை கரைக்கும் அருள்.

பின்னல் உனக்கில்லை;
அவிழ்த்திடும் அருள் நாதனிடமே.

பின் தொடரும் காலடி
விடுதலையின் வாசல்.

பற்றற்றவன் பார்வை
பாரத்தை உருகச் செய்கிறது.

அடியை பற்றிக் கொண்டால்
ஆவி விழிக்கும்;
பிரபஞ்சம் உள்நின்று ஒலிக்கும்.

பற்று விட்டால் நீர்;
பற்றற்றவன் அருளில் விட்டால் தீபம்.

பின்னல் அவன் கையில்;
விடுதலை உன் உள்ளத்தில்.

நினைவு தெளிந்தால் நாதம்;
நாதம் தெளிந்தால் நீயே ஜோதி.

— சி. எஸ். சிவா (சித்தர் உச்ச வாசகம்)


தினசரி தியானம்

" தியானம் தினமும் செய்தால், உடல் நலமும் உயிர் நலமும் உறுதி,
நற்குணங்கள் வளர்ந்தால், உள்ளத்தில் இறையுணர்வு மலர்கிறது,
இறையுணர்வு உன்னுள் மேலோங்கி, அதனால் பெரும்பேறு உண்டாகும்,
அனைத்து பிரபஞ்ச ரகசியங்களும் உன் உள்ளத்தில் வெட்டவெளியாக விளங்கும்.

சி எஸ் சிவா 

குறள் 3

"மலர்மிசை ஏகினான் மாணடி சேர்ந்தார் நிலமிசை நீடுவாழ் வார்"


விளக்கவுரை

1. மலர்மிசை ஏகினான்

மலர் மணம் பறக்கும் போல், உயர்ந்த அறிவும் ஆன்மிக ஒளியும் பரவ வேண்டும்.

குருவின் அறிவும் அருளும் சீடர் மனதில் மலர் வாசனையாகத் தோன்றும்.

இது அன்பும் புனிதமும் கொண்ட உயர்ந்த ஆவியைப் போன்றது.



2. மாணடி சேர்ந்தார்

மாணடி என்பது மாணிக்கப் போல மதிப்புமிக்கது;

குருவின் அருளால் சீடருக்குள் உயர்ந்த குணங்கள், அறிவு, ஒழுக்கம் சேர்ந்திருக்கும்.

இது ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கான அடிப்படை நிலையாகும்.



3. நிலமிசை நீடுவாழ் வார்

நிலம் போல உறுதியும் நிலைத்தன்மையும் கொண்ட வாழ்க்கையைச் சுட்டுகிறது.

குருவின் அறிவையும் அருளையும் பின்பற்றி வாழ்ந்தால் மனமும் வாழ்க்கையும் நிலைத்திருக்கும்.

இது சீடரின் ஆன்மிகப் பயணம் சீராக, நீடித்ததாக அமையும் என்று குறிக்கிறது.

சி எஸ் சிவா 

குறள் 2

குறள் 2 

 “கற்றதனால் ஆய பயனென் கொல் வாலறிவன் நற்றாள் தொழார் எனின்”

 உண்மையான கல்வியின் இறுதிப்பயன் ஒன்றே:
அகந்தையை அழித்து, பரம்பொருளின் (வாலறிவன்) திருவடிகளில் முழுமனதாய் சரணடையச் செய்வதே.

 இறைவனைத் தொழாத கல்வி வெறும் நினைவுத் திறன் மட்டுமே;
அது ஆன்மாவை விடுதலை செய்யாது, பிறவிப்பிணியை நீக்காது.

 வேதாந்தத்தில் சொல்வது போல:
“ஞானம் இல்லாத பக்தி குருடு; பக்தி இல்லாத ஞானம் நொண்டி.”
வள்ளுவர் இதை ஒரே வரியில் தந்துவிட்டார்:
பக்தியோடு முடியாத கல்வி – பயனற்றது.

 ஆக, கல்வியின் உச்சம் இறைசரணாகதி.
அதுவே மோட்ச வழி. அதுவே கல்வியின் உண்மைப் பயன்.

 ஒரு வாக்கியத்தில்:

 இறைவன் பாதத்தில் வீழாத அறிவு, சுமையே! தவிர விடுதலையல்ல!.

திருக்குறள் 1

திருக்குறள் 1: 

“அகர முதல எழுத்தெல்லாம் ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு”

ஆழ்ந்த விளக்கம்:

 இந்த ஒரே குறளில் வள்ளுவர் மூன்று மிக ஆழமான ஆன்மீக உண்மைகளை ஒரே உவமையாக சுருக்கிச் சொல்லிவிடுகிறார்:

 “அ” – முதல் எழுத்து = பிரணவம் (ஓம்)
தமிழில் எல்லா எழுத்தும் “அ”வோடு தொடங்குகிறது.
அதேபோல எல்லா மந்திரமும், எல்லா வேதமும், எல்லா ஆன்மீக சாதனையும் “ஓம்”காரத்தோடு தொடங்குகிறது.
“அ” என்பது பிரணவத்தின் முதல் ஒலி.
எனவே “அகரம்” என்பது வெறும் எழுத்தல்ல – ஓங்கார நாதம், என்பதயே வள்ளுவர் இங்கே குறிப்பிடுகிறார்.

 எழுத்தெல்லாம் “அ”கரத்தை முதலாகக் கொண்டிருப்பதைப் போல
→ எல்லா உலகமும், எல்லா படைப்பும், எல்லா ஜீவன்களும் ஒரே மூலத்திலிருந்து தோன்றின.

 அதாவது: ஒரே ஆதாரம் → பல்வேறு வடிவங்கள்.
இது வேதாந்தத்தின் மையக் கோட்பாடு: “ஏகம் ஸத் விப்ரா பகுதா வதந்தி” (ஒன்றே இருக்கிறது, அறிஞர் பல பெயர்களால் சொல்கிறார்).

 ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு
“ஆதி பகவன்” என்றால் முதல் கடவுள் மட்டுமல்ல – “முந்தியது” (primordial being.
உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே இருப்பவன்.
அதாவது காலத்துக்கு அப்பாற்பட்டவன், வெளிக்கு அப்பாற்பட்டவன், காரண காரணமாக (cause of all causes) இருப்பவன்.

 மிக ஆழமான ஆன்மீகப் பொருள் (அத்வைதக் கோணம்):

“அ” என்பது நீயே (ஆத்மா).
“அகரம்” = அகம் + காரம் → உள்ளிருக்கும் காரணம் = நான் (அஹம் = I).
ஆகவே குறள் ரகசியமாக இப்படிச் சொல்கிறது:
“நானே (ஆத்மா) எல்லாவற்றுக்கும் முதல். நானே ஆதி பகவன். என்னையறிந்தால் உலகு முழுவதும் அறியலாம்.”
இதை இதைத்தான் உபநிஷதங்கள் “அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மி”, “தத் த்வம் அஸி” என்கின்றன.

 சித்தர்கள், யோகிகள் இந்தக் குறளை எப்படிப் பார்த்தார்கள்?

திருமூலர்: “அகரமும் ஆகாரமும் உகாரமும் நாதம்
அகண்ட பரிபூரணம் ஆனந்தமாமே”
என்று திருமந்திரத்தில் இதையே விரித்துச் சொல்கிறார்.
பட்டினத்தார், தாயுமானவர் போன்றவர்களும் இந்தக் குறளை “எல்லாம் ஒருவனே” என்பதற்கு ஆதாரமாக எடுத்தாண்டனர்.

சுருக்கமாக:
வெறும் இலக்கண உவமை அல்ல இது.
ஓங்காரம் → ஆத்மா → பரமாத்மா → ஒருமை
என்னும் முழு ஆன்மீகப் பயணத்தையும் ஒரே வரியில் சுருக்கிய மஹா மந்திரம் இது.
“அ”வை உச்சரி… அந்த “அ”வை அறி… அந்த “அ”விலேயே நிறைவு பெறு 
அதுவே வள்ளுவரின் ஆசி நமக்கு. 🙏.

சுந்தரமூர்த்தி நாயனார்

சுந்தரமூர்த்தி நாயனாரின் திருப்பாட்சி (திருவிசைப்பா) பாடல் விளக்கவுரை
பாடல் 1.

"மற்றுப்பற்று எனக்கின்றி நின்திருப்
பாதமே மனம் பாவித்தேன்
பெற்றலும் பிறந்தேன் இனிப்பிறவாத
தன்மை வந்தெய்தினேன்
கற்றவர் தொழுதேத்துஞ் சீர்க்கறை
யூரிற் பாண்டிக் கொடுமுடி
நற்றவா உனை நான் மறக்கினும்
சொல்லு நா நமச்சிவாயவே".

பொருள் வரி வரியாக:

"மற்று பற்று எனக்கு இன்றி நின் திருப்பாதமே! மனம் பாவித்தேன்"!.

 எனக்கு வேறு எந்தப் பற்றும் இல்லாமல், உன் திருவடிகளை மட்டுமே என் மனம் தியானித்து நிற்கச் செய்து (உன்னையே முழுமையாகச் சரணாகதி அடைந்தேன்).

"பெற்றலும் பிறந்தேன் இனி பிறவாத தன்மை வந்து எய்தினேன்"
  
 இவ்வுலகில் பிறந்ததற்குரிய பயனை (மோட்சத்தை) இப்போதே பெற்றுவிட்டேன். இனி மீண்டும் பிறக்க வேண்டிய நிலை எனக்கு இல்லை;

" பிறவிப் பிணியை வேரறுத்துவிட்டேன்.
கற்றவர் தொழுது ஏத்தும் சீர் கறையூரில் பாண்டிக் கொடுமுடி நற்றவா"

  வேதம் ஓதிய அந்தணர்களும், அறிவிற் சிறந்த கற்றவர்களும் தொழுது போற்றும் புகழ்பெற்ற கறையூரில் உறையும் பாண்டிக் கொடுமுடியாய்! நல்ல தவம் உடையாய்!
(கறையூர் = திருக்கறையூர் என்னும் தலம். இறைவன் அங்கு “பாண்டிக் கொடுமுடி” என்ற திருநாமத்துடன் அருள்பாலிக்கிறார். கொடி + முடி = கொடியும் முடியும் கொண்ட மகேசுவரமூர்த்தம்).

"உனை நான் மறக்கினும் சொல்லு நா நமச்சிவாயவே"
 
 நான் எத்தனை தாழ்ந்து, எவ்வளவு மறதி அடைந்து உன்னை மறந்தாலும் கூட, என் நாவாவது ஒரு கணமும் நிற்காமல் “நமச்சிவாய, நமச்சிவாய” என்று சொல்லிக் கொண்டே இருக்கும்!.

பாடலின் மைய உணர்வு ;
                   (ரசானுபவம்):
இது சுந்தரரின் மிக உருக்கமான சரணாகதிப் பாடல்களில் ஒன்று.
“எல்லாம் தந்துவிட்டாய், இனி எனக்கு ஒன்றும் வேண்டாம், பிறவி முடிந்தது” என்ற பூரண திருப்தியும், அதே சமயம் “நான் எவ்வளவு தாழ்ந்து போனாலும் என் நா உன்னையே சொல்லும்” என்ற தன்னடக்கமும் ஒருசேர இழைந்து நிற்கின்றன.
மிகச் சில பாடல்களே இவ்வளவு ஆழமான “கிடைத்த முழுமை”யையும், “கிடைத்தும் என் தாழ்மையையை மறக்காத தாழ்மை”யையும் ஒரே சுவாசத்தில் சொல்லும். இதுவே இப்பாடல் தேவாரத்தில் என்றும் நிற்கக் காரணம்.
சுந்தரர் இங்கு சொல்ல வரலாற்றுச் சிறு பின்னணி:
சுந்தரர் மிகுந்த செல்வமும் அரச அந்தஸ்தும் உடையவராக இருந்தபோதும், ஒரு கட்டத்தில் எல்லாவற்றையும் துறந்து இறைவனடி சேர்ந்தவர். எனவே “மற்றுப்பற்று எனக்கின்றி” என்ற வரியில் அவருடைய சொந்த வாழ்க்கை அனுபவமே எதிரொலிக்கிறது.
இப்பாடலைப் பாடும்போது தொண்டையில் ஒரு உருக்கம் தவிர்க்க முடியாமல் வந்துவிடும். அவ்வளவு ஆழமான பக்தி இதில் அடங்கியிருக்கிறது.
நமச்சிவாய! நமச்சிவாய!

சி எஸ் சிவா 

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...