ஞாயிறு, 21 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் பராபரக்கண்ணி பாடல் விளக்கம் முதல் பகுதி

தாயுமானவர் அருளிய
“பராபரக்கண்ணி”  

விளக்கவுரை: சி எஸ் சிவா 

1. பாடல்
சீராருந் தெய்வத் திருவருளாம் பூமிமுதல்
பாராதி யாண்ட பதியே பராபரமே.

உரை:
அழகும் ஒழுங்கும் நிறைந்த தெய்வீக அருளாக, பூமி முதலான உலகங்களையும், மேலுலகங்களையும் ஆளும் ஆண்டவனே! பராபரமே!.

2. பாடல்
கண்ணாரக் கண்டோர் கருப்பொருள்காணாமலருள்
விண்ணூ டிருந்த இன்ப வெற்பே பராபரமே.

உரை:
கண்களால் காண முயன்றாலும், உணர்வுகளால் மட்டுமே அறியக்கூடிய உள் பொருளாக இருப்பவனே! ஆகாயத்திலும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட நிலையிலும் நிலைக்கும் ஆனந்த மலை போன்ற பரம்பொருளே! பராபரமே!

3. பாடல்
சிந்தித்த எல்லாமென் சிந்தையறிந்தேயுதவ
வந்த கருணை மழையே பராபரமே.

உரை:
நான் எண்ணும் ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் முன்பே அறிந்து, தேவையான உதவியை அளிக்கத் தானே வந்து பொழியும் கருணை மழையே! பராபரமே!.

4. பாடல்
ஆரா அமுதே அரசே ஆனந்தவெள்ளப்
பேராறே இன்பப் பெருக்கே பராபரமே.

உரை:
எவ்வளவு சுவைத்தாலும் தீராத அமுதே! எல்லாவற்றுக்கும் அரசனாய் இருந்து, ஆனந்தம் பெருகிப் பாயும் பேராறாக விளங்கும் பராபரமே!.

5. பாடல்
ஆரறிவார் என்ன அனந்தமறை ஓலமிடும்
பேரறிவே இன்பப் பெருக்கே பராபரமே.

உரை:
“இது யார்? என்ன?” என்று முடிவில்லாத வேதங்களே முழங்கிக் கேட்கும் அளவுக்கு அளவிட முடியாத பேரறிவாய் விளங்கும் ஆனந்தப் பெருக்கே பராபரமே!.

6. பாடல்
உரையிறந்த அன்பருளத் தோங்கொளியா யோங்கிக்
கரையிறந்த இன்பக் கடலே பராபரமே.

உரை:
சொற்களால் விவரிக்க முடியாத அன்பும் அருளும் கொண்டு, எல்லையற்ற ஒளியாய் உயர்ந்து நிற்கும் கரையற்ற ஆனந்தக் கடலே பராபரமே!.

7. பாடல்
எத்திக்குந் தானாகி என்னிதயத் தேயூறித்
தித்திக்கும் ஆனந்தத் தேவே பராபரமே.

உரை:
எல்லாத் திசைகளிலும் நீயே ஆகி நிறைந்து, என் இதயத்திற்குள் ஊறி, இனிமையாக அனுபவிக்கப்படும் ஆனந்த தெய்வமே! பராபரமே!.

8. பாடல்
திக்கொடுகீழ் மேலுந் திருவருளாம் பொற்பறிந்தோர்
கைக்குள்வளர் நெல்லிக் கனியே பராபரமே.

உரை:
எட்டு திசைகளிலும், கீழும் மேலும் திருவருளாய் விளங்கும் உன்னை உணர்ந்த ஞானிகளின் உள்ளங்கைகளில் வளர்ந்த நெல்லிக்கனி போன்று விளங்கும் பராபரமே!.

9. பாடல்
முத்தே பவளமே மொய்த்தபசும் பொற்சுடரே
சித்தேஎன் னுள்ளத் தெளிவே பராபரமே.

உரை:
முத்தாகவும், பவளமாகவும், பசும் பொன் ஒளியாகவும் விளங்கி, என் மனத்தின் குழப்பங்களை அகற்றி தெளிவளிக்கும் சுத்த சித்தமாக இருப்பவனே பராபரமே!.

10. பாடல்
கண்ணே கருத்தேயென் கற்பகமே கண்ணிறைந்த
விண்ணே ஆனந்த வியப்பே பராபரமே.

உரை:
என் கண்களாகவும், என் சிந்தனையாகவும், வேண்டியதை அருளும் கற்பக விருட்சமாகவும் இருந்து, கண் நிறைய ஆனந்த வியப்பை தரும் ஆகாயம் போன்ற பராபரமே!.

11.பாடல்
வாக்காய் மனதாய் மனவாக் கிறந்தவர்பால்
தாக்காதே தாக்குந் தனியே பராபரமே.

உரை:
வாக்கு, மனம், அவற்றின் எல்லைகளையும் கடந்த ஞானிகளிடம், நீ அவர்களால் “அடைய” முடியாதவனாய் இருந்தும், கருணையால் அவர்களையே வந்து “அடைந்து” விடுபவனாய் நிற்கிறாய். முயற்சியால் அல்ல; அருளால் நம்மைத் தொடும் தனிப் பராபரமே.

12.பாடல்
 பார்த்தஇட மெல்லாம் பரவெளியாய்த் தோன்றவொரு
வார்த்தைசொல்ல வந்த மனுவே பராபரமே.

உரை:
எங்கு பார்த்தாலும் பரவெளியாகத் தோன்றும் உண்மையை, மனிதருக்குப் புரியச் சொல்ல வந்த குருவே பராபரமே!.

13.பாடல்
 வானந்த மண்ணினந்தம் வைத்துவைத்துப் பார்க்கஎனக்கு
ஆனந்தம் தந்த அரசே பராபரமே.

உரை:
வானும் மண்ணும், உயர்வும் தாழ்வும் என்று எல்லாவற்றையும் ஒப்பிட்டு உணரச் செய்து, அதற்கும் அப்பால் நிற்கும் ஆனந்தத்தைத் தந்த அரசன் நீ. வேறுபாடுகள் மூலமாகவே ஒருமையின் இன்பத்தை உணர்த்தினாய் பராபரமே!.

14.பாடல்
 அன்பைப் பெருக்கிஎன தாருயிரைக் காக்கவந்த
இன்பப் பெருக்கே இறையே பராபரமே.

உரை:
என் உள்ளத்தில் அன்பை வளர்த்து, என் உயிரைக் காக்க வந்த இன்பத்தின் பெருக்கே பராபரமே!.

15.பாடல்
 வான்மெல் லாங்கொண்ட மௌனமணிப் பெட்டகத்துக்
கானபணி யான அணியே பராபரமே.

உரை:
வானத்தையும் மேலாகக் கொண்ட மௌனமே உன் மணிப்பெட்டகம். அதில் ஒளிரும் அணியாக நீ நிற்கிறாய். பராபரமே!.

16.. பாடல் 
ஓடும் இருநிதியும் ஒன்றாகக் கண்டவர்கள்
நாடும் பொருளான நட்பே பராபரமே.

உரை:
ஓடிக் கொண்டிருக்கும் இரு நிதிகள்—உலக இன்பமும் ஆன்ம இன்பமும்—இரண்டும் ஒன்றே எனக் கண்ட ஞானிகள் நாடும் உண்மையான நட்பு நீ. பராபரமே!.

17. பாடல் 
சித்த நினைவுஞ் செயுஞ்செயலும் நீயெனவாழ்
உத்தமர்கட் கான உறவே பராபரமே.

உரை:
நினைவும் செயலும் எல்லாமே நீயே என்று வாழும் உத்தமர்களுக்கு, நீ உறவாய் நிற்கிறாய். பராபரமே!.

18.பாடல்
போதாந்தப் புண்ணியர்கள் போற்றிசய போற்றியெனும்
வேதாந்த வீட்டில் விளக்கே பராபரமே.

உரை:
வேதங்களும் அதைப் போதிப்பவர்கள் நாவும் உன்னையே போற்றுகிறது. ஒளியுடைய பராபரமே!.

19.பாடல்
முத்தாந்த வீதி முளரிதொழும் அன்பருக்கே
சித்தாந்த வீதிவருந் தேவே பராபரமே.

உரை:
பரமாக உன்னை உணர்ந்த உனது அன்பர்களை ஆயிரம் இதழ் தாமைரையில் அமரவைத்து வழிநடத்தி வருகிறாய் தேவனே பராபரமே!.

20.பாடல்
ஈனந் தருமுடலம் என்னதுயான் என்பதற
ஆனந்தம் வேண்டி அலந்தேன் பராபரமே.

உரை:
இந்த தாழ்ந்த உடல் ‘நான்’ என்றும் ‘என்னது’ என்றும் எண்ணும் மாயையை அறுத்து, ஆனந்தம் வேண்டி நான் தவிக்கிறேன் பராபரமே!.

பாடல் 21
என்புருகி நெஞ்சம் இளகிக் கரைந்துகரைந்து
அன்புருவாய் நிற்க அலந்தேன் பராபரமே.

உரை:
இறுகிய எனது மனம் இளகி உருகிக் கரைந்து அன்பு நிறைந்த மனம் உள்ளவனாக நிற்க வழி தேடி தவிக்கிறேன் பராபரமே!.

பாடல் 22
சுத்த அறிவாய்ச் சுகம்பொருந்தின் அல்லால்என்
சித்தந் தெளியாதேன் செய்வேன் பராபரமே.

உரை:
நீ தூய அறிவாகவும், ஆனந்தமாகவும் வந்து கலக்காவிட்டால்என் மன மயக்கம் நீங்காது.என்ன செய்வேன் பராபரமே!.

பாடல் 23
மாறா அனுபூதி வாய்க்கின் அல்லால் என்மயக்கம்
தேறாதென் செய்வேன் சிவமே பராபரமே.

உரை:
மாறாத ஆன்ம அனுபவம் (ஞானம்) கிடைக்காவிட்டால் என் மயக்கம் நீங்காது. தேறுவதற்கு நான் என்ன செய்வேன் பராபரமே!.

பாடல் 24
தாகமறிந் தின்பநிட்டை தாராயேல் ஆகெடுவேன்
தேகம் விழுந்திடின்என் செய்வேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் ஆன்ம தாகத்தை அறிந்து,
ஆனந்த நிஷ்டை  தராவிட்டால் கெட்டு விடுவேன். உடல் விழுந்து விட்டது என்றால்  நானென்ன செய்வேன் பராபரமே!.

பாடல் 25
அப்பாஎன் எய்ப்பில் வைப்பே ஆற்றுகிலேன்போற்றிஎன்று
செப்புவதல் லால்வேறென் செய்வேன் பராபரமே.

உரை:
அப்பா என் ஒடுக்க நிலையில் நீயே ஆதாரமாக இருக்கிறாய்.உன்னைப் “போற்றி” என்று புகழ்ந்து பாடுவதைத் தவிர வேறொன்றும் செய்வதற்கு எனக்கில்லை.பராபரமே!.

பாடல் 26
உற்றறியும் என்னறிவும் உட்கருவி போற்சவிமாண்
டற்றும்இன்பந் தந்திலையே ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
ஐம்புலன்கள், அறிவு , ஞானேந்திரியக் கருவிகள் காரணங்கள் என எதனாலும் எனக்கு உண்மையான ஆனந்தத்தைத் தர இயலவில்லை.நீயும் பாராமுகமாக இருக்கிறாயே பராபரமே,!.


பாடல் 27
சொல்லால் அடங்காச் சுகக்கடலில் வாய்மடுக்கின்
அல்லால்என் தாகம் அறுமோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத
ஆனந்தக் கடலில் மூழ்கினால்தான்
என் தாகம் தீரும்.
இங்கு மௌன அனுபவம் முக்கியம்.


பாடல் 28

பாராயோ என்னைமுகம் பார்த்தொருகால் என்கவலை
தீராயோ வாய்திறந்து செப்பாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒருமுறை கருணையுடன் என்னைப் பார்த்து
என் துன்பத்தை தீர்த்து
உன் அருள் வார்த்தையால் என்னை தெளிவுபடுத்து.
இது குருவின் அருள் பார்வை வேண்டுதல்.

பாடல் 29

ஓயாதோ என்கவலை உள்ளேஆ னந்த வெள்ளம்
பாயாதோ ஐயா பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் கவலை ஓய்ந்து
உள்ளத்தில் ஆனந்த வெள்ளம் பெருக்கெடுக்க
உன் அருளை அளி.
இது அக ஆனந்த அனுபவம்.


பாடல் 30

ஓகோ உனைப்பிரிந்தார் உள்ளங் கனலில்வைத்த
பாகோ மெழுகோ பகராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை உணராதவர் உள்ளம்
நெருப்பிலா? மெழுகா?
அது எரிகிறதா? உருகுகிறதா?
உன்னை அறியாத வாழ்க்கை
துன்பமும் நிலையற்றதும்தான் என்பதைச் சொல்கிறது.

31.
பாடல்:
கூர்த்தஅறி வத்தனையுங் கொள்ளைகொடுத் துன்னருளைப்
பார்த்தவன்நான் என்னைமுகம் பாராய் பராபரமே.

விளக்கம்:
எனக்குக் கிடைத்த கூர்மையான அறிவும் திறனும் அனைத்தும் உன் அருளால் வந்தவை.
ஆனால் அவற்றால் உன்னை உண்மையில் கண்டவன் போல நான் வெளியில் நடிப்பது தவறு.
என் அந்த அகந்தை கலந்த முகத்தையும் நீ பார்த்தருள வேண்டும்; அதையே திருத்தும் அருளும் நீயே.

32.

பாடல்:
கடலமுதே தேனேயென் கண்ணே கவலை
படமுடியா தென்னைமுகம் பார்நீ பராபரமே.

விளக்கம்:
நீ கடல் போன்ற அமுதம்; தேன் போன்ற இனிமை; எனக்கு கண் போல அத்தியாவசியமானவன்.
என் கவலைக்கு முடிவே இல்லை;
அந்த நிலையில் கூட என்னை விட்டு விலகாமல் என் முகத்தை நீ கருணையுடன் நோக்க வேண்டும்.

33.
பாடல்:
உள்ளம் அறிவாய் உழப்பறிவாய் நான்ஏழை
தள்ளிவிடின் மெத்தத் தவிப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
என் உள்ளத்தின் நிலையும் அறிவின் எல்லையும் நீ அறிவாய்.
நான் சிறியவன்; ஆதரவில்லாதவன்.
நீ என்னைத் தள்ளிவிட்டால், நான் மிகுந்த துன்பத்தில் மூழ்கிவிடுவேன்.


34.
பாடல்:
கன்றினுக்குச் சேதா கனிந்திரங்கல் போலஎனக்
கென்றிரங்கு வாய்கருணை எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
கன்றின் அழைப்பைக் கேட்டு தாய் மாடு தானாகவே உருகுவது போல,
எனக்கும் நீ இயல்பாகவே இரங்கி அருள வேண்டும்.
கருணை உன்னிடம் கேட்க வேண்டியதல்ல; அது உன் இயல்பு.


35.
பாடல்:
எண்ணாத எண்ணமெல்லாம் எண்ணிஎண்ணி ஏழைநெஞ்சம்
புண்ணாகச் செய்ததினிப் போதும் பராபரமே.

விளக்கம்:
தேவையற்ற எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து,
என் ஏழை மனத்தை நான் தான் காயப்படுத்திக் கொண்டேன்.
இனி இந்த மனவலியை நிறுத்த வேண்டும்.


36.
பாடல்:
ஆழித் துரும்பெனவே அங்குமிங்கும் உன்னடிமை
பாழில் திரிவதென்ன பாவம் பராபரமே.

விளக்கம்:
கடலில் மிதக்கும் துரும்பைப் போல,
ஒருமுகம் இன்றி அங்கும் இங்கும் உன் அடிமையாகச் சிதறித் திரிகிறேன்.
இந்த வீண் அலைச்சல் பாவமல்லவா?

37.
பாடல்:
கற்றஅறி வால்உனைநான் கண்டவன்போற் கூத்தாடில்
குற்றமென்றென் நெஞ்சே கொதிக்கும் பராபரமே.

விளக்கம்:
புத்தக அறிவால் உன்னை உணர்ந்தவன் போல நடித்து,
வெறும் வெளிப்புற வேடம் போட்டால்,
அது தவறு என்று என் மனமே உள்ளிருந்து எரிகிறது.

38.
பாடல்:
ஐயோ உனைக்காண்பான் ஆசைகொண்ட தத்தனையும்
பொய்யோ வெளியாப் புகலாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னை காண வேண்டும் என்ற என் ஆசையும் கூட
பொய்யான ஒன்றாகிவிடுமோ?
அல்லது அது உண்மையாக வெளிப்பட்டு,
உன்னை அடையும் வழியாக மாறுமோ?

39.
பாடல்:
துன்பக்கண் ணீரில் துளைந்தேற்குன் ஆனந்த
இன்பக்கண் ணீர்வருவ தெந்தாள் பராபரமே.

விளக்கம்:
துன்பத்தின் கண்ணீரில் நான் மூழ்கியிருக்கிறேன்.
உன் அருளால் பிறக்கும் ஆனந்தக் கண்ணீர்
எப்போது எனக்கு வரும்?

40.
பாடல்:
வஞ்சனையும் பொய்யும்உள்ளே வைத்தழுக்கா றாயுளறும்
நெஞ்சனுக்கும் உண்டோ நெறிதான் பராபரமே.

விளக்கம்:
உள்ளத்தில் வஞ்சனையும் பொய்யும் வைத்துக்கொண்டு,
பொறாமையால் எரியும் மனிதனுக்கு
உண்மையான நெறி இருக்குமா?
இது பிறரைச் சாடுதல் அல்ல; தன்னைத் தானே விசாரிக்கும் நேர்மை.

பாடல் 41.
பாசம்போய் நின்றவர்போற் பாராட்டி யானாலும்
மோசம்போ னேன்நான் முறையோ பராபரமே.

விளக்கம்:
வெளியில் ஆசை நீங்கிய ஞானிபோல் பேசினாலும், உள்ளே மோகம் மறையவில்லை. தன்னைத் தானே ஏமாற்றிக் கொண்ட இந்த நிலை முறையா என்று இறைவனை நோக்கி வருந்தல்.

பாடல் 42.
நன்றறியேன் தீதறியேன் நானென்று நின்றவனார்
என்றறியேன் நான்ஏழை என்னே பராபரமே.

விளக்கம்:
நன்மை–தீமை எதையும் உணராத ‘நான்’ என்ற அகந்தை. தன்னை அறியாத அறியாமையே என் வறுமை என உணர்வு.

பாடல் 43.
இன்றுபுதி தன்றே எளியென் படுந்துயரம்
ஒன்றும்அறி யாயோ உரையாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இது இன்று வந்த துன்பமல்ல; பழையதே. என் எளிய நிலையை நீ அறியாதாயோ? கருணையுடன் பேசுவாயா என்ற வேண்டுதல்.

பாடல் 44.
எத்தனைதான் சன்மமெடுத் தெத்தனைநான் பட்டதுயர்
அத்தனையும் நீயறிந்த தன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
எத்தனை பிறவிகள், எத்தனை துன்பங்கள்—அத்தனையும் நீ அறிந்ததே. அதனால் அருளில் உறுதியான நம்பிக்கை.

பாடல் 45.
இந்தநாள் சற்றும் இரங்கிலையேற் காலன்வரும்
அந்தநாள் காக்கவல்லார் ஆர்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
இன்றே இரக்கம் இல்லையெனில் மரணம் வரும். அந்த நாளில் என்னைக் காக்க வல்லவர் நீயே என்ற சரணாகதி.

பாடல் 46.
உற்றுற்று நாடி உளம்மருண்ட பாவியைநீ
சற்றிரங்கி ஆளத் தகாதோ பராபரமே.

விளக்கம்:
உலக உறவுகளைத் தேடி மனம் மயங்கிய என்னைச் சற்றே இரங்கி ஏற்றுக் கொள்ள முடியாதா?—கருணை வேண்டுதல்.


பாடல் 47.
எள்ளளவும் நின்னைவிட இல்லா எனைமயக்கில்
தள்ளுதலால் என்னபலன் சாற்றாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன்னைத் தவிர எனக்கு வேறு ஆதாரம் இல்லை. இருந்தும் மயக்கத்தில் தள்ளினால் பயன் என்ன?—அருள் இன்றியமையாதது.

பாடல் 48.
பாடிப் படித்துலகிற் பாராட்டி நிற்பதற்கோ
தேடி யெனையடிமை சேர்த்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
உலகப் புகழுக்காக அல்ல; உன் சேவகனாக இணைக்கவே என்னை அழைத்தாய். புகழ் அல்ல, பக்தியே இலக்கு.

பாடல் 49.
சொன்னதைச் சொல்வதல்லாற் சொல்லறவென் சொல்லிறுதிக்
கென்னததைச் சொல்வேன் எளியேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்றதை மீண்டும் சொல்லுவதற்கே என் சொல் முடிகிறது. மொழியின் எல்லையை உணரும் தாழ்மை.


பாடல் 50.
சொல்லும் பொருளும்அற்றுச் சும்மா இருப்பதற்கே
அல்லும் பகலுமெனக் காசை பராபரமே.

விளக்கம்:
சொல்–பொருள் இரண்டும் கரைந்து, மௌனமாக ‘சும்மா இருப்பது’—அதுவே உயர்ந்த நிலை. அந்த நிலைக்கான தீவிர வேட்கை.

பாடல் 51.
“நேச நிருவிகற்ப நிட்டையல்லால் உன்னடிமைக்
காசையுண்டோ நீயறியா தன்றே பராபரமே.”

விளக்கம்:
எந்த விருப்ப–வெறுப்பும் அற்ற, சுத்தமான நிருவிகற்ப சமாதி நிலைதான் உன் உண்மை அடிமைத்தனம். அதைவிட வேறு எந்த ஆசையும் எனக்கில்லை. இந்த உண்மையை நீயே அறியாததாக இருக்க முடியுமா, பராபரமே?
→ ஞானத்தின் உச்சநிலையே இறைசேவையாகக் காணப்படுகிறது.

பாடல் 52.
“துச்சனென வேண்டாஇத் தொல்லுலகில் அல்லல்கண்டால்
அச்சம் மிகவுடையேன் ஐயா பராபரமே.”

விளக்கம்:
இந்த பழைய உலகின் துன்பங்களைப் பார்க்கும்போது, என்னை தாழ்ந்தவன் என்று நினைக்க வேண்டாம். நான் பயம் கொண்டவனாகி விட்டேன், ஐயனே.

பாடல் 53.
“கண்ணாவா ரேனும்உனைக் கைகுவியா ராயின் அந்த
மண்ணாவார் நட்பை மதியேன் பராபரமே.”

விளக்கம்:
எவ்வளவு அறிவாளிகளாக இருந்தாலும், உன்னை வணங்காதவர்களின் நட்பை நான் மதிக்க மாட்டேன்.

பாடல் 54.
“கொல்லா விரதங் குவலயமெல் லாம்ஓங்க
எல்லார்க்குஞ் சொல்லுவதென் இச்சை பராபரமே.”

விளக்கம்:
அஹிம்சை எனும் கொல்லா விரதம் உலகமெங்கும் உயர வேண்டும். இதை அனைவருக்கும் சொல்ல வேண்டும் என்பதே என் விருப்பம்.

உயர்ந்த ஆன்மீகத்தின் அடையாளமாக கருணை வலியுறுத்தப்படுகிறது.

பாடல் 55.
“எத்தாற் பிழைப்பேனோ எந்தையே நின்னருட்கே
பித்தானேன் மெத்தவுநான் பேதை பராபரமே.”

விளக்கம்:
உன் அருளைத் தவிர வேறு ஆதாரம் எனக்கு இல்லை. அதனால் பித்துப்பிடித்தவனைப் போல ஆனேன்; நான் உண்மையில் அறியாமை உடையவன்.

பாடல் 56.
“வாயினாற் பேசா மவுனத்தை வைத்திருந்துந்
தாயிலார் போல்நான் தளர்ந்தேன் பராபரமே.”

விளக்கம்:
வாயால் பேசாமல் மௌனத்தை காத்திருந்தாலும், தாயில்லாத பிள்ளைபோல் மனம் தளர்ந்தேன்.

வெளிப்புற மௌனம் போதாது; உள்ளார்ந்த அருள் தேவை.

பாடல் 57.
“அன்னையிலாச் சேய்போல் அலக்கணுற்றேன் கண்ணார
என்னகத்தில் தாய்போல் இருக்கும் பராபரமே.”

விளக்கம்:
தாயில்லா குழந்தைபோல் நான் துன்புற்றாலும், என் உள்ளத்தில் தாய்போல் இருந்து காக்கும் பராபரமே.

 இறைவனை தாயாகக் காணும் பரிபக்குவ பக்தி.

பாடல் 58.
“உற்றுநினைக் கில்துயரம் உள்ளுள்ளே செந்தீயாய்ப்
பற்றநொந்தேன் என்னைமுகம் பார்நீ பராபரமே.”

விளக்கம்:
உன்னை நினைக்காமல் இருந்தால் துன்பம் உள்ளே தீப்போல் எரிகிறது. அதனால் நான் நொந்தேன்; என் நிலையை நீ பார்த்தருள வேண்டும்.

பாடல் 59.
“பொய்யன் இவன் என்றுமெள்ளப் போதிப்பார் சொற்கேட்டுக்
கைவிடவும் வேண்டாமென் கண்ணே பராபரமே.”

விளக்கம்:
“இவன் பொய்யன்” என்று சிலர் சொன்னாலும், அவர்களின் வார்த்தைகளை நம்பி என்னை கைவிடாதே, என் கண்ணே.

உலகினர் அபிப்பிராயத்தை விட இறை அருளே முக்கியம்.

பாடல் 60.

“எண்ண மறிந்தே இளைப்பறிந்தே ஏழைஉய்யும்
வண்ணந் திருக்கருணை வையாய் பராபரமே.”

விளக்கம்:
என் எண்ணங்களையும் சோர்வையும் அறிந்த நீ, இந்த ஏழை உய்யும்படி உன் அருளை நிலைநாட்டுவாயாக.

பாடல் 61.
நாட்டாதே யென்னையொன்றில் நாட்டி யிதமகிதங்
காட்டாதே யெல்லாம்நீ கண்டாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
என்னை ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசை, கருத்து, பற்று ஆகிய ஒன்றிலே மட்டும் கட்டிவிடாதே.
இன்ப–துன்பம் எனும் மயக்கத்தை காட்டி ஏமாற்றவும் வேண்டாம்.
எல்லாவற்றையும் அறிந்துள்ள பராபரமே, நீயே உண்மை என்பதை நான் அறிவேன்.

பாடல் 62.
உன்னைநினைந் துன்நிறைவின் உள்ளே உலாவும்என்னை
அன்னைவயிற் றின்னம்அடைக் காதே பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
உன்னை நினைத்து, உன் பரிபூரண நிலையிலேயே சுற்றி உலாவும் என்னை
மீண்டும் பிறவி என்னும் தாயின் கருவில் அடைத்துவிடாதே.
பிறவிச்சுழலிலிருந்து விடுதலை தரவேண்டும்.

பாடல் 63.
பரமுனக்கென் றெண்ணும் பழக்கமே மாறா
வரமெனக்குத் தந்தருள்என் வாழ்வே பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
“எல்லாமே உனக்கே” என்று எண்ணும் பழக்கம் எப்போதும் மாறாமல்
எனக்கு நிலையான வரமாகத் தந்தருள வேண்டும்.
அதுவே என் வாழ்க்கையின் உண்மை அர்த்தம்.

பாடல் 64.
வந்தித்து நின்னை மறவாக் கடனாகச்
சிந்திக்க நின்னதருள் செய்யாப் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
உன்னை வணங்குவதையும் நினைப்பதையும்
ஒரு மறக்கமுடியாத கடமையாக என் உள்ளத்தில் நிலைநிறுத்த
உன் அருளை அளிக்க வேண்டும்.

பாடல் 65.
எவ்வுயிரும் என்னுயிர்போல் எண்ணி யிரங்கவும்நின்
தெய்வ அருட்கருணை செய்யாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
எல்லா உயிர்களையும் என் உயிரைப் போலவே கருதி
அவர்கள்மேல் கருணையுடன் இரங்கும் மனப்பான்மை
உன் தெய்வீக அருளால் எனக்குப் பிறக்க வேண்டும்.

பாடல் 66.
வெட்டவெளிப் பேதையன்யான் வேறுகப டொன்றறியேன்
சிட்டருடன் சேர்அனந்த தெண்டன் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
நான் பரந்த வெளி போன்ற எளிய அறிவுடையவன்;
வேறு கபடங்களோ சூழ்ச்சிகளோ அறியாதவன்.
சித்தர்களுடன் சேர்ந்து ஆனந்த நிலையில் இருக்க அருள் புரிய வேண்டும்.

பாடல் 67.
இரவுபக லற்றவிடத் தேகாந்த யோகம்
வரவுந் திருக்கருணை வையாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
இரவு–பகல் என்ற வேறுபாடு அற்ற இடத்தில்
தனிமைச் சாந்தியான யோக அனுபவம்
எனக்குள் தோன்ற உன் கருணையை நிலைநிறுத்து.

பாடல் 68.
மால்காட்டிச் சிந்தை மயங்காமல் நின்றுசுகக்
கால்காட்டி வாங்காதே கண்டாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
உலக இன்பங்களை காட்டி என் சிந்தையை மயக்காமல்,
சுகம் தருவதாகக் காட்டி என்னை மீண்டும் இழுத்துச் செல்லாதே.
நிலையான ஞான நிலையிலேயே என்னை நிறுத்து.

பாடல் 69.
எப்பொருளும் நீயெனவே எண்ணிநான் தோன்றாத
வைப்பைஅழி யாநிலையா வையாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
எல்லாப் பொருள்களும் நீயே என்று உணர்ந்து
“நான்” என்ற அகந்தை எழாத
அழியாத ஆதார நிலையை எனக்குள் உறுதி செய்.

பாடல் 70.
சும்மா இருப்பதுவே சுட்டற்ற பூரணமென்
றெம்மா லறிதற் கெளிதோ பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம்:
எதையும் செய்யாமல், எதையும் பிடிக்காமல்
சும்மா இருப்பதே குறியீடற்ற பூரண நிலை என்று
அதை உணர்வது எங்களுக்கு எவ்வளவு கடினமோ, பராபரமே!

பாடல் 71.
முன்னொடுபின் பக்கம் முடியடிநாப் பண்ணறநின்
தன்னொடுநான் நிற்பதென்றோ சாற்றாய் பராபரமே.

இறைவா! முன்னும் பின்னுமாகப் பரவி, தலை முதல் பாதம் வரை அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கும் உன் பரம்பொருள் நிலைமையில், நானும் உன்னோடு ஒன்றாய் நிற்கும் காலம் எப்போது? என்று கேட்கிறேன். எல்லையற்ற உன் நிலைமையில் என் தனித்த உணர்வு கரைந்து ஒன்றாதல் எப்போது?

பாடல் 72.
மைவ்வண்ணந் தீர்ந்த மவுனிசொன்ன தெய்வண்ணம்
அவ்வண்ணம் நிட்டை அருளாய் பராபரமே.

கற்பனைகளின் நிறங்கள் எல்லாம் அகன்று, மௌன ஞானிகள் உணர்ந்த தெய்வ ஒளி எத்தகையதோ, அதே நிலையான தியான அனுபவத்தை எனக்கும் அருள்வாயாக. சொற்களால் சொல்ல முடியாத அந்த உண்மை அனுபவமே வேண்டுமென்கிறார்.

பாடல் 73.
வித்தன்றி யாதும் விளைவதுண்டோ நின்னருளாஞ்
சித்தன்றி யாங்களுண்டோ செப்பாய் பராபரமே.

விதை இல்லாமல் பயிர் விளையாதது போல, உன் அருள் இல்லாமல் எங்களுக்குச் சித்தி (ஞானம்) உண்டாகுமா? எனவே எல்லாவற்றிற்கும் மூலமானது உன் அருளே என்பதை உறுதியாக உணர்த்துகிறார்.

பாடல் 74.
ஆங்கார மற்றுன் அறிவான அன்பருக்கே
தூங்காத தூக்கமது தூக்கும் பராபரமே.

அகங்காரம் இல்லாமல், உன் அறிவாகவே வாழும் அன்பர்களுக்கு, விழிப்புடனே உறங்கும் நிலை (துரியாதீத அனுபவம்) ஏற்படுகிறது. அது சாதாரண தூக்கம் அல்ல; எப்போதும் விழிப்புடன் கூடிய ஆனந்த நிலை.

பாடல் 75.
சிந்தை அவிழ்ந்தவிழ்ந்து சின்மயமா நின்னடிக்கே
வந்தவர்க்கே இன்பநிலை வாய்க்கும் பராபரமே.

மனம் எல்லாக் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் தளர்ந்து, சுத்த சின்மயமாக (அறிவின் வடிவாக) உன் திருவடியில் வந்து சேர்ந்தவர்களுக்கே உண்மையான ஆனந்த நிலை கிடைக்கும்.

பாடல் 76.
சொல்லாடா வூமரைப்போற் சொல்லிறந்து நீயாகின்
அல்லால் எனக்குமுத்தி ஆமோ பராபரமே.

நீ சொற்களைத் தாண்டிய மௌனமாகி நிற்கிறாய் என்றால், அந்த மௌன நிலை தவிர எனக்கு முக்தி வேறு வழியில் கிடைக்குமா? அறிவின் எல்லை கடந்த மௌன அனுபவமே முக்தி என்கிறார்.

பாடல் 77.
பேச்சாகா மோனம் பிறவா முளைத்ததென்றற்
காச்சாச்சு மேற்பயனுண் டாமோ பராபரமே.

பேச்சற்ற மௌனம், பிறவியே இல்லாத நிலை என அறிந்தாலும், அந்த நிலை அனுபவமாக மலராவிட்டால் அதனால் பயன் என்ன? அறிவாக மட்டும் அல்ல, அனுபவமாக வேண்டும் என்பதே கருத்து.

பாடல் 78.
கெட்டியென்றுன் அன்பர்மலங் கெட்டயர்ந்தோர் பூரணமாந்
தொட்டிலுக்குட் சேய்போல் துயின்றார் பராபரமே.

உன் அன்பர்கள், உலக மயக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, பூரண நிலையை அடைந்து, தாயின் தொட்டிலில் உறங்கும் குழந்தை போல அச்சமற்ற அமைதியில் துயில்கிறார்கள்.

பாடல் 79.
காட்ட அருள்இருக்கக் காணா திருள்மலத்து
நாட்ட மெனக்குவரல் நன்றோ பராபரமே.

நீ அருளை வெளிப்படையாகக் காட்டிக் கொண்டிருக்க, அதை காணாமல் அறியாமை எனும் இருளில் என் மனம் அலைவது நியாயமா? என் குறையைத் தானே சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

பாடல் 80.
எத்தன்மைக் குற்ற மியற்றிடினுந் தாய்பொறுக்கும்
அத்தன்மை நின்னருளும் அன்றோ பராபரமே.

குழந்தை எவ்வளவு குற்றம் செய்தாலும் தாய் பொறுப்பது போல, நான் எத்தனை குற்றங்கள் செய்தாலும் அவற்றை மன்னிக்கும் கருணையே உன் அருள் அல்லவா? இறுதியில் முழு சரணாகதியை வெளிப்படுத்துகிறார்.

பாடல் 81.
எத்தனையோ தேர்ந்தாலும் என்னாலே இன்பமுண்டோ
சித்துருவே இன்பச் சிவமே பராபரமே.

உரைநடை:
உலகத்தில் எத்தனை வழிகளை ஆராய்ந்து பார்த்தாலும், என் முயற்சியால் உண்மையான இன்பம் கிடைக்குமா? அறிவின் தூய உருவாய், இயல்பாகவே ஆனந்தமாக இருக்கும் சிவனே, உண்மையான இன்பம் நீயே என்பதைக் தாயுமானவர் உணர்த்துகிறார்.

பாடல் 82.
மண்ணொடுவிண் காட்டி மறைந்துமறையா அருளைக்
கண்ணொடுகண் ணாகஎன்று காண்பேன் பராபரமே.

உரைநடை:
பூமியிலும் வானிலும் வெளிப்பட்டு, அதே நேரத்தில் மறைந்தும் நிற்கும் உன் அருளை, என் கண்களால் நேரடியாக எப்போது உணர்ந்து காண்பேன் என்று ஏங்குகிறார்.

பாடல் 83.
பஞ்சரித்து நின்னைப் பலகால் இரந்ததெல்லாம்
அஞ்ச லெனும்பொருட்டே அன்றோ பராபரமே.

உரைநடை:
நான் பலமுறை துன்பத்தில் சிக்கி உன்னை வேண்டியது எல்லாம், நீ “அஞ்சாதே” என்று உறுதியளிக்கவே அல்லவா? இறைவன் அருள் தைரியமாக மாறுவதை இங்கு கூறுகிறார்.

பாடல் 84.
எங்கெங்கே பார்த்தாலும் எவ்வுயிர்க்கும் அவ்வுயிராய்
அங்கங் கிருப்பதுநீ அன்றோ பராபரமே.

உரைநடை:
எங்கு பார்த்தாலும், ஒவ்வொரு உயிரின் உள்ளும் உயிராய் நிற்பது நீயே. இறைவன் அனைத்துயிர்களிலும் ஒரே சாட்சியாக இருப்பதை விளக்குகிறது.

பாடல் 85.
அனைத்துமாய் நின்றாயே யான்வேறோ நின்னை
நினைக்குமா றெங்கே நிகழ்த்தாய் பராபரமே.

உரைநடை:
எல்லாவற்றிலும் நீயே நிற்கும்போது, நான் உன்னிடமிருந்து வேறானவனா? அப்படி இருக்க, உன்னை நினைக்கும் வழியை எங்கே இருந்து தொடங்குவது என்று வியப்புடன் கேட்கிறார்.

பாடல் 86.
நின்போதத் தாலே நினைப்பு மறப்புமென்றால்
என்போதம் எங்கே இயம்பாய் பராபரமே.

உரைநடை:
உன் அறிவால் நினைவும் மறப்பும் நிகழ்ந்தால், என் தனிப்பட்ட அறிவு எங்கே இருக்கிறது? ‘எனது’ என்று சொல்ல ஏதுமில்லை என்பதை உணர்த்துகிறது.

பாடல் 87.
ஒன்றைநினைந் தொன்றைமறந் தோடுமனம் எல்லாம்நீ
என்றறிந்தால் எங்கே இயங்கும் பராபரமே.

உரைநடை:
ஒன்றை நினைத்து, ஒன்றை மறந்து அலைக்கும் மனமே நீயாக இருப்பதை அறிந்தால், மனத்தின் ஓட்டம் எங்கே தொடரும்? மன ஒழிவு (மனநாசம்) நிலையைச் சுட்டுகிறது.

பாடல் 88.
கொழுந்தில் வயிரமெனக் கோதறவுள் ளன்பில்
அழுந்துமவர்க் கேசுகமுண் டாகும் பராபரமே.

உரைநடை:
மென்மையான கொழுந்தில் வைரம் இருப்பது போல, தூய அன்பில் ஆழ்ந்தவர்களுக்கே உண்மையான இன்பம் கிடைக்கும். அன்பே ஞானத்தின் அடையாளம் என்று கூறுகிறார்.

பாடல் 89.
பற்றும் பயிர்க்குப் படர்கொழுந்து போற்பருவம்
பெற்றவர்க்கே நின்னருள்தான் பேறாம் பராபரமே.

உரைநடை:
பயிருக்கு சரியான பருவம் வந்தால் மட்டுமே கொழுந்து படர்வதுபோல், ஆன்மிகப் பக்குவம் பெற்றவர்களுக்கே உன் அருள் முழுமையாக கிடைக்கும்.

பாடல் 90.
யோகியர்க்கே ஞானம் ஒழுங்காம்பே ரன்பான
தாகியரும் யோகம்முன்னே சார்ந்தோர் பராபரமே.

உரைநடை:
யோகியர்க்கு ஞானம் இயல்பாக வரும். ஆனால் அதற்கும் முன், பேரன்பைத் தாகமாக கொண்டவர்கள் யோகத்தை அடைந்தவர்களாகிறார்கள். அன்பே யோகத்திற்கும் ஞானத்திற்கும் அடிப்படை என்று முடிக்கிறார்.

பாடல் 91 .
அல்லும் பகலும் அறிவாகி நின்றவர்க்கே
சொல்லும் பொருளுஞ் சுமைகாண் பராபரமே.

விளக்கம்:
இரவும் பகலும் இடைவிடாது தூய அறிவாக நிலைத்திருப்பவர்களுக்கு,
சொற்களாலும் பொருள்களாலும் பேசுவது கூட ஒரு பாரமாகத் தோன்றும்.
அவர்களுக்கு மௌனமே உண்மை.
அந்த நிலையில், உன்னைப் பற்றி பேசுவதும் கூட தேவையற்றதாகிவிடுகிறது.


பாடல் 92 .
எச்சிலென்று பூவை யிகழ்ந்தோர்க் குனைப்போற்றப்
பச்சிலையுங் கிள்ளப்படும்ோ பராபரமே.

விளக்கம்:
மலரை ‘எச்சில்’ என இகழ்ந்தவர்களிடம்,
பின்னர் அதையே போற்றச் சொன்னாலும்,
பச்சை இலை கூட அவர்கள் கையால் பறிக்கப்படுமா?
அதுபோல, அறியாமையில் உன்னை இகழ்ந்தவர்களுக்கு
பின்னர் உண்மை புரியச் செய்வது எளிதல்ல.

பாடல் 93 .
அந்தக் கரணம் அடங்கத் துறப்பதுவே
எந்தத் துறவினும்நன் றெந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
மனம், புத்தி, அகங்காரம் ஆகிய அந்தக்கரணங்கள்
அடங்கிப் போவதே உண்மையான துறவு.
வெளிப்புறத் துறவுகளை விட,
உள்ளுற் துறவுதான் மிகச் சிறந்தது.

பாடல் 94 .
தன்னை அறிந்தால் தலைவன்மேற் பற்றலது
பின்னையொரு பற்றும்உண்டோ பேசாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
ஒருவன் தன்னை உண்மையாக அறிந்துவிட்டால்,
அவன் இறைவன் மீது உள்ள பற்று தவிர
வேறு எந்தப் பற்றும் அவனுக்கு இருக்க முடியுமா?
அதுவே முழுமையான விடுதலை.

பாடல் 95 .
அன்பாற் கரைந்துகண்ணீர் ஆறுகண்ட புண்ணியருக்
குன்பால் வரவழிதான் உண்டோ பராபரமே.

விளக்கம்:
அன்பால் கரைந்து, கண்களில் இருந்து கண்ணீர் ஆறாக ஓடிய
அந்த புண்ணிய ஆன்மாக்களுக்கு,
இன்பத்தைத் தேடித் தனியாகச் செல்ல வேண்டிய வழி இருக்கிறதா?
அவர்களிடம் இன்பமே தானாக வந்து சேரும்.


பாடல் 96 .
தன்னை அறிந்தருளே தாரகமா நிற்பதுவே
உன்னை அறிதற் குபாயம் பராபரமே.

விளக்கம்:
தன்னை அறியும் அருளே
வழிகாட்டும் நட்சத்திரம் போல நிலைத்திருப்பதே
உன்னை உணர்வதற்கான உண்மையான வழி.
சுயஅறிவே இறைஅறிவின் வாசல்.

பாடல் 97 .
கற்றகலை யால்நிலைதான் காணுமோ காண்பதெல்லாம்
அற்றவிடத் தேவெளியாம் அன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
கற்ற கல்விகளால் மட்டும் நிலையான உண்மையை காண முடியுமா?
எல்லாம் விலகி நிற்கும் இடத்தில்தான்
தேவையான பரவெளி வெளிப்படுகிறது.
அறிவு முடியும் இடத்தில்தான் அனுபவம் தொடங்குகிறது.


பாடல் 98.
கண்மூடிக் கண்விழித்துக் காண்பதுண்டோ நின்னருளாம்
விண்மூடின் எல்லாம் வெளியாம் பராபரமே.

விளக்கம்:
கண்களை மூடினாலும் திறந்தாலும்,
உன் அருளை அனுபவிக்க முடியுமா?
ஆனால் மனம் மறைக்கும் மேகம் விலகினால்,
எல்லாமே தெளிவான வெளியாகி விடுகிறது.


பாடல் 99.
நேரே நினதருளென் நெஞ்சைக் கவரின்ஒன்றும்
பாரேன் சுகமும் படைப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
உன் அருள் நேராக என் நெஞ்சைக் கவர்ந்துவிட்டால்,
இந்த உலக இன்பங்களை நான் பார்க்கவும் மாட்டேன்,
தேடவும் மாட்டேன்.
அந்த அருளே எனக்குப் போதுமான சுகம்.


பாடல் 100 .
வான்காண வேண்டின் மலையேற லொக்கும்உன்னை
நான்காணப் பாவனைசெய் நாட்டம் பராபரமே.

விளக்கம் :
வானத்தை காண மலையில் ஏறுவது போல,
உன்னை காண பாவனை (உள்ளுணர்வு, தியானம்) அவசியம்.
வெளியே தேடாமல்,
உள்ளே நோக்கச் செய்யும் நாட்டமே உன்னை அடையச் செய்யும்.


101. பாடல்

வாதனைவிட் டுன்னருளின் மன்னினல்லால் வேறுமொரு
சாதனைதான் உண்டோநீ சாற்றாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
எல்லா துன்பங்களையும், வேதனைகளையும் முற்றிலும் அகற்றும் உன் பேரருளில் நிலைபெறுவதைத்தவிர, வேறு எந்த சாதனையும் உண்மையான சாதனையா? என்று பராபரமான இறைவனிடம் தாயுமானவர் வினவுகிறார். முக்திக்கு வழி அருள் ஒன்றே என்கிறார்.

102. பாடல்
பாரகமும் விண்ணகமும் பற்றாக நிற்பதருள்
தாரகத்தைப் பற்றியன்றோ சாற்றாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பூமி, விண்ணுலகம் ஆகிய அனைத்தும் நிலையற்றவை; அவற்றில் பற்றில்லாமல் நிற்கச் செய்கின்ற உயர்ந்த அருள் தாரகத்தையே (வழிகாட்டும் பேரருள்) பற்ற வேண்டும் என்று கூறுகிறார். உலகும் சொர்க்கமும் இலட்சியம் அல்ல.

103. பாடல்
விளக்குந் தகளியையும் வேறென்னார் நின்னைத்
துளக்கமறச் சீவனென்று சொல்வார் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
ஒளியூட்டும் விளக்கையும், அதில் எரியும் எண்ணெயையும் வேறுபடுத்த முடியாததுபோல, உன்னையும் ஜீவனையும் வேறுபடுத்த முடியாது. ஆனால் அறியாமையால் மனிதர்கள் ஜீவனை தனியானதாகக் கூறுகின்றனர் என்கிறார்.

104. பாடல்
பாராதி நீயாப் பகர்ந்தால் அகமெனவும்
ஆராயுஞ் சீவனுநீ யாங்காண் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
நீயே அனைத்தாக விரிந்திருக்கும்போது, ‘அகம்’ (உள்ளம்), ‘ஜீவன்’ என்று ஆராய்பவை எல்லாமே நீயே. அப்பொழுது உன்னைத் தவிர வேறு எதைக் காண முடியும்? என்ற அத்வைத உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

105. பாடல்
பொய்யைப்பொய் யென்றறியும் போதத்துக் காதரவுன்
மெய்யருளே அன்றோ விளம்பாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பொய்யை பொய்யாக அறியச் செய்யும் ஞானத்திற்குக் காரணம் உன் உண்மையான அருளே. அந்த அருளே மெய்ஞ்ஞானத்தின் அடிப்படை என்று இறைவனைப் போற்றுகிறார்.

106. பாடல்
வருவான்வந் தேன்எனல்போல் மன்னியழி யுஞ்சகத்தைத்
தெரிவாக இல்லையென்ற தீரம் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
“நான் வந்தேன், நான் போகிறேன்” என்று சொல்வது போல, தோன்றி நிலைத்து அழியும் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை என்று தெளிவாக அறிந்த ஞானமே உயர்ந்த வீரமாகும் என்கிறார்.

107. பாடல்
மாயா சகமிலையேல் மற்றெனக்கோர் பற்றுமிலை
நீயேநான் என்றுவந்து நிற்பேன் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
மாயையான உலகப் பாசம் இல்லாவிட்டால், எனக்கு வேறு எந்தப் பற்றும் இல்லை. “நீயே நான்” என்ற ஒருமைப்பாட்டில் வந்து நிலைபெறுவேன் என்கிற முழு சரணாகதியை வெளிப்படுத்துகிறார்.

108. பாடல்
வானாதி நீயெனவே வைத்தமறை என்னையும்நீ
தானாகச் சொல்லாதோ சாற்றாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
வேதங்கள் அனைத்தும் “வானம் முதலான அனைத்தும் நீயே” என்று சொல்கின்றன. அந்த உண்மையை எனக்கும் நீயே உள் உணர்வாக வெளிப்படுத்தி அருள வேண்டுமென்று வேண்டுகிறார்.

109. பாடல்
வெள்ளக் கருணைமத வேழமாம் நின்னருட்கென்
கள்ளக் கருத்தே கவளம் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
பெருக்கெடுக்கும் கருணை கொண்ட யானை போன்ற உன் அருளுக்கு, என் கள்ளமான எண்ணங்களே உணவாகி விடுகின்றன. என் குறைகளையும் உன் அருள் ஏற்றுக்கொள்கிறது என்கிற பணிவு.

110. பாடல்
வண்டாய்த் துவண்டு மவுன மலரணைமேல்
கொண்டார்க்கோ இன்பங் கொடுப்பாய் பராபரமே.

உரைநடை விளக்கம் :
மவுனம் என்னும் மலரின் மேல், வண்டுபோல் மனம் மூழ்கி அமர்ந்திருப்பவர்களுக்கு நீ பேரின்பத்தை அளிக்கிறாய். மௌன சமாதி நிலையே உயர்ந்த ஆனந்தத்தின் வாசல் என்கிறார்.

பாடல் 111.
மாயைமுத லாம்வினைநீ மன்னுயிர்நீ மன்னுயிர்தேர்ந் தாயும்அறி வானதுநீ அன்றோ பராபரமே.



உரைநடை:
மாயை எனப்படும் அறியாமையும், அதிலிருந்து தோன்றும் வினைகளும், அந்த வினைகளால் நிலைக்கும் உயிர்களும் இவையெல்லாம் நீயே. அந்த உயிர்களின் உள்ளார்ந்த உண்மையையும் அறியும் அறிவாகவும் நீயே இருக்கிறாய். ஆகையால் அனைத்துக்கும் மூலமாக இருப்பவன் நீயே.

பாடல் 112.
என்னறிவும் யானும்என தென்பதுவு மாம்இவைகள் நின்னவையே அன்றோ நிகழ்த்தாய் பராபரமே.

உரைநடை:
“எனது அறிவு”, “நான்”, “எனது” என்ற அகங்கார உணர்வுகள் அனைத்தும் கூட உன்னிடமிருந்தே தோன்றியவை. அவை தனியாக இல்லை; நீயே அவையாக வெளிப்பட்டிருக்கிறாய்.


பாடல் 113.
பாரறியா தண்டப் பரப்பறியா துன்பெருமை யாரறிவார் நானோ அறிவேன் பராபரமே.

உரைநடை:
உன் பெருமை உலக அளவாலும், பிரபஞ்ச எல்லைகளாலும் அளக்க முடியாதது. அத்தகைய உன்னதமான உண்மையை யார் அறிய முடியும்? நானோ அதை அறிந்தவன் என எவ்வாறு சொல்ல முடியும்?

பாடல் 114.
அண்டம் அனைத்திலுமாய் அப்பாலுக் கப்பாலுங் கொண்டநின்னை யாரறிந்து கொள்வார் பராபரமே.

உரைநடை:
நீ எல்லா அண்டங்களிலும் நிறைந்தும், அவற்றுக்கு அப்பாலும் திகழ்ந்தும் இருக்கிறாய். இத்தகைய உன் முழுமையான நிலையைக் யார் முற்றிலும் அறிந்து கொள்ள இயலும்?

பாடல் 115.
ஒப்புயர்வொன் றின்றி ஒலிபுகா மோனவட்டக் கப்பலுக்காம் வான்பொருள்நீ கண்டாய் பராபரமே.

உரைநடை:
உனக்கு ஒப்போ, உயர்வோ இல்லை. சப்தமற்ற மௌன வட்டமாக விளங்கும் ஆகாயப் பொருளாக நீ இருக்கிறாய். சொல்லாலும் ஒலியாலும் அடைய முடியாத அந்த உன்னத நிலையே நீ.

பாடல் 116.
என்போல் எளியவரும் எங்கெங்கும் பார்த்தாலும் உன்போல் வலியவரும் உண்டோ பராபரமே.

உரைநடை:
என்னைப் போன்ற எளியவர்கள் எங்கும் இருப்பார்கள். ஆனால் உன்னைப் போன்ற பேராற்றலும் வல்லமையும் உடையவன் எங்கும் இல்லை. நீயே சக்தியின் உச்சம்.

பாடல் 117.
பார்க்கின்அண்ட பிண்டப் பரப்பனைத்தும் நின்செயலே
யார்க்குஞ் செயலிலையே ஐயா பராபரமே.

உரைநடை:
அண்டம் (பிரபஞ்சம்), பிண்டம் (உயிர்), அவற்றின் பரப்பு—எல்லாமே உன் செயலாகவே நிகழ்கிறது. உண்மையில் எந்த உயிருக்கும் தனித்த செயல்திறன் இல்லை; செய்பவன் நீயே.

பாடல் 118.
ஒன்றே பலவே உருவே அருவேயோ
என்றே அழைப்பதுன்னை என்றோ பராபரமே.

உரைநடை:
நீ ஒன்றா? பலவா? உருவமா? அருவமா? என்று பலவாறு உன்னை அழைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் இவை எல்லாம் நம் புரிதலுக்கான பெயர்கள் மட்டுமே; நீ அவற்றைக் கடந்தவன்.


பாடல் 119.
செப்புவதெல் லாஞ்செபம்நான் சிந்திப்ப தெல்லாம்நின் ஒப்பில் தியானமென ஓர்ந்தேன் பராபரமே.


உரைநடை:
நான் பேசும் சொற்கள் அனைத்தும் ஜபமாகவும், நான் சிந்திக்கும் எண்ணங்கள் அனைத்தும் உன் ஒப்பற்ற தியானமாகவும் இருக்கின்றன என்று உணர்ந்தேன். வாழ்க்கையே உன் வழிபாடாக மாறுகிறது.

பாடல் 120.
ஆரிருந்தேன் ஆர்போய்என் ஆரமுதாம் நின்னருளின் சீரிருந்தால் உய்வேன் சிவமே பராபரமே.


உரைநடை:
நான் யார், யார் போனார்கள் என்பதெல்லாம் முக்கியமில்லை. என் உயிர்க்கு அமுதமாக விளங்கும் உன் அருள் சிறிதளவும் நிலைத்திருந்தால், அதுவே எனக்கு முக்தி. சிவமே, பராபரமே—உன் அருளே என் ஆதாரம்.

பாடல் 121.
வஞ்சநமன் வாதனைக்கும் வன்பிறவி வேதனைக்கும்
அஞ்சி உனையடைந்தேன் ஐயா பராபரமே.

விளக்கம்:
மனத்தின் வஞ்சனைகளாலும், மீண்டும் மீண்டும் வரும் பிறவித் துன்பங்களாலும் அஞ்சிய கவிஞர், அவற்றிலிருந்து விடுபட இறைவனை ஒரே சரணாகக் கொண்டுள்ளார்.


பாடல் 122.
எந்தப் படியுன் இதயம் இருந்ததெமக்
கந்தப் படிவருவ தன்றோ பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவனின் இதயம் கருணையால் நிரம்பியிருப்பதுபோலவே, அதே கருணை அடியார்களிடமும் வெளிப்படுகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

பாடல் 123.
எந்தெந்த நாளும் எனைப்பிரியா தென்னுயிராய்ச் சிந்தைகுடி கொண்டஅருள் தேவே பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவன் வெளியில் தனியாக இருப்பவன் அல்ல; அடியாரின் மனத்திலும் உயிரிலும் ஒன்றாய் குடிகொண்டிருப்பவன்.

பாடல் 124.
அஞ்சல் அஞ்சல் என்றடிமைக் கப்போதைக் கப்போதே
நெஞ்சில் உணர்த்தும் நிறைவே பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவன் தன் அருளால் அடியார்களின் உள்ளத்தில் பயத்தை அகற்றி, எப்போதும் தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் ஊட்டுகிறான்.

பாடல் 125.
என்னையுன்றன் கைக்களித்தார் யாவரென்னை யான்கொடுத்துப்
பின்னை யுன்னாற் பெற்றநலம் பேசேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
தன்னை முழுவதுமாக இறைவனிடம் ஒப்படைத்த பிறகு, கிடைக்கும் அருளானுபவம் அளவற்றது; அதை வார்த்தைகளால் சொல்ல முடியாது.


பாடல் 126.
வாய்பேசா யூமையென வைக்கவென்றோ நீமவுனத்
தாயாக வந்தருளைத் தந்தாய் பராபரமே.


விளக்கம்:
இது அறிவின்மையின் மவுனமல்ல; ஞானத்தின் மவுனம். பேசத் தெரியாத நிலை அல்ல, பேசத் தேவையில்லாத உயர்ந்த அனுபவம்.

பாடல் 127.
தன்னைத்தந் தென்னைத் தடுத்தாண்ட நின்கருணைக் கென்னைக்கொண் டென்னபலன் எந்தாய் பராபரமே.

விளக்கம்:
இறைவன் தன்னை முழுவதுமாக அருளி அடியாரை ஆட்கொள்ளும் போது, அதற்கு ஈடாக மனிதன் கொடுக்கக்கூடியது எதுவும் இல்லை.

பாடல் 128.
மார்க்கண்டர்க் காக மறலிபட்ட பாட்டைஉன்னிப் பார்க்கின்அன் பர்க்கென்ன பயங்காண் பராபரமே.

விளக்கம்:
மார்க்கண்டேயனை காக்க மரணத்தையே வென்ற இறைவனை நினைத்தால், உண்மையான பக்தருக்கு எந்த அச்சமும் இருக்காது.

பாடல் 129.
சுட்டியுண ராமல் துரியநிலை யாய்வெளியில் விட்டநின்னை யானோ வியப்பேன் பராபரமே.

விளக்கம்:
சொல்லாலும் சிந்தையாலும் சுட்டிக் காட்ட முடியாத நான்காவது நிலையாக (துரியம்) நிற்கும் பரம்பொருளின் மகத்துவம் வியப்பை ஏற்படுத்துகிறது.

பாடல் 130.
சூதொன்று மின்றியென்னைச் சும்மா இருக்கவைத்தாய் ஈதொன்றும் போதாதோ இன்பம் பராபரமே.

விளக்கம்:
எல்லா ஆசைகளும் சூழ்ச்சிகளும் அகன்று, அமைதியான நிலையில் இருப்பதே உயர்ந்த ஆனந்தம் என்பதை இந்தப் பாடல் கூறுகிறது.

இனி அடுத்த பாகத்தில்........

சி எஸ் சிவா 

கைவல்லிய நவநீதம் பாடல்கள் விளக்கம்

தாண்டவராய சுவாமிகள் அருளிய கைவல்லிய நவநீதம் பாடல்கள் எளிய உரைநடை விளக்கம்.

சி எஸ் சிவா 
நிறுவனர் & தலைவர் 
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை.

பாடல் 1:
பொன் நிலம் மாதர் ஆசை பொருந்தினர் பொருந்தார் உள்ளம்
தன்னிலம் தரத்தில் சீவ சாட்சி மாத்திரமாய் நிற்கும்
எந்நிலங்களிலும் மிக்க எழுநிலம் அவற்றின் மேலாம்
நன்னிலம் மருவும் ஏக நாயகன் பதங்கள் போற்றி .

📖 உரைநடை விளக்கம்
மனிதன் பொதுவாக பொன் (செல்வம்), நிலம் (உடைமை), மாதர் (உடல் இன்பம்) ஆகிய ஆசைகளில் ஆழ்ந்து வாழ்கிறான்.
இந்த ஆசைகளில் பொருந்தியவர்களின் உள்ளம், அவற்றையே வாழ்க்கையின் இலக்காகக் கொண்டு இயங்குகிறது.
ஆனால் ஞானத்தை நோக்கி நடந்தவர்களின் உள்ளம், இவ்வாசைகளில் பொருந்தாது; அவற்றைத் தாண்டி நிற்கும்.
அவ்வாறு ஆசை கடந்த நிலையில், மனிதன் தன்னை உடலாகவும் மனமாகவும் அல்ல,
சாட்சியாக — பார்க்கும் உணர்வாக — உணர்கிறான்.
உயிர் (சீவன்) என்பது செய்பவன் அல்ல; நிகழ்வுகளைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் சாட்சியே என்பதே இங்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது.
ஆன்மீகப் பயணத்தில் பல நிலைகள் உள்ளன.
அவற்றில் எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தது எழுநிலை.
அது பிறப்பு–இறப்பு, இன்ப–துன்பம், பந்தம்–முக்தி ஆகிய எல்லைச் சிந்தனைகளையும் கடந்த நிலை.
அந்த உயர்ந்த நிலையில், பல தெய்வ வேறுபாடுகள் மறைந்து,
ஏக நாயகன் — ஒரே பரம்பொருள் — மட்டுமே அனுபவமாக நிற்கிறான்.
அந்த ஒருமையின் திருவடிகளில் மனம் நிலைத்து,
அவனது பதங்களைப் போற்றுதல் என்பதே ஞானியின் இயல்பாகிறது.

பாடல் 2:
ஈன்று அளித்து அழிக்கும் செய்கைக்ககு ஏதுவாய் அயனாய் மாலாய்
ஆன்ற ஈசனுமாய் தானே ஆனந்த மூர்த்தியும் ஆய் நிற்கும்
பூன்ற முத்தனுமாய் இன்பப் புணரி ஆதவனாய் நாளும்
தோன்றிய விமல போத சொரூபத்தைப் பணிகின்றேனே .

📖 உரைநடை விளக்கம்
இந்த உலகில் நடைபெறும் படைப்பு (ஈன்றல்), பாதுகாப்பு (அளித்தல்), அழிவு (அழித்தல்) என்ற மூன்று செயல்களுக்கும் காரணமான ஒரே பரம்பொருள்,
படைப்பின் கோணத்தில் அயன் (பிரம்மா) ஆகவும்,
பாதுகாப்பின் கோணத்தில் மால் (விஷ்ணு) ஆகவும்,
அழிவின் கோணத்தில் ஈசன் (சிவன்) ஆகவும் தோன்றுகிறது.
ஆனால் உண்மையில் அவை தனித்தனியான மூன்று அல்ல.
அந்த ஒரே பரம்பொருள், தன் இயல்பில் ஆனந்த மூர்த்தி — நிரந்தர ஆனந்த வடிவம் — ஆகவே நிற்கிறது.

செயல்களுக்காக வேறுபாடாகத் தோன்றினாலும், சாரத்தில் அது ஒன்றே.
அதே பரம்பொருள், உலகப் பற்றுகளைக் கடந்து நிற்கும் முத்தன் (விடுதலை பெற்றவன்) ஆகவும்,
உயிர்கள் அனைத்தையும் ஈர்க்கும் இன்பப் புணரி (ஆனந்தக் கடல்) ஆகவும்,
அறிவின் ஒளியைப் பரப்பும் ஆதவன் (சூரியன்) போல நாளும் ஒளி வீசுகிறது.
அவ்வாறு எல்லா வடிவங்களையும் கடந்து,
எந்த மாசும் இல்லாத விமல போத சொரூபம் —
தூய ஞான வடிவமாகத் தானே வெளிப்படும் அந்த பரம்பொருளை,
சுவாமிகள் பணிவுடன் வணங்கி சரணடைகிறார்.


பாடல் 3.
எவருடை அருளால் யானே எங்குமாம் பிரம்மம் என்பால்,
கவருடைப் புவனம் எல்லாம் கற்பிதம் என்ற றிந்து,
சுவரிடை வெளிபோல் நான் என் சொரூபசு பாவம் ஆனேன்,
அவருடைப் பதும பாதம் அநுதினம் பணிகின் றேனே. 

📖 உரைநடை விளக்கம்
ஒரு குருவின் அல்லது பரம்பொருளின் அருளினால்,
“நானே எங்கும் நிறைந்திருக்கும் பிரம்மம்” என்ற உண்மை ஞானம் எனக்குத் தெளிந்தது என்கிறார் சுவாமிகள்.
இது அகந்தையின் கூற்று அல்ல; அஹம் கரைந்து, அகம் வெளிப்படும் அனுபவம்.

அதன் பின், கண்களுக்கு உண்மையெனத் தோன்றும் இந்த உலகம் முழுவதும்
உண்மையில் கற்பிதம் — மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட தோற்றம் — என்பதை அறிந்தேன்.

வடிவங்கள் மாறுபட்டாலும், அவற்றின் ஆதாரம் ஒன்றே என்பதே இங்கு உணர்த்தப்படுகிறது.
அந்த உணர்வில்,
சுவரின் நடுவே உள்ள வெளி போல —
எதாலும் தொடப்படாத, எதாலும் கட்டுப்படாத —
என் சொரூப சுபாவம் (உண்மை இயல்பு) தானாகவே வெளிப்பட்டது.

உடல்–மனம்–அடையாளங்கள் எல்லாம் ஓரமாகி,
சுத்தமான இருப்பே நான் ஆனேன்.
அவ்வாறு ஞானம் தந்த அவரது பதும பாதம் —
கருணை நிறைந்த திருவடிகள் —
அவற்றை நான் நாள்தோறும் பணிந்து வணங்குகிறேன்.
ஞானம் பெற்றபின்பும், பணிவு நீங்காத நிலை இங்கு வெளிப்படுகிறது.

🌱 சாரம் (Essence)
அருளால் “நான் = பிரம்மம்” என்ற உண்மை தெளிகிறது
உலகம் தோற்றம்; உண்மை அல்ல
சுவரிடை வெளிபோல், சொரூபம் எதாலும் பாதிக்கப்படாது
ஞானத்துடன் பணிவும் சேர்ந்து நிற்கிறது
திருவடிப் பற்று — ஞானியின் அடையாளம்.

🔔 ஒரு வரியில்
கற்பிதம் கலைந்தபோது,
சொரூபம் தானே வெளிப்பட்டது.



📜 பாடல் 4
என்னுடை மனது புத்தி இந்திரிய சரீரம் எல்லாம்,
என்னுடை அறிவி னாலே இரவிமுன் இமமே ஆக்கி,
என்னுடை நீயும் நானும் ஏகமென்று ஐக்கியம் செய்ய,
என்னுடைக் குருவாய்த் தோன்றும் ஈசனை இறைஞ்சி னேனே.

📖 உரைநடை விளக்கம்:
மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள், உடல்—
இவையெல்லாம் சேர்ந்ததே நான் என்று நினைத்திருந்த நிலைதான் மனிதனின் ஆரம்பம்.

ஆனால் உண்மை அறிவு வெளிப்பட்டபோது,
இவை அனைத்தும் நான் அல்ல; நான் பயன்படுத்தும் கருவிகள் என்பதைக்
சுவாமிகள் உணர்த்துகிறார்.
அந்த அறிவு வன்மையாக வந்து எதையும் உடைக்கவில்லை.

சூரியன் எழுந்தவுடன் பனி தானாக கரைவது போல,
அறிவின் ஒளி தோன்றியவுடன்
அஞ்ஞானமும், அகந்தையும், பந்தமும்
எந்த எதிர்ப்புமின்றி மறைந்தன.
அப்போது “நீ” என்றும் “நான்” என்றும் இருந்த
இருவேறு உணர்வுகள் தளர்ந்து,
இரண்டும் ஒன்றே என்ற ஏக ஐக்கிய அனுபவம் நிகழ்கிறது.
பக்தியும் ஞானமும், ஜீவனும் ஈசனும்
அங்கே பிரிவின்றி ஒன்றாக நிற்கின்றன.

இந்த ஒருமை உணர்வைத் தந்தவர்
வெளியில் வழிகாட்டிய குருவாகவும்,
உள்ளே விழித்தெழுந்த அறிவாகவும்
என் குருவாய் தோன்றும் ஈசன் என
சுவாமிகள் பணிவுடன் வணங்கி நிற்கிறார்.

🔔 சாரம்
அறிவு உதயமானால்,
நான் என்ற எல்லை கரையும்;
குருவும் ஈசனும்
உள்ளே ஒன்றாக விளங்குவர்.



சனி, 20 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் ஞான சபை வழிகாட்டி

தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை 

இல்லற யோக ஞானப் பயிற்சிகள் – ஒழுங்கும் வழிகாட்டலும்

(குரு–சிஷ்ய மரபில், இல்லறத்தில் பயிலக்கூடிய யோக ஞானப் பாதை)

சி. எஸ். சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை


 முக்கிய அறிவிப்பு:

 இந்த ஆவணம் தாயுமானவர் ஞான சபையின் உள் பயன்பாட்டிற்காக மட்டும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

 பொது வெளியீடு, சமூக ஊடகப் பகிர்வு, வாட்ஸ்அப் ஃபார்வர்டு, இணையப் பதிவேற்றம் கடுமையாகத் தடை செய்யப்படுகிறது.

தீட்சை பெற்ற சீடர்களுக்கும், தீட்சை விண்ணப்பிக்கும் நபர்களுக்கும் குருநாதரின் அனுமதியுடன் மட்டுமே வாசிக்க அனுமதி உண்டு.

இந்த ஒழுங்கு மீறப்படுவது — சபை ஒழுங்கு மீறலாகக் கருதப்படும்.

 (🌺 முன்னுரை
யோகம் என்பது உலகத்தை விட்டு விலகுவதற்கான துறவுப் பாதை அல்ல.
அது உலகத்தின் நடுவில் இருந்து கொண்டு, உலகத்தை “நான்” என்று பிடித்துக் கொள்ளாமல்
வாழக் கற்றுத் தரும் அக அறிவுப் பாதை.

தாயுமானவர் ஞான சபை, இந்த உண்மையையே அடிப்படையாகக் கொண்டு,
இல்லறத்தில் வாழும் சாதகர்களுக்கான யோக ஞானப் பயிற்சிகளை
ஒழுங்குடனும், மரியாதையுடனும்,
குரு–சிஷ்ய மரபின் தூய்மையுடன் வழங்கி வருகிறது.

இந்த ஆவணம்,
சபையின் பயிற்சி மரபு
ஒழுங்கு மற்றும் வரிசை
குருநாதரின் பங்கு
சீடரின் பொறுப்பு
தீட்சை நடைமுறை
ஆகிய அனைத்தையும் ஒருங்கிணைக்கும்
உள்-அதிகாரப்பூர்வ வழிகாட்டி ஆவணம் ஆகும்.


 🕉️ இல்லறமும் யோகமும்
இல்லறமும் யோகமும் எதிரானவை அல்ல.

 உண்மையில், இல்லறமே யோகத்திற்கு மிகச் சிறந்த பயிற்சிக் களம்.
மனத்தின் அசைவுகள், ஆசைகள், கோபங்கள், எதிர்பார்ப்புகள்
அனைத்தும் உறவுகளில்தான் வெளிப்படுகின்றன.
அவற்றை ஒடுக்காமல், தவிர்க்காமல்,
முழு விழிப்புடன் கவனிக்கக் கற்றுக்கொள்வதே இல்லற யோகம்.
யோகம் வாழ்க்கையை விட்டுப் போகச் சொல்லவில்லை.
வாழ்க்கையை வாழும் போதே அதில் கரையாமல் இருக்கச் சொல்கிறது.

🔔 தீட்சை – மாற்றமற்ற அடிப்படை நிபந்தனை

தாயுமானவர் ஞான சபை வழங்கும் யோக ஞானப் பயிற்சிகளைப் பெற
தீட்சை கட்டாயம்.

தீட்சை பெறுவதற்கு 18 வயது முழுமையாக கடந்திருக்க வேண்டும்.

இது சட்ட விதி மட்டுமல்ல;
மன, உடல், பொறுப்பு முதிர்ச்சியை கருத்தில் கொண்டு வகுக்கப்பட்ட
ஆன்மீக ஒழுங்கு.

⚠️ இந்த விதி எந்தச் சூழலிலும் மாற்றப்படாது.

📿 பயிற்சிகளின் ஒழுங்கு மற்றும் வரிசை
(மாற்றமற்ற கட்டுப்பாடு)

முதல் நிலை – புருவ மத்தி பயிற்சி

மனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, அதன் அலைபாயும் இயல்பை ஒழுங்குபடுத்தும் அடிப்படை நிலை.

காட்சிகள், ஒளிகள் இலக்காக அல்ல; மன நிலைத்தன்மையே முதன்மை.

இரண்டாம் நிலை – உச்சி பயிற்சி

“நான்” என்ற அடையாள உணர்வை மெதுவாகத் தளர்த்தும் நுண்ணிய பயிற்சி.
சீடனின் மன முதிர்ச்சியை முழுமையாகக் கருத்தில் கொண்டு மட்டுமே வழங்கப்படும்.

மூன்றாம் நிலை – சூரிய கலை

வாழ்க்கையில் செயல்படும் போதே விழிப்பை இழக்காமல் இருப்பதற்கான பயிற்சி.
ஒழுங்கு, பொறுப்பு, நிலைத்த கவனம் வளர்க்கப்படும்.

நான்காம் நிலை – இமையாநாட்டப் பயிற்சி

சீடனின் மன முன்னேற்றம், உடல்நிலை, குடும்ப சூழ்நிலை மற்றும்
கர்ம வினைகளின் தீவிரத்தைப் பொறுத்து
தனிப்பட்ட முறையில் வழங்கப்படும் உயர்ந்த நிலை.

🔐 பயிற்சிகளின் உள் ஒழுங்கு
அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக வழங்கப்படுவதில்லை
சீடரின் நிலைக்கு ஏற்ப மாற்றப்படும்
அவசரப்படுத்தப்படுவதில்லை
குருநாதரின் அனுமதி இன்றி வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை.

🪔 குருநாதரின் பங்கு
குருநாதர் சீடனுக்குள் ஞானத்தை உருவாக்குவதில்லை.
அவன் உள்ளே ஏற்கனவே இருப்பதை அவனே காணச் செய்கிறார்.
தன்னை அறிந்து,
தன்னைத் தானே அர்ச்சிக்கும் நிலையே
உச்ச ஞானம்.

💞 இல்லற தாம்பத்ய யோக ஒற்றுமை
(சபை உள் விளக்கம் – முக்கிய பகுதி)

தாயுமானவர் ஞான சபையின் இல்லற யோக ஞானப் பயிற்சிகள்,
கணவன்–மனைவி உறவை உடல் இச்சை மட்டத்தில் நிறுத்துவதில்லை.

இந்தப் பயிற்சிகள் மூலம்—
தாம்பத்ய உறவு
அவசரமான உடல் வினையிலிருந்து
விழிப்புணர்வுடன் கூடிய யோக அனுபவமாக மாறுகிறது.

உறவு கொள்ளும் கால அளவு
வலுக்கட்டாயமின்றி, இயற்கையாக
நீடிக்கும் திறன் வளர்கிறது.

உடல் சோர்வு குறைந்து,
இருவரிடமும்
ஆழமான அமைதி மற்றும் நிறைவு உருவாகிறது.

இச்சை அடக்கப்படுவதில்லை;
அறிவுடன் வழிநடத்தப்படுகிறது.

இந்த நிலை முதிர்ந்தபோது—
கணவன்–மனைவி ஒருவர் மற்றவரின்
மனம் → உணர்வு → ஆன்மா
என்ற அடுக்குகளுடன்
நுண்ணிய தொடர்பை உணரத் தொடங்குவர்.

உடல் இணைவு
ஆன்மா இணைவின் வாசலாக மாறும்.

“நான்” – “நீ” என்ற எல்லை மெலிந்து,
ஒற்றுமை அனுபவம் தோன்றும்.

இதுவே இல்லற யோகத்தில்
தாம்பத்யத்தின் உச்ச ஆன்மீக நோக்கம்.

🔒 உள் குறிப்புரை
இந்த விளக்கம்
பொதுப் பிரசங்கத்திற்கல்ல
எழுத்து பயிற்சிக்கல்ல
குருநாதரின் நேரடி வழிகாட்டுதலின் கீழ்
அனுபவத்தால் மட்டுமே புரிய வேண்டியது

🤍 அனுபவப் பகிர்வு ஒழுங்கு
பெண்களின் பயிற்சி அனுபவங்கள்
நேரடியாக பகிரப்படுவதில்லை
அந்தந்த கணவன்மார் மூலமாகவே பகிர அனுமதி உண்டு
இது கட்டுப்பாடு அல்ல;
பயிற்சியின் மரியாதை மற்றும் பாதுகாப்பு.

📝 தீட்சை முன் சீடரின் உறுதி மொழி
(விண்ணப்பத்துடன் இணைக்கப்படும்)

📎 இணைப்பு – தீட்சை விண்ணப்பம்

தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை

இல்லற யோக ஞானப் பயிற்சி – தீட்சை விண்ணப்பம்

(இந்த விண்ணப்பம் மேலுள்ள உள் வழிகாட்டி ஆவணத்துடன் இணைத்து வாசிக்கப்பட வேண்டும்)

1. விண்ணப்பதாரர் விவரம்

முழுப் பெயர் :

பிறந்த தேதி :

வயது (18 முழுமை) :

முகவரி :



தொடர்பு எண் :

2. இல்லற விவரம் (திருமணம் 
ஆனவர்களுக்கு).

துணையின் பெயர் :.

கணவன்–மனைவி இணைந்து பயிற்சி : ☐ ஆம் ☐ இல்லை

3. உடல் – மன நிலை குறிப்பு

நீண்டகால உடல்நலப் பிரச்சினை : ☐ இல்லை ☐ உள்ளது

மன அழுத்த அனுபவம் : ☐ இல்லை ☐ உள்ளது

4. ஆன்மீக முன் அனுபவம் (இருந்தால்)
(சுருக்கமாக)

5. தீட்சை பெறும் நோக்கம்
(2–3 வரிகள்)

6. சீடரின் உறுதி மொழி

☑️ நான் 18 வயது முழுமையாக கடந்துள்ளேன்
☑️ சபையின் ஒழுங்கு மற்றும் பயிற்சி வரிசையை மீறமாட்டேன்
☑️ அனுபவங்களைப் பெருமைக்காக வெளிப்படுத்தமாட்டேன்
☑️ குருநாதரின் வழிகாட்டுதலை முழுமையாகப் பின்பற்றுவேன்
☑️ இந்தப் பயிற்சிகளை பொறுப்புடன் நடைமுறைப்படுத்த உறுதி அளிக்கிறேன்.

7. கையொப்பம்

பெயர் :

கையொப்பம் :

தேதி :



சி. எஸ். சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை அறக்கட்டளை.

அ.அஜீத்குமார்
பொருளாளர் 

எஸ் விமல் பொன்ராஜ் 
செயலாளர் 

காகபுசுண்டர் ஞானம் கட்டுரை


காகபுசுண்டர் ஞானம் என்பது ஒரு தத்துவ விளக்கம் அல்ல.
அது ஒரு உபதேசமும் அல்ல.

அது யாரையும் யோகி ஆக்குவதற்கான முயற்சியும் அல்ல.
அது,
யோகி என்ற அடையாளமே கரைந்து போகும் ஒரு அக நிலை.

ஞானம் என்ற சொல்லைக் கேட்டவுடனே,
மனிதன் எதையாவது அடைய நினைக்கிறான்.
ஒரு ஒளி.
ஒரு அனுபவம்.
ஒரு சக்தி.
ஒரு உயர்வு.
ஆனால் காகபுசுண்டர்,
அந்த நினைப்பையே முதலில் கலைக்கிறார்.

ஞானம் உயர்வு அல்ல.
அது அடக்கம்.
சேர்த்தல் அல்ல.
கழித்தல்.
உடலின் வழியே தான் இந்தப் பயணம் தொடங்குகிறது.
ஆனால் அது உடல் சார்ந்த பயணம் அல்ல.
உடலை நாம் “நான்” என்று நினைப்பதை
மெதுவாகத் தளர்த்தும் பயணம்.

புலன்கள் இயங்கிக் கொண்டே தான் இருக்கும்.
கண் பார்க்கும்.
காது கேட்கும்.
நாக்கு பேசும்.
ஆனால் அவற்றை இயக்கும்
“நான்” என்ற மையம்
மெல்ல வலுவிழக்கத் தொடங்கும்.
அந்த தருணத்தில்,
பத்து வாசல்கள்
தானாகவே அமைதியாகின்றன.
அடக்க முயற்சி இல்லை.
ஒடுக்கம் இல்லை.
இயற்கையான ஓய்வு.
அப்போது கவனம்
எண்ணங்களில் இருந்து விலகுகிறது.
அது நரம்பின் ஓட்டத்தை உணர ஆரம்பிக்கிறது.

இங்கே தான் பலர் தவறுகிறார்கள்.
இதனை சக்தி எழுதல் என்று நினைக்கிறார்கள்.
குண்டலினி என்று பெயர் வைக்கிறார்கள்.
காகபுசுண்டர் அந்த மொழியைத் தவிர்க்கிறார்.
ஏனெனில் இது சக்தி எழுதல் அல்ல.
கவனம் திசை மாறுதல்.
மனம் வெளியே ஓடாமல்,
உடலின் நுண் இயக்கத்தை உணரும் போது,
நரம்பு ஒளியாக மாறுகிறது.
இந்த ஒளி கற்பனை அல்ல.
காட்சி அல்ல.
அந்த ஒளி கண்களில் தெரியலாம்.
ஆனால் அது முக்கியமல்ல.
முக்கியமானது,
உலகம் பலவாகத் தெரியாமல் போவதே.
அங்கே நல்லது–கெட்டது இல்லை.
மேல்–கீழ் இல்லை.
நான்–நீ இல்லை.
ஒன்றே ஒன்று.
நரம்புகள் தனித்தனியாக இயங்கும் வரை
மனம் பிரிந்தே இருக்கும்.
அவை அனைத்தும்
கபாலத்தில் ஒரே மையமாகும்போது,
மூன்று ஓட்டங்கள்
ஒன்றாக அடங்கும் போது,
அதற்கு சுழுமுனை என்று பெயர் வைக்கிறார்கள்.

ஆனால் அது ஒரு பாதை அல்ல.
அது ஓட்டமின்மை.
இடா ஓடும்போது இரட்டை உணர்வு.
பிங்கலா ஓடும்போது செயல் உணர்வு.
இரண்டும் நின்று போகும் போது,
எதுவும் ஓடாத அந்த அமைதி தான்
சுழுமுனை.
அந்த நிலையில்
மனம் வெளியே செல்லாது.
உள்ளே செல்லும் என்ற சொல்லும் சரியல்ல.
அது
தன்னுள்ளே கரைகிறது.

புருவமத்தி என்று சொல்லப்படும் இடம்
ஒரு புள்ளி அல்ல.
அது ஒரு நிலை.
பார்க்கும் வரை
நீ இன்னும் பயணத்தில் தான் இருக்கிறாய்.
பார்வையே மறையும் போது தான்
பயணம் முடிகிறது.
பலர் ஒளியைப் பார்த்து நிற்கிறார்கள்.
நாதம் கேட்டு மயங்குகிறார்கள்.
அதை ஞானம் என்று நினைக்கிறார்கள்.
காகபுசுண்டர் தெளிவாகச் சொல்கிறார் —
அவை எல்லாம் வாசல்கள்.
இல்லம் அல்ல.
அங்கே ஐந்து பூதங்கள்
கரையத் தொடங்குகின்றன.
உடல் மறைவதில்லை.
ஆனால் உடல் என்ற உணர்வு மறைகிறது.
எடை இல்லை.
வெளி–உள் இல்லை.
கால அளவு இல்லை.
சூரியன், சந்திரன், அக்னி
என்று சொல்லப்படும்
செயல், உணர்வு, விழிப்பு
மூன்றும் ஒன்றாக அடங்குகின்றன.
அந்த அடக்கத்தில்
காலம் நிற்கிறது.
நேற்று இல்லை.
நாளை இல்லை.
இப்போது கூட இல்லை.
ஒரே இருப்பு.
இதைத்தான் நாதாந்தம் என்கிறார்கள்.
ஒலி முடியும் இடம்.
ஆனால் முழுமை ஆரம்பிக்கும் இடம்.
இங்கே ஒரு மிக நுண்ணிய நிகழ்வு நடக்கிறது.
“நான்” என்ற விதை
உச்சியில் கரைகிறது.
இதனை பலர் தவறாகப் புரிந்து கொள்கிறார்கள்.
விந்து என்று கேட்டவுடனே
உடல் சார்ந்த பொருள் நினைக்கிறார்கள்.
காகபுசுண்டர் சொல்வது
உடல் விந்து அல்ல.
அடையாள விந்து.
“நான்” என்ற மையமே
முழுமையாகக் கரைந்து போவது.
அதனால் தான்
காமம் அடங்குகிறது.
ஆசை ஒழிகிறது.
பிடிப்பு இல்லை.
அடக்கத்தால் அல்ல.
கரைதலால்.
அண்ட உச்சி
ஒரு சிகரம் அல்ல.
ஒரு புள்ளி அல்ல.
அது ஒரு சாகரம்.
பதினான்கு லோகங்கள்
வெளியில் இல்லை.
அவை அனைத்தும்
இந்த இருப்புக்குள் தான்.
அங்கே சித்தம் விளையாடுகிறது.
எந்த நோக்கமும் இல்லாமல்.
எந்த சாதனையும் இல்லாமல்.
அப்போது ஒரு உண்மை தெளிவாகிறது.
மந்திரங்கள் பிறந்தது பிறகு.
தேவர்கள் உருவானது பிறகு.
முக்குணங்கள் எழுந்தது பிறகு.
அவற்றுக்கு முன்பாக
ஒரு சொல்லப்படாத ஒன்று இருந்தது.
அதற்கு எழுத்து இல்லை.
ஒலி இல்லை.
பெயர் இல்லை.
ஆனால் அது இல்லாமல்
எதுவும் இல்லை.
அதையே
கூறாத அட்சரம் என்று சொல்கிறார்கள்.
அதை அறிந்தால்
நீ ஞானி ஆக மாட்டாய்.
ஏனெனில்
ஞானி என்ற அடையாளமே
அங்கே தேவையில்லை.
உடல் இருக்கும்.
வாழ்க்கை தொடரும்.
உலகம் இயங்கும்.
ஆனால்
உலகத்தைப் பிடித்து நிற்கும்
“நான்” இல்லை.
இதுவே
காகபுசுண்டர் ஞானம்.
தேடச் சொல்லவில்லை.
ஓடச் சொல்லவில்லை.
அடை என்று சொல்லவில்லை.
மெதுவாக
அடங்கச் சொல்கிறது.
அடங்கும் போது
எதுவும் சேர்வதில்லை.
எதுவும் குறையவும் இல்லை.
நீ இருந்ததே போதும்.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 9 முதல் 13 வரை


பாடல் :9
பாரப்பா பரப்பிரமம் ஒளிவி னாலே
பத்திலே நரம்புவழி பாயும் போது
ஆரப்பா இருகண்ணில் ஒளிவ தாகி
அண்டமெல்லாம் ஏகமாய்த் தெரிய லாச்சு
காரப்பா நரம்பென்ற விழுது வட்டம்
கபாலத்தில் முக்கூறாய்ச் சுழுனை யாச்சு
வீரப்பா காதுக்கும் நாக்குக் குந்தான்
வெற்றிபெற இன்னமுந்தா னுரைக்கக் கேளே.
உரைநடை விளக்கம் :
பரப்பிரமம் என்பது வெளியில் இருக்கும் ஒளி அல்ல.
அது உடலுக்குள் நரம்பு வழியாக ஓடும் ஒளி.
பத்து வாசல்களான புலன்கள் அடங்கும் போது,
அந்த ஒளி நரம்பு வழியே பாய்கிறது.
அப்போது கண்களில் வெளிச்சம் தெரிகிறது.
அந்த வெளிச்சத்தில் உலகம் பலவாகத் தெரியாது.
அனைத்தும் ஒன்றாகவே தெரிகிறது.
நரம்புகள் அனைத்தும் சேர்ந்து,
கபாலத்தில் மூன்று கூறுகளாகப் பிரிந்து,
சுழுமுனை என்ற ஒரே மையமாக மாறுகின்றன.
இந்த நிலையில்,
காது கேட்பதும்,
நாக்கு பேசுவதும்,
மனத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.
உள்ளுணர்வே வழிகாட்டியாகிறது.
அதுவே உண்மையான வெற்றி.

பாடல் :10
கேளப்பா மூலமடா லிங்கந் தன்னில்
கிருபையுடன் தண்டுக்குங் கீழ்மே லாக
நாளப்பா தமர்போலே பிடர் மார்க்கம்
நன்றாக ஓடுமடா நரம்பி னூடே
வாளப்பா அண்டமுட்டி வுயர மைந்தா!
வலுவாக முன்சொன்ன நரம்பி னூடே
தேளப்பா சேர்ந்துமிகப் பின்ன லாகிச்
சிறந்திடவே புருவமத்தி யாகும் பாரே.
உரைநடை விளக்கம் :
ஞானப் பயணம் மூலாதாரத்தில் இருந்து தொடங்குகிறது.
அங்கே இருக்கும் லிங்கம்,
உறங்கிக் கிடக்கும் சக்தியின் குறியீடு.
அருள் விழுந்தால்,
அந்த சக்தி தண்டுவடம் வழியாக மேலே எழுகிறது.
பிடர் மார்க்கம் எனும் நுண்ணிய பாதையில்
நரம்புக்குள் ஓடுகிறது.
அந்த ஓட்டம்
அண்ட எல்லையைத் தொடும் உயரம் வரை செல்லும்.
முன்னர் சொன்ன அதே நரம்பு வழியாக
சக்திகள் ஒன்றோடு ஒன்று பின்னலாகி,
புருவமத்தியில்
ஒன்றாக நிலைபெறுகின்றன.
அங்கே தான்
உள்ளே நோக்கிய பார்வை பிறக்கிறது.

பாடல். 11
பாரடா புருவமத்தி யேதென் றக்கால்
பரப்பிரம மானதோர் அண்ட வுச்சி
நேரடா முன்சொன்ன நரம்பு மத்தி
நிலைத்ததடா சுழுனையென்று நினைவாய்ப் பாரு
வீரடா அண்ணாக்கில் நேரே மைந்தா!
மேவடா மனந்தனையுஞ் செலுத்தும் போது
காரடா சுழுனையிலே மனந்தான் பாய்ந்து
கலந்தைந்து பூதமுந்தான் ஒன்றாய்ப் போமே.
உரைநடை விளக்கம் :
புருவமத்தி என்பது ஒரு இடம் அல்ல.
அது பரப்பிரமத்தின் உச்சி.
முன் கூறிய நரம்புகள்
அனைத்தும் ஒன்றாகி
சுழுமுனை என்ற ஒரே வழியாக நிலைகொள்கின்றன.
அண்ணாக்கிலிருந்து மனத்தைச் செலுத்தும்போது,
மனம் வெளியே செல்லாது.
சுழுமுனைக்குள் பாய்கிறது.
அப்போது
ஐந்து பூதங்களும்
தங்களின் தனித்தன்மையை இழந்து
ஒரே உணர்வாக கலந்து விடுகின்றன.
அங்கே
“நான்” இல்லை.
“நீ” இல்லை.

பாடல் 12
போமடா முன்சொன்ன நரம்பி னூடே
பூரித்து ரவிமதியுஞ் சுடர்தாம் மூன்றும்
ஆமடா பின்னியுங் கீழே பாயும்
அந்தரங்கந் தனைப்பார்க்க அடங்கிப் போகும்
நாமடா வெளிதிறந்து சொல்லி விட்டோம்
நாதாந்த பரப்பிரம நாட்டந் தன்னை
ஓமடா விந்துவுந்தான் அண்ட வுச்சி
உறுதியுடன் சித்தமதை யூன்றிப் பாரே.
உரைநடை விளக்கம் :
சூரிய சக்தி, சந்திர சக்தி, அக்னி சக்தி —
மூன்றும் நரம்பு வழியாக ஒன்றாகச் சுடர்கின்றன.
அந்த ஒளி மேலே எழுந்து,
பின்னர் மீண்டும் அடங்கி,
உள்ளே இருக்கும் அந்தரங்க ரகசியத்தை காட்டுகிறது.
இதை வெளியில் சொல்ல முடியாது.
ஆனால் இங்கே சொல்லிவிட்டோம்.
அது நாதம் அடங்கும் இடம்.
விந்து கூட
அண்ட உச்சியில் கரைகிறது.
மனம் உறுதியாக நின்றால்,
அனுபவம் தானாக மலரும்.

பாடல் 13

பாரான சாகரமே அண்ட வுச்சி
பதினாலு லோகமெல்லாம் பரத்தி னூடே
சீராகத் தெரியுமடா மவுன மார்க்கஞ்
சித்தான சித்துவிளை யாடிநிற்கும்.
வீரான மந்திரங்கள் பிறந்த தெப்போ?
விஷ்ணுவென்றும் பிரமனென்றும் வந்த தெப்போ
கூரான முக்குணங்க ளுதித்த தெப்போ?
கூறாத அட்சரத்தின் குறியைக் காணே!
உரைநடை விளக்கம் :
அண்ட உச்சி என்பது ஒரு புள்ளி அல்ல.
அது பரமான சாகரம்.
பதினான்கு லோகங்களும்
வெளியில் இல்லை.
பரப்பிரமத்தின் உள்ளேயே இருக்கின்றன.
மௌன மார்க்கத்தில்
இவை அனைத்தும்
ஒரே பார்வையில் தெளிவாகத் தெரிகின்றன.
மந்திரங்கள், தேவர்கள், முக்குணங்கள் 
இவை எல்லாம் பிறந்த பிறகே வந்தவை.
அதற்கு முன்
ஒரு சொல்லப்படாத எழுத்து உள்ளது.
அதன் குறியைக் காண்பதே
உண்மையான ஞானம்.

வெள்ளி, 19 டிசம்பர், 2025

செல்வராஜ் கடிதம்

அன்புள்ள செல்வராஜ்,

நீ நலமாக இருப்பாய் என நம்புகிறேன்.
இந்தக் கடிதம் எழுதும்போது
உன்னைச் சரி செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லை.
நாம் இருவரும் ஒரே பாதையில்
வித்தியாசமான வேகத்தில் நடப்பவர்கள் என்பதால்
சில எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று தோன்றியது.

நீ அனுபவிக்கிற ஆன்மிகத் தருணங்களை
நான் பலமுறை பார்த்திருக்கிறேன்.
சில நேரங்களில்
உன் கண்களில் ஒரு ஆழம் இருக்கும்.
சில நாட்களில்
உன் பேச்சில் ஒரு அமைதி இருக்கும்.

ஆனால் நண்பனே,
அந்த அனுபவங்கள்
வந்து வந்து
நிலையாகாமல் போய்விடுகிறதே
என்று நீயே ஒருமுறை சொன்னாய்.

அப்போது
நான் ஒன்றும் பேசவில்லை.
இப்போது மட்டும்
ஒரு உவமை சொல்ல வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.

ஒரு குளத்தில்
மழை பெய்யும்.
நீர் நிறையும்.
ஆனால்
குளத்தின் அடியில்
சிறு துளைகள் இருந்தால்
நீர் தங்காமல்
மெதுவாக வழிந்தோடிவிடும்.

மழையை குறை சொல்ல முடியாது.
அதேபோல்
நீர் வந்ததையும்
மறுக்க முடியாது.

ஆன்மிக அனுபவங்களும் அப்படித்தான்.
வருகிறது.
நம்மை நனைக்கிறது.
ஆனால்
உள்ளத்தின் சில மறைமுக ஓட்டைகள்
அதை நிலை பெற விடாமல்
மெதுவாக வெளியேற்றிவிடுகின்றன.

அந்த ஓட்டைகள்
எப்போதும் வெளிப்படையாக இருப்பதில்லை.

சில நேரங்களில்
அவை
கட்டுப்பாடின்றி
திசை திரும்பும் ஆசைகளாக இருக்கும்.
சில நேரங்களில்
உள்ளம் தேடும்
மென்மையான நெருக்கங்களாக இருக்கும்.
சில நேரங்களில்
கவனிக்கப்படாத
உடல்–மனம் சலனங்களாக இருக்கும்.

இதையெல்லாம்
“தவறு” என்று சொல்வதற்காக இல்லை நண்பனே.
இவை
மனித இயல்பின்
மறைந்த கிளைகள்.

ஆனால்
அவை பேசப்படாமல்,
பார்க்கப்படாமல்,
அடக்கி வைக்கப்பட்டால்—
அவை
அடியில் இருந்து
ஆன்மிக அனுபவங்களின் வேரை
மெதுவாக தளர்த்திவிடுகின்றன.


---

இன்னொரு விஷயமும்
உன்னிடம் சொல்ல வேண்டும்.

நீ சில நேரங்களில்
உன்னை
மிகவும் இறுக்கமாக வைத்துக் கொள்கிறாய்.
எல்லாமே
ஒழுங்காக இருக்க வேண்டும்,
அர்த்தமுள்ளதாக இருக்க வேண்டும்,
ஆழமாக இருக்க வேண்டும்
என்று நினைக்கிறாய்.

ஆனால் வாழ்க்கை
அப்படியே இருந்தால்
மனம் சோர்ந்து விடும்.

சில மனிதர்களோடு
கொஞ்சம் விளையாட,
சிரிக்க,
பேச்சில் லேசாக இருக்க,
அர்த்தமில்லாத நிமிடங்களையும்
அனுமதிக்க
கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

வீணாகத் தோன்றும்
சிரிப்புகளும்,
அலட்டல்களும்
உள்ளத்தின் இறுக்கத்தைத் தளர்த்தும்.

இறுக்கமான வில் தான்
அதிகம் முறியும்.
சிறிது தளர்வுடன் இருக்கும் வில் தான்
தூரம் எய்யும்.

நீ உயர உயர செல்ல வேண்டுமென்றால்
உன் உள்ளம்
பரப்பாக வேண்டும்.


---

நண்பனே,
உன் ஆன்மிகப் பயணம்
தவறான திசையில் இல்லை.
ஆனால்
அது
சிறிது ஓய்வும்,
சிறிது இயல்பும்,
சிறிது மென்மையும்
கேட்கிறது.

உன்னை இறுக்கமாக்கும்
எண்ணங்களை
சிறிது தளர விடு.
உள்ளத்தில் ஓடும்
மறைமுக ஓட்டைகளை
வெறுக்காமல்
அறிந்துகொள்.

அறிவு வந்தால்
அமைதி வரும்.
அமைதி வந்தால்
நிலை வரும்.

இந்தக் கடிதம்
ஒரு தீர்ப்பல்ல.
ஒரு நினைவூட்டல் மட்டும்.

ஒரு நாள்
நீ தனியாக அமர்ந்திருக்கும் போது
இந்த வரிகள்
மெதுவாக நினைவுக்கு வந்தால்
அதுவே போதும்.

அன்புடன்,
உன் நண்பன் 
சி எஸ் சிவா

ஞானியை கண்டுகொள்ள முடியுமா?

ஞானியை கண்டுகொள்ள முடியுமா?

மௌனத்தில் மறையும் ஞானம்

சி. எஸ். சிவா


---

அத்தியாயம் – 1

ஞானியை ஏன் காண முடியவில்லை?

மனிதன் எப்போதும் தேடிக்கொண்டே இருக்கிறான்.
பொருள் தேடல் முடிந்தபின், ஒரு கட்டத்தில் அவன் ஞானத்தையும் தேடத் தொடங்குகிறான்.
ஆனால் இங்கேயே ஒரு நுணுக்கமான சிக்கல் தொடங்குகிறது.

ஞானம் தேடப்படும் பொருள் அல்ல.
அது காணப்படும் உருவமும் அல்ல.
அதை நாம் தேடத் தொடங்கும் போதே, அதிலிருந்து ஒரு தூரம் உருவாகிறது.

மனிதன் காண பழகியது எல்லாம் வடிவத்தோடு கூடியவை.
கண் உருவத்திற்குப் பழகியது.
மனம் பெயருக்குப் பழகியது.
புத்தி விளக்கத்திற்குப் பழகியது.

ஆனால் ஞானம் இந்த மூன்றையும் மெதுவாக மறுக்கிறது.
அதனால் தான் “ஞானியை காண முடியவில்லை” என்று பலர் உணர்கிறார்கள்.

உண்மையில், ஞானி மறைந்திருக்கவில்லை.
நம்முடைய காணும் முறைதான் இங்கே தோல்வியடைகிறது.


---

அத்தியாயம் – 2

பார்வை எப்படி ஏமாற்றுகிறது

“நான் பார்த்தேன்” —
இந்த ஒரு வாக்கியத்தில் மனிதன் அளவில்லாத நம்பிக்கையை வைத்திருக்கிறான்.

ஆனால் பார்வை கண்ணின் செயல் மட்டும் அல்ல.
அது மனத்தின் பழக்கம்.

கண் தகவலை மட்டும் எடுத்துக் கொள்கிறது.
அந்த தகவலுக்கு அர்த்தம், மதிப்பு, தீர்ப்பு —
எல்லாவற்றையும் மனமே சேர்க்கிறது.

அதனால் ஒரே நிகழ்வை இருவர் பார்த்தாலும்,
அவர்கள் பார்த்தது ஒரே மாதிரி இருக்காது.

நாம் உண்மையில் உலகை பார்க்கவில்லை.
நம்முடைய நினைவுகளையே பார்க்கிறோம்.

இந்த நினைவுகளின் திரையைத் தாண்டி பார்ப்பதுதான்
ஞானத்தின் முதல் வாசல்.


---

அத்தியாயம் – 3

வேஷ ஞானமும் உண்மை ஞானமும்

ஞானத்தை தேடும்போது முதலில் சந்திப்பது பெரும்பாலும்
ஞானம் அல்ல — அதன் வேஷம்.

வேஷ ஞானம் பேசும்.
தன்னை நிரூபிக்கும்.
தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டும்.

அது மனதுக்கு உணவு தரும்.
ஆனால் மனதை அமைதியாக்காது.

உண்மை ஞானம் இதற்கு எதிர்.
அது சத்தமில்லாமல் இருக்கும்.
தன்னை காட்டாது.
சாதாரணத்தில் மறைந்திருக்கும்.

வேஷ ஞானம் உன்னை “அறிந்தவன்” ஆக்கும்.
உண்மை ஞானம் அந்த அறிந்தவன் என்ற இடத்தையே கரைக்கும்.


---

அத்தியாயம் – 4

“நான்” உருவாகும் இடம்

ஞானத்தை மறைக்கும் மிகப்பெரிய திரை
வெளியில் இல்லை.
அது உள்ளே இருக்கிறது.

அந்த திரையின் பெயர் — “நான்”.

“நான்” என்பது ஒரு உண்மை அல்ல.
அது அனுபவங்களால் கட்டப்பட்ட ஒரு அமைப்பு.

இந்த “நான்” மையமாக இருக்கும் வரை
ஞானம் அருகில் வந்தாலும் அது தெரியாது.

“நான்” தளரும் இடத்தில்தான்
ஞானம் மூச்சு விடத் தொடங்குகிறது.


---

அத்தியாயம் – 5

ஞானம் பேசாத மொழி

ஞானம் பேசாதது
வாய் மூடிக்கொள்வது அல்ல.

அது
பேச வேண்டிய அவசியம் இல்லாத நிலை.

சொற்கள் குறைவதில்லை —
அவசியமே குறைகிறது.

அந்த மௌனம் வெறுமை அல்ல.
அது நிறைந்த மௌனம்.


---

அத்தியாயம் – 6

நடத்தை சொல்லும் உண்மை

ஞானம் வாக்கியமாக இருந்தால் சந்தேகம்.
நடத்தையாக இருந்தால் உண்மை.

ஞானியின் நடத்தை சாதாரணமாக இருக்கும்.
அவன் நிரூபிக்க மாட்டான்.
வாதாட மாட்டான்.

அவன் எதிர்வினை காட்டுவதில்லை.
பதில் அளிக்கிறான்.


---

அத்தியாயம் – 7

புகழும் அவமதிப்பும் தொடாத நிலை

புகழும் அவமதிப்பும்
ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள்.

ஞானி இரண்டையும் ஒரே தூரத்தில் பார்க்கிறான்.
அதனால் இரண்டும் அவனைத் தொடுவதில்லை.

இந்த நிலை பயிற்சியால் வருவதில்லை.
“நான்” மங்கும் போது இயல்பாக வருகிறது.


---

அத்தியாயம் – 8

மௌனம் ஒரு சக்தியாகும் தருணம்

மௌனம் பேச்சின் இல்லாமை அல்ல.
அது உள்ளே நிலைத்திருக்கும் சக்தி.

அந்த மௌனம் உன்னை மாற்ற முயலாது.
ஆனால் நீ தளர அனுமதிக்கும்.

அந்த தளர்வில்தான்
ஞானம் செயலில் வருகிறது.


---

அத்தியாயம் – 9

ஞானியை தேடுவதை நிறுத்தும் கணம்

தேடல் ஒரு கட்டம் வரை உதவும்.
பின் அதுவே தடையாக மாறும்.

தேடல் நிற்கும் போது
ஞானி தோன்றுவதில்லை.

அவன் நெருக்கமாக உணரப்படுகிறான்.


---

அத்தியாயம் – 10

உன்னையே நீ பார்க்கத் தொடங்கும் இடம்

ஒரு தருணத்தில்
நீ எண்ணங்களைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறாய்.

அங்கே ஒரு இடைவெளி பிறக்கிறது.
அந்த இடைவெளியில்தான்
நீ எண்ணம் அல்ல என்று உணர்கிறாய்.

அந்த உணர்வே
ஞானத்தின் வாசல்.


---

அத்தியாயம் – 11

கேள்வி மங்கும் போது

கேள்விகள் மறைவதில்லை.
அவை தங்கள் அதிகாரத்தை இழக்கின்றன.

பதில் கிடைக்கவில்லை.
ஆனால் பதில் தேடும் அவசியம் குறைகிறது.

அது தான் உண்மையான நிம்மதி.


---

அத்தியாயம் – 12

கண்டுகொள்ள முடியாதது – அருகிலேயே

நீ தேடியது எங்கும் போகவில்லை.
அது எப்போதும் அருகிலேயே இருந்தது.

அதை கண்டுகொள்ள முடியாதது
அது தூரத்தில் இருந்ததால் அல்ல.

அது தூரமே இல்லாததால்.


---

அமைதியான முடிவு

இந்த நூல்
ஒரு முடிவை அறிவிக்கவில்லை.

அது
ஒரு தங்கலை
சுட்டிக்காட்டுகிறது.

நீ எதையும் அடையவில்லை.
எதையும் இழக்கவும் இல்லை.

நீ இருக்கிறாய்.
அவ்வளவுதான்.



காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 24

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 24 பாடல் : தானென்ற பிரமத்தை யடுத் திடாமல்   தாரணியில் தெய்வமடா அனந்த மென்றும் ஊனென்ற குருவென்றுஞ் சீட னென்றும்...