வெள்ளி, 12 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் பாடல் ஆனந்தமான பரம் 5

தாயுமானவர் ஆனந்தமான பரம் பாடல் 5

சுத்தமும் அசுத்தமும் துக்கசுக பேதமுந்
      தொந்தமுடன் நிர்த்தொந்தமும்
   ஸ்தூலமொடு சூட்சமமும் ஆசையும் நிராசையுஞ்
      சொல்லுமொரு சொல்லின் முடிவும்

பெத்தமொடு முத்தியும் பாவமொ டபாவமும்
      பேதமொ டபேதநிலையும்
   பெருமையொடு சிறுமையும் அருமையுடன் எளிமையும்
      பெண்ணினுடன் ஆணும்மற்றும்

நித்தமும் அநித்தமும் அஞ்சனநி ரஞ்சனமும்
      நிட்களமும் நிகழ்சகளமும்
   நீதியும் அநீதியும் ஆதியோ டநாதியும்
      நிர்விடய விடயவடிவும்

அத்தனையும் நீயலதெள் அத்தனையும் இல்லையெனில்
      யாங்களுனை யன்றியுண்டோ
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே. 

🌿 உரைநடை விளக்கம் – ஆனந்தமான பரம் 8-5

ஆனந்தமாக, பரிபூரணமாக நிறைந்திருக்கும் பரம்பொருளே!

இந்த உலகில் நாம் “சுத்தம்–அசுத்தம்”, “துக்கம்–சுகம்” என்று சொல்லும் இருவகை நிலைகளின் உண்மையான வேறுபாடே நமக்குத் தெரியவில்லை. தெரிகிறது என்று நினைத்தாலும், அது நம் மனத்தின் கற்பனைகள் மட்டுமே.

உணரப்படும் உடல்நிலை (ஸ்தூலம்) மற்றும் தெரியாத நுண்மநிலை (சூட்சுமம்) இரண்டும் உன்னுள் தோன்றி மறைகின்றன.
ஆசை, ஆசையின்மை — இவை இரண்டும் கூட மனத்தின் அலை.
பெத்தம் (பந்தம்), முத்தி (விடுதலை) — இவை இரண்டும் ‘ஒரு சொல்லின் இரண்டு முனைகள்’ மாதிரி.

பாவம், பாவமின்மை; பேதம் (வேறுபாடு), பேதமின்மை;
பெருமை, சிறுமை;
அருமை, எளிமை;
பெண், ஆண் — இவை எல்லாம் மனம் உருவாக்கும் வகைகள்.

நித்யம் (நித்தம்) – நிலையற்றது (அநித்தம்);
கருமை (அஞ்சனம்) — கருமையின்மை;
இடம்—இடமின்மை;
நீதி–அநீதி;
ஆதி–ஆதியின்மை;
வடிவம்—வடிவமின்மை — இவை அனைத்தும் உன்னுள் தோன்றும் அலைகள்.

இவற்றில் ஒவ்வொன்றாக நீ இருப்பதுபோலத்தான் தோன்றுகிறது;
ஆனாலும், உண்மையில் இவற்றில் ஓன்றுமில்லை,
ஏனெனில் எல்லா பெயரும், எல்லா வடிவமும், எல்லா வேறுபாடுகளும் உன்னில் கலந்து மறைகின்றன.

நாங்கள் யாரும் உன்னைத் தாண்டி வேறு ஒன்றை கண்டுகொள்ள முடியுமா?
அண்டமும் பிண்டமும் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக்கி நிறைவாக நிறைந்திருக்கும் ஆனந்தமயமான பரமே — நீயே!


---

🕊️ சுருக்கமான ஞான நெறி

எல்லா இருமைகளும் — சுத்தம்–அசுத்தம், சுகம்–துக்கம் — மனம் உருவாக்கும் பிரிவுகள்.

பரம்பொருள் இவை அனைத்திலும் இருக்கிறது; அதே நேரத்தில் இவை அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது.

அண்டமும், பிண்டமும் — அனைத்தையும் ஒன்றாக்கும் பரமான ஆனந்தமே இறுதி உண்மை.

“நாங்கள் உன்னை அன்றி வேறு உண்டோ?” என்று தாயுமானவர் இறுதியில் முழு சரணாகதி சொல்லுகிறார்.

சி எஸ் சிவா 

குறள் 8



🌿 திருக்குறள் 8

அறவாழி அந்தணன் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்
பிறவாழி நீந்தல் அரிது.


🌿 ஞான யோக உரைநடை

பிறவியும் வாழ்க்கையும் ஒரு பெருங்கடல் போல.
அதில் அலைகள் எழும் —
ஆசை ஒரு அலை, கோபம் ஒரு அலை, குழப்பம் ஒரு அலை,
அறியாமை ஒரு ஆழம்.

இவ்வாறான கடலில் மனிதன் தனியே நீந்த முயன்றால்
அவன் தோள்கள் சோர்ந்து விடும்.
எந்த திசை செல்லுவது என்றும் புரியாது.

அதற்கே வள்ளுவர் சொல்கிறார்:

"அறத்தை தாங்கும் அந்தணன் — அதாவது பரம்பொருள்,
அதன் திருவடியை மனம் அணைந்தால் மட்டும்
இந்த பிறவிக் கடலை கடக்க முடியும்."

இது வழிபாட்டைப் பற்றி மட்டும் அல்ல.
இது மனத்தின் திசை பற்றி.

ஞான யோகம் சொல்லுவது:

மனம் அறத்தை நோக்கிக் திரும்பினால்,
ஆசையின் அலை நிமிராது.

மனம் கருணையை நோக்கிக் நிற்கும் போது,
கோபத்தின் சுழல் பறக்காது.

மனம் பரம்பொருளின் அமைதியை நினைத்தால்,
பயத்தின் இருள் மறையும்.

மனம் உள்ளே நின்றால்,
வெளியின் கடல் சிறிய துளியாகும்.


அறம் என்பது ஒரே ஒரு செயல் அல்ல.
அது ஒரு உள் நிலை.

அறம் இருக்கும் மனம்
நீரின் மேல் மிதக்கும் இலை போல —
அலை வந்தாலும் மூழ்காது.

அறம் இல்லாத மனம்
கல்லை போல் —
அதே அலைக்குள் ஆழம் நோக்கி விழுந்துவிடும்.

அதனால்தான் குறள் சொல்வது:
“அந்தணன் தாள் — அதாவது, தூய்மையின் அடிப்படை —
அதை மனம் தொடும்போது,
பிறவிக் கடல் தனியாய் கரை காட்டும்.”

ஞான யோகத்தில் இது அர்த்தம்:

மனம் தூய்மையைப் பிடித்தால்
வாழ்க்கை கரையைப் பார்க்கும்.

மனம் அமைதியைப் பிடித்தால்
பிறப்பின் சுழற்சி தளர்கிறது.

மனம் உண்மையைப் பிடித்தால்
உலகம் ஒரு கடல் அல்ல;
ஒரு பயணம் மட்டுமே.



---

நீங்கள் விரும்பினால்,
இந்தக் குறளுக்கு தியான வரிகள்,
அல்லது சிறிய ஜப பாணி உரை,
அல்லது சித்தர்கள் போல உள் பயிற்சி சொல்
எழுதி தரலாம்.

சி எஸ் சிவா 

குறள் 7

திருக்குறள்  கடவுள் வாழ்த்து.7


தனக்குவமை இல்லாதான் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்

மனக்கவலை மாற்றல் அரிது.


பொருள் 

ஒப்பாரும் மிக்காரும் இல்லாத குரு —
அவரே உண்மையான வழிகாட்டி.
அவரின் ஞானம் வெளிச்சம் போல;
அவரின் கருணை நின்ற மழை போல.

அவர் அருகில் வந்த மனம்
எவ்வளவு குழப்பத்தில் இருந்தாலும்
அது மெதுவாக தெளிவடைகிறது.

ஏனென்றால் குரு மனித உருவில் இருந்தாலும்,
அவரின் உள்ளம் எப்போதும் உயர்ந்த ஒழுக்கத்தில்,
மாறாத அமைதியில்,
எந்த எதிர்ப்பும் கலக்காத கருணையில் நிற்கிறது.

அவர் சொல்லும் வார்த்தை
புத்தக அறிவல்ல; அனுபவ அறிவு.
அவர் காட்டும் பாதை
நமக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதுகாப்பான நடைபாதை.

இந்தக் குருவின் பாதத்தைப் பற்றிக் கொண்டால்—
மனக்கவலை தானாகே குறையும்.
ஏனெனில் நாம் இனி தனியாக நடப்பதில்லை;
ஆதாரமாக நிற்கும் ஒரு உயர்ந்த உள்ளம்
எந்நேரமும் நம்மை வழிநடத்துகிறது என்ற உணர்வு வருகிறது.

இத்தகைய குருவின் அருளை உணர்ந்த மனம்
திசை தெரியாமல் அலைபாயாது;
நம்பிக்கையுடன்,
தெளிவுடன்,
மன அமைதியுடன் முன்னேறும்.

 சி எஸ் சிவா 

குறள் 6

கடவுள் வாழ்த்து

பொறிவாயில் ஐந்தவித்தான் பொய்தீர் ஒழுக்க
நெறிநின்றார் நீடுவாழ் வார்.

திருக்குறள் 6


🌿 எளிய பொருள்

எல்லா மனிதர்களுக்கும் உள்ள ஐந்து உணர்வுகளின் (கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல்) ஆசைகளை அடக்கி நடத்துபவர்க்கு,
உள்ளும் வெளியும் பொய் இல்லாத ஒழுக்கம் தானாக உருவாகும்.
அப்படி நேர்மையாக வாழ்பவர்கள் நல்ல வாழ்வை நீண்ட காலம் அனுபவிப்பார்கள்.


 விளக்கம் (எளிமையாக)

உடலில் உள்ள ஐந்து வாசல்கள் —
கண் காணும்,
காது கேட்கும்,
நாக்கு ருசிக்கும்,
மூக்கு மணக்கும்,
உடல் தொடும் —
இதன் ஓட்டம் வெளிக்கே பாயும் போது
மனம் ஓயாது ஓடும்.

ஆனால் அவற்றை
அடக்கக் கட்டாயப்படுத்தாமல்,
கவனத்தால் மென்மையாக ஒழுங்கு செய்தால்,
உள் மனம் பொய்யின்றி நிற்கும்.

ஐந்து வாசல்கள் அமைதியாக இருந்தால்
அறம் தானே விழித்தெழும்.
அறம் விழித்தெழுந்தால்
வாழ்வு நீளமும்,
நெறியும்,
நிம்மதியும் சேரும் என்று
திருவள்ளுவர் சொல்கிறார்.

சி எஸ் சிவா 


உள்ளன்பு

🌿 சிறிய ஞான உரை – “உள்ளன்பு”

உள்ளே ஒரு மென்மை உண்டு.
அது சத்தமிடாது,
யாரையும் தள்ளாது.

அதே மென்மை தான் உள்ளன்பு.
அது வெளியில் தேட வேண்டிய ஒன்றல்ல—
மனம் அமைதியாக நின்றால்
நாம் யாருமே இல்லாமல்
அது தானே பிறக்கிறது.

காற்று எப்படி மரத்தை மெதுவாக ஆட்டுகிறதோ,
அதேபோல் உள்ளன்பு
உள்ளத்தை அமைதியாக ஆட்டும்.

அதைப் பெற்றவனுக்கு
பிரபஞ்சமே நெருங்கிய தோழன்;
அதை இழந்தவனுக்கு
உள்ளே நெருக்கடியே தோன்றும்.

உள்ளன்பு வளர்த்தால்
சொல் சீராகும்,
நடம் நன்கு அமையும்,
மனம் சாந்தமாய் அமர்ந்து
ஒளியை நெருக்கமாக உணரும்.

🌿 உள்ளே பிறக்கும் ஒளி — அதுவே உள்ளன்பின் வடிவு.

வியாழன், 11 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் பாடல் ஆனந்தமான பரம் பாடல் 4

தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய ஆனந்தமான பரம் பாடல் 4 

காயிலை யுதிர்ந்தகனி சருகுபுனல் மண்டிய
      கடும்பசி தனக்கடைத்துங்
   கார்வரையின் முழையிற் கருங்கல்போ லசையாது
      கண்மூடி நெடிதிருந்தும்

தீயினிடை வைகியுந் தோயமதில் மூழ்கியுந்
      தேகங்கள் என்பெலும்பாய்த்
   தெரியநின் றுஞ்சென்னி மயிர்கள்கூ டாக்குருவி
      தெற்றவெயி லூடிருந்தும்

வாயுவை யடக்கியு மனதினை யடக்கியு
      மௌனத்தி லேயிருந்தும்
   மதிமண்ட லத்திலே கனல்செல்ல அமுதுண்டு
      வனமூடி ருந்தும் அறிஞர்

ஆயுமறை முடிவான அருள்நாடி னாரடிமை
      அகிலத்தை நாடல்முறையோ
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே. 4.
உங்கள் விளக்கவுரையை அழகாக, தெளிவாகவும், ஆன்மிக ருசியோடு வடிவமைத்து இதோ மாற்றி எழுதினேன்:


பொருள்:

காய்களை, இனிய பழங்கள் மற்றும் நன்கு சமைத்த உணவுகளை அறிஞர்கள் பாகுபாடு இல்லாமல், தங்கள் பசிக்கு ஏற்ற அளவில் சிறிது மட்டுமே உண்பார்கள். அதனால் வயிற்றை ஆரோக்கியமாக, சக்தியூட்டிக் கொள்வார்கள்.

குகைகள், மலைக் குன்றுகள், அல்லது எந்த தவம் செய்யும் இடம் சுகமானதாக இருக்கும் இடங்களை தேர்வு செய்து, அங்கு உடலை அசையாமல் நிலைநிறுத்தி, கடுமையான தவம் செய்யார்கள்.
தீ நடுவில், நீரில் மூழ்கி, வெயில் மற்றும் மழையில் உடலை விறைத்து, எலும்புகள் வெளிப்படும் விதமாக கடுந்தவம் புரியும்அவர்கள். அவர்களது தலைமுடிகள் நீரில் நனைந்து பின்னலாகி, குருவிக்கூடு கட்டிக் கொண்டு வாழும் நிலையும் காணப்படுகின்றது.

அவர்கள் காற்றை நாசி வழியில் சுவாசிப்பதை  மாற்றி வாசி வழியில் சுவாசித்து மனதை முழுமையாக மௌன நிலையில் வைத்துக் கொள்வார்கள். மேலும், சந்திர கலையில் அமுதம் போல கிடைக்கும் ஆனந்தத்தை, மனதாராதனையாக அனுபவிக்கின்றனர். வனங்களில் தனியாக வாழும் அறிஞர்கள் இதுவே வாழ்க்கையின் வழியாகும்.

இப்பேர்பட்ட மௌன குருவின் சீடன், உலகியலைப் பற்றிய அனைத்து புணர்ச்சிகளையும் அப்படியே மீறாமல், சுய அனுபவத்தில் இருந்து அருளைப் பெறுகின்றான். பேரண்ட நாயகனின் அருளால் மட்டுமே அவர் உயர்ந்த ஆனந்த மான பரம் அடையமுடியும்.

தாயுமான சுவாமிகள் இந்த பாடல் மூலம் பல்வேறு யோக, ஞான ரகசியங்களை மறைஞானமாக, ஆழமான உணர்வுடன் பாடியுள்ளார். நம்மால் பொதுவெளியில் வெளிப்படையாக பகிர முடியும் என்பது இவ்வளவு தான்.
 
சி எஸ் சிவா 

சூரிய கலை

🔥 பிங்கலை நாடி –  உரை

கேளப்பா மைந்தா!
உள்ளுறும் நரம்புகள் இரண்டும் உண்டு —
ஒருதான் இடா, அன்னம் போல மெல்லச் சாயும்;
மற்றொன்று பிங்கலை, சூரியன் போலத் தகிக்கும்.

இடப்பக்கத்து நிலா சாந்தம் கொடுக்கும்;
வலப்பக்கத்து சூரியன் சக்தி கொடுக்கும்.
அந்த வலப்பக்க நடையாகும் பிங்கலைதான்
உன் உடம்புக்கு உற்சாகம் தரும் ஓடை.

அது ஓடும்தான் உயிர் பளிச் செய்யும்;
கண்ஞானம் sharper ஆகும்;
மனமோ குளம்புவதை விட்டே எழும்.

சித்தர் சொல்வார்கள்,
“சூரியன் உள்ளே ஒளிர்ந்தால்
உயிர் விரைந்து செயல்படும்” என்று.
அந்த உட்புற சூரியன்தான் பிங்கலை நாடி ஓட்டம்.

ஆனா மைந்தா!
இதைக் கையிலெடுக்குறது மெதுவான வழிதான் —
சூரியத்தைப் பார்க்குறதில்லை,
கண்ணை எரிக்குறதில்லை.
சித்தர் சொல்வது உள்ளழகின் சூரியன்,
வெளிச்சூரியன் இல்லை.

எப்படி எழுக்கும் அந்த ஓட்டத்தை?
சூரியன் விழும் வலப்பக்கம் நின்று
கண்களை மூடி வெப்பத்தை உணரு;
வல மூக்கின் மூச்சை மெதுவாக இழு;
வலக்கண்ணின் நரம்பை 10 வினாடி நோக்கி
மனம் ஒருமைப்படுத்து.

இதுதான் மைந்தா,
சித்தர்கள் சொல்லும் வலப்புற ஓடை முறை —
மெதுவாக, மென்மையாக,
உயிர் தாளம் கெடாம,
உள்ளும் புறமும் சமநிலை உடையாம.

பிங்கலை நன்றாக ஓடினால்
உயிர் எழும்;
அன்னம் விழும்;
ஞானம் கூரும்;
மனம் தெளியும்.

இதுவே சூரிய கலையின்
உள்ளழகான, பாதுகாப்பான பாதை.

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 24

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 24 பாடல் : தானென்ற பிரமத்தை யடுத் திடாமல்   தாரணியில் தெய்வமடா அனந்த மென்றும் ஊனென்ற குருவென்றுஞ் சீட னென்றும்...