சூரிய கலை

🔥 பிங்கலை நாடி –  உரை

கேளப்பா மைந்தா!

உள்ளுறும் நரம்புகள் இரண்டும் உண்டு —

ஒருதான் இடா, அன்னம் போல மெல்லச் சாயும்;

மற்றொன்று பிங்கலை, சூரியன் போலத் தகிக்கும்.

இடப்பக்கத்து நிலா சாந்தம் கொடுக்கும்;

வலப்பக்கத்து சூரியன் சக்தி கொடுக்கும்.

அந்த வலப்பக்க நடையாகும் பிங்கலைதான்

உன் உடம்புக்கு உற்சாகம் தரும் ஓடை.

அது ஓடும்தான் உயிர் பளிச் செய்யும்;

கண்ஞானம் sharper ஆகும்;

மனமோ குளம்புவதை விட்டே எழும்.

சித்தர் சொல்வார்கள்,

“சூரியன் உள்ளே ஒளிர்ந்தால்

உயிர் விரைந்து செயல்படும்” என்று.

அந்த உட்புற சூரியன்தான் பிங்கலை நாடி ஓட்டம்.

ஆனா மைந்தா!

இதைக் கையிலெடுக்குறது மெதுவான வழிதான் —

சூரியத்தைப் பார்க்குறதில்லை,

கண்ணை எரிக்குறதில்லை.

சித்தர் சொல்வது உள்ளழகின் சூரியன்,

வெளிச்சூரியன் இல்லை.

எப்படி எழுக்கும் அந்த ஓட்டத்தை?

சூரியன் விழும் வலப்பக்கம் நின்று

கண்களை மூடி வெப்பத்தை உணரு;

வல மூக்கின் மூச்சை மெதுவாக இழு;

வலக்கண்ணின் நரம்பை 10 வினாடி நோக்கி

மனம் ஒருமைப்படுத்து.

இதுதான் மைந்தா,

சித்தர்கள் சொல்லும் வலப்புற ஓடை முறை —

மெதுவாக, மென்மையாக,

உயிர் தாளம் கெடாம,

உள்ளும் புறமும் சமநிலை உடையாம.

பிங்கலை நன்றாக ஓடினால்

உயிர் எழும்;

அன்னம் விழும்;

ஞானம் கூரும்;

மனம் தெளியும்.

இதுவே சூரிய கலையின்

உள்ளழகான, பாதுகாப்பான பாதை.

உச்சி பயிற்சி

உச்சி தியான உரை

உச்சியில் ஒளி பிறந்தால்,

உள் வழி தானே திறக்கும்.

ஒளியைக் காண்பதல்ல,

அமைதியை உணர்வதே யோகம்.

புறம் ஓடும் சிந்தை

உச்சியில் நேரிட,

பனி உருகும் சத்தமில்லா நொடிபோல்

மனக் கடல் நிசப்தமாவது.

மூச்சின் ஓசை கூட

மெதுவாகப் பின் வாங்கும்;

அது மாயாதில்லை—

அமைதிக்குள் கரைந்துவிடும்.

உச்சி என்றால் உயரம் அல்ல,

உள்ளொளி அமரும் இடம்.

அங்கே கவனம் நின்றால்,

வாக்கு நின்று, சிந்தை நின்று,

ஒளி மட்டும் எஞ்சும்.

அதைக் கையின் பிடியில்

பிடிக்க முடியாது;

மனத்தின் மெது பார்க்கை மட்டும் போதும்.

அது வரும்… வராதெனத் தேட வேண்டாம்.

வரும்போது அது அறியாமலேயே வரும்.

துரியா என்ற பதம் கூட

மனக்கேட்டுக்கு வைத்த சொல்;

ஆனால் உண்மை—

மௌனத்தின் நடுவே விழும் ஒரு மெது ஒளி,

அதே துரியா வாசல்.

உடலை அழுத்தாதே,

மூச்சை நிறுத்தாதே;

சிந்தையை மட்டும் மென்மையாக்கு.

மெத்தைத் துணியைக் கைகளால்

சீராக்கும் மெதுவினைப் போல.

யார் பார்த்தாலும் யாருக்கும் தெரியாதது—

உள்ளில் மலரும் அந்தச் சின்ன நிசப்த மலர்.

அது மலர்ந்தால்

பார்வை தெளிவு,

பேச்சு இனிமை,

நடத்தை நிதானம்.

உச்சி தியானம் என்பது

வழிக்காட்டும் தண்டு மட்டுமே;

அதற்குப் பின் வரும் அமைதிதான்

சித்தர் சொல்லும் ‘வீட்டு வாசல்’..

புருவமத்தி பயிற்சி

🕉️ புருவமத்தியின் நெறி — உரை

அமைதியான இடம் கொள்ள, மைந்தா.

மூச்சு மெளனமாக வரட்டும், போகட்டும்;

அதை வலியுறுத்தாதே — காற்று தானே வழி அறிவான்.

முதுகை நிமிர்த்திக் கொள், ஆனால் நிறுத்தி நிறுத்தி இல்லை;

மரமோடு நிமிரும் கொடி போல

நெகிழ்வும், சாந்தமும் இருக்கட்டும்.

இப்போ —

இரு புருவங்களின் நடுவே

அரிசி அளவு புள்ளி ஒன்று நினைத்துக் கொள்.

அதற்குச் சிறு கவனம் கொடு.

கண்களை மூடி மகிழு;

நோக்கம் தள்ளி தள்ளிப் பார்த்தல் அல்ல,

உள்ளே மெதுவாக ஒளி படர்வதைப் போல்.

அங்கே வரும் உணர்வுகள்

குளிர்ச்சி ஆனாலும் பரவாயில்லை,

சிறு வெப்பம் ஆனாலும் பரவாயில்லை,

ஒன்றும் வராவிட்டாலும் அதுவே தியானத்தின் நெறி.

சித்தர் சொல்வார்:

“வருவது வரட்டும்; வராதது நன்மை செய்யட்டும்.”

எண்ணங்கள் எழுந்தால் பயப்படாதே;

அவை மேகம்தான் மைந்தா —

வானத்தை மூட முடியாதவை.

எண்ணம் வந்ததும்,

அதை ஓட்டப் போகாமல்

மீண்டும் அந்த மத்திப் புள்ளிக்கு

மனத்தை மெதுவாக திரும்ப வைப்பாய்.

ஐந்து நிமிடம் இதனைச் செய்;

நேரத்தை இழுத்துப் பிடிக்காதே.

தியானம் வெற்றி அல்ல,

அமைதி உன்னைத் தொட்டுச் செல்வதே வெற்றி.

முடிக்கும்போது

இரு கைகளையும் உரசிப் போட்டு

கண்கள் மீது வைத்துக் கொள்.

இருள் மாறிப் பிரகாசமாவது போல்

மெதுவாகக் கண்களைத் திற.

இதுதான், மைந்தா —

புருவமத்தியின் சாந்தியம்.

கடுமை எதுவுமில்லை;

உள் அமைதி மெதுவாக மலரும்

எளிய சித்தர் வழி.

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 8

வாறான பிரமத்தில் நடுவே மைந்தா!
வந்ததடா ரவிமதியுஞ் சுடர்மூன் றாகிக்
கூறாகப் பின்னியடா கீழே பாயுங்
கூறுகிறேன் இருக்கண்ணில் ஒளிவைக் கேளு;
வீறான அண்டவுச்சி முனைக்கப் பாலே
வெற்றியுடன் நரம்பதுதான் விழுது போலே
நேராக இருகண்ணிற் பின்ன லாகி
நிச்சயமா யொளிவாகி நிறைந்தார் பாரே.

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 8

விளக்கம்

மைந்தா! அண்டத்தின் (பிரம்மாண்டத்தின்) நடுப்பகுதியில் (சஹஸ்ராரம் அல்லது உச்சி முனையில்) நீ வாசியோகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டு வரும்போது, சூரியகலை (பிங்கலை நாடி), சந்திரகலை (இடை நாடி) ஆகிய இரண்டும் ஒன்றுசேர்ந்து அக்னிகலை (சுழுமுனை நாடி) ஆகி, மூன்று ஒளிகளாக (சூரிய-சந்திர-அக்னி) இணைந்து, நரம்புகள் அனைத்தையும் ஜடை (விழுது) போலப் பின்னிக்கொண்டு கீழ்நோக்கிப் பாயும். இவ்வாறு உன் இரு கண்களிலும் அந்த ஒளி வந்து பாயும். அதனால் உன் கண்கள் மிகுந்த ஆற்றல் மிக்கவையாகவும், தெய்வீக ஒளி நிறைந்தவையாகவும் ஆகும். அப்போது அண்டங்கள், பிரம்மாண்டங்கள் உள்ளிட்ட அனைத்துலகங்களையும் உன் ஒளிபொருந்திய கண்களால் தெளிவாகக் காண முடியும்.

இப்பாடல் குண்டலினி யோகத்தில் சுழுமுனை வழியாக பிராணன் இறங்கி கண்களில் ஒளியை நிரப்பி, திவ்ய திருஷ்டி (தெய்வீகப் பார்வை) அளிக்கும் ரகசியத்தை விளக்குகிறது.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 7

 காணலாம் பிரமத்தில் நிர்ண யந்தான்

காட்டுகிறேன் வாசிமுனி கருவாய்க் கேளு

பூணலாம் அண்டவுச்சி தன்னில் நின்று

பொறிகளையு முண்டாக்கிப் புவனந் தன்னில்

தோணலாம் உயிர்ப்பயிரைப் படைத்தெந் நாளுந்

தொந்தமென்னும் ஏழுவகைத் தோற்ற மாகி

ஆணலாம் நாலுவகை யோனி யாகி

அண்டமடா அனந்தனந்த மான வாறே.

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 7

பாடலின் உரைநடை விளக்கம்:

ஹே வாசிமுனி (வசிஷ்ட முனிவரே அல்லது சீடனே)! கருத்தில் நன்றாகக் கேட்டுக்கொள். 

நான் உனக்கு ஒரு உறுதியான உண்மையைக் காட்டுகிறேன். பரபிரம்மம் (உச்ச இறைநிலை) என்று சொல்லப்படும் அந்த உன்னத நிலையில் தெளிவாகக் காணப்படும் ஒரு தத்துவத்தை விளக்குகிறேன்.

இறைவன் அண்டத்தின் உச்சியில் (பிரபஞ்சத்தின் மையமாகிய சஹஸ்ராரம் அல்லது உச்சி இடத்தில்) நின்று, முதலில் பொறிகளை (ஐம்புலன்கள் போன்ற இந்திரியங்களை) உண்டாக்குகிறான்.

 பின்னர் அந்தப் பொறிகளின் வழியாக புவனங்களை (பல உலகங்களை) உருவாக்கி, அவற்றில் உயிர்களை (ஜீவப் பயிர்களைப் போல) படைக்கிறான்.

இவை எல்லாம் எப்போதும் நடந்துகொண்டிருக்கும் செயல்முறை. இப்படி உயிர்கள் படைக்கப்படுவதற்கு "தொந்தம்" என்று சொல்லப்படும் ஏழு வகையான தோற்றங்கள் (ஏழு தத்துவங்கள் அல்லது ஏழு உலகத் தளங்கள் - பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி போன்றவை) அடிப்படையாக அமைகின்றன.

இந்த ஏழு தோற்றங்களின் வழியாக நான்கு வகையான யோனிகள் (பிறப்பு முறைகள்) உருவாகின்றன:

அண்டஜம் (முட்டையிலிருந்து பிறப்பது, பறவைகள் போல),

ஸ்வேதஜம் (வியர்வையிலிருந்து பிறப்பது, சில பூச்சிகள் போல),

உத்பிஜ்ஜம் (பூமியிலிருந்து முளைப்பது, செடி கொடிகள் போல),

ஜராயுஜம் (கர்ப்பத்திலிருந்து பிறப்பது, மனிதர்கள் போல).

இவ்வாறு இறைவன் படைக்கும் அண்டங்கள் (பிரபஞ்சங்கள்) எண்ணற்றவை, அனந்தமானவை – ஒன்றுக்கொன்று முடிவில்லாத அளவுக்கு பெருகிக்கொண்டே இருக்கின்றன.

இப்பாடல் சித்தர்களின் யோகக் கண்ணோட்டத்தில் பிரபஞ்ச உருவாக்கத்தை (காஸ்மாலஜி) விளக்குகிறது. உடலுக்குள் (பிண்டாண்டம்) பிரபஞ்சத்தை (அண்டாண்டம்) காணும் உட்பொருளும் இதில் அடங்கும். இறைவன் ஒரே நேரத்தில் உள்ளுக்குள்ளும் வெளியேயும் செயல்படுத்தி, எல்லாவற்றையும் படைத்துக்கொண்டிருக்கிறான் என்பதே இதன் ஆழமான செய்தி.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 6

கேளப்பா கேசரமே அண்ட வுச்சி கெட்டியாய்க் கண்டவர்க்கே மவுன மாகும் ஆளப்பா பரப்பிரம யோக மென்றே அடுக்கையிலே போதமுந்தான் உயரத் தூக்கும் வாளப்பா கெவுனமணி விந்து நாதம் வலுத்ததடா கெட்டியாய்த் திரண்டு போகும் நாளப்பா அண்ட மெல்லாஞ் சத்தி யோடு நடனமிடுஞ் சிலம்பொலியுங் காண லாமே

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 5

கேளப்பா சீடனே அண்டவுச்சி (அண்டம் என்பது முட்டை போன்ற வடிவம்)அது உன் மண்டை உச்சி, அதேபோல் உன் இரண்டு கண்களின் நடுவிலுள்ள ஊசிமுனை வாசலைக் குறிக்கும்.(இதையெவ்லாம் உன் யோக ஞான குரு உன் மனவளர்ச்சிக்கு ஏற்றவாறு நேரடி பயிற்சி தருவார் நீ பயில வேண்டும்.) இந்தவாறு பயிற்சியாளர்கள் மூலமாக சிறந்த முறையில் பயின்று வருபவர் மனம் நிலைபெற்று விளங்கும்.

பரப்ப்பிரம்த்தை உணர்த்தும் இக்கல்வியை நீ தொடர்ந்து கற்றுவர உலகில் எவரும் அனுபவித்து அறிந்து கொள்ள முடியாத பேரானந்த பெருஞ்சுகத்தைக் கொடுத்து உன்னுடலின் சுமை கூட உன் உணர்வுக்கு எட்டாத அளவுக்கு உயர்ந்து நிற்கின்ற அனுபவம் பெறுவாய்.

மனம் வெட்டவெளி என்றாகி ஆசையைத் தூண்டுகின்ற எண்ணங்கள் உற்பத்தி செய்வதை நிறுத்தி கொள்ளும்.இந்த காரணத்தால் உன் உயிர் சக்தியாகிய விந்துவானது கெடாமல் தயிரைப் போல கெட்டியாகி பேரொளியாக விளங்கும்.

ஒளிவீசி திகழும் உன் முகம்.

நாதமெனும் ஓசை சக்தியின் அருளால் உன் காதில் ரீங்காரம் போலவும், சிலம்பொலி போலவும் கேட்டு உன்னை மேலும் மேலும் பரவசப்படுத்தும்.

சி எஸ் சிவா

சீடனே, கேளு:

அண்டம் என்றால்  மண்டை உச்சியை குறிக்கும் மற்றும் 

கண்களின் நடுவில் உள்ள ஊசிமுனை வாசலையும் யோகத்தில் அடையாளம் காட்டுகிறார்கள்.

உன் குரு உனக்கு உகந்த முறையில் நேரடி பயிற்சி தருவார். அதைச் சரியாகப் பயின்றால்:

மனம் தெளிவாகவும் நிலைபெற்றும் இயங்கும்.

பரப்புபிரம்மத்தை உணர்ந்து, உலகில் யாரும் அனுபவிக்க முடியாத பேரானந்தம் உண்டாகும்.

உன் உடலும் மனமும் உயர்ந்த ஒளியுடன் ஒளிரும்.

மனம் வெட்டவெளி போல அமைந்தால், ஆசை எண்ணங்கள் உண்டாகாமல் நிறுத்தலாம்.

அதனால், உன் உயிர்சக்தி (விந்துவானது) சிதையாமல், நிதானமாகவும் ஒளியுடன் இருக்கும்.

உன் முகம் ஒளிவீசி திகழும்.

நாத சக்தி உன் காதில் ரீங்காரம் போலவும், சிலம்பொலி போலவும் கேட்டு உன்னை பரவசப்படுத்தும்.

இதன் மூலம் மனம், உடல், ஆன்மா ஒன்றாகி, உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடையலாம்.

சி எஸ் சிவா 

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 5

காகபுசுண்டர் ஞானம் பாடல் 5

,செய்யப்பா வாசிமுனி மகனே கேளு

தீர்க்கமுடன் முன்னுரைத்த ஆயி ரத்தில்

மெய்யப்பா சரக்குநீத் துவகை யெல்லாம்

மேன்மையுடன் கட்டினங்கள் உருக்கி னங்கள்

பொய்யப்பா சொல்லவில்லை ரத்னப் போக்குப்

புனிதமுடன் சரியாகச் சொல்லிப் போட்டேன்

வையப்பா இந்நூலில் மவுன மெல்லாம்

வகையாகச் சொல்லுகிறேன் பணிந்து கேளே".

எளிய தமிழில் உரைநடை விளக்கம்:

மகனே! கவனமாகக் கேள்.

வாசிமுனி (பெரிய சித்தர்) முன்பே கூறிய ஆழ்ந்த அறிவை நான் உனக்கு முன்வைக்கிறேன்.

உண்மையான நடைமுறை, சத்தியமற்றதைத் தவிர்த்து வாழ்க்கையில் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் எல்லாவற்றையும் நான் விளக்குகிறேன்.

பொய் அல்லது தவறான வழிகளைக் கூற மாட்டேன்; எல்லாவற்றையும் நிகரான சித்தர்போல், சுத்தமாகத் தருகிறேன்.

இந்த நூலில், நான் மௌனத்தின் வழியாக, மென்மையாகவும் ஆழமாகவும் அறிவை கூறுகிறேன்.

அதனால் சிந்தித்து, மனதில் பதித்து கவனமாக கேள்.

சி எஸ் சிவா