சனி, 21 பிப்ரவரி, 2026

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 2

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 2

பாடல் :

ஓமென்ற சுழுனையடா அண்ட வுச்சி
  ஓமுடிந்த பட்டணத்துக் கப்பாற் சென்று
நாமென்று சொல்லற்று யோக ஞானம்
  நாட்டுகிறேன் அஞ்சனமுந் திலதப் போக்கும்
வாமென்ற வயித்தியமும் அட்ட கர்மம்
  வாதமென்ற வித்தையெல்லாந் தெளிவ தாகக்
காமென்ற வீடமதிற் கண்டு தேறிக்
  காட்டுகிறேன் மெய்ஞ்ஞானக் கருவைப் பாரே.

உரைநடை விளக்கம் .

“ஓம்” என்பது ஒரு ஒலி மட்டும் அல்ல; அது சுழன்றெழும் பிரபஞ்ச நாதம். அந்த ஓம் எழும் உச்சி — அண்டத்தின் மையச் சுழி — அதைக் கடந்து செல்லும்போது தான் உண்மையான யோகப் பயணம் தொடங்குகிறது.

“ஓம் முடிந்த பட்டணம்” என்பதன் பொருள், ஒலி கூட அடங்கும் அந்த அமைதிநிலை. அங்கே சென்ற பின் “நான்” என்று சொல்லும் எண்ணமே மங்கிவிடும். பெயரும், பெருமையும், தனித்தன்மையும் கரைந்து விடும். அங்கேதான் சொல்லற்ற யோக ஞானம் நிலைகொள்ளும்.

அஞ்சனம் போடுவது கண் தெளிவுக்காக. ஆனால் இங்கே அவர் சொல்வது, அறியாமை என்ற கருமையை நீக்கும் ஞான அஞ்சனம். நெற்றியில் இடும் திலகம் போல வெளிப்புற அடையாளங்கள் தேவையில்லை; உள்ளுணர்வே உண்மையான அடையாளம்.

வைத்தியம், அட்டகர்மம், மந்திரவாதம், வித்தைகள் — இவை அனைத்தும் உலக வாழ்க்கைக்கான கருவிகள். ஆனால் இவற்றைக் கடந்த தெளிவு தான் மெய்யறிவு. சக்திகள் கிடைத்தாலும், அதில் மாட்டிக் கொள்ளாமல், அதன் ஆதாரத்தை உணர வேண்டும்.

“காம் என்ற வீடு” என்பது ஆசை நிறைந்த உலக வீடு. அந்த வீட்டின் இயல்பை அறிந்து தெளிந்த பின் தான் விடுதலை பற்றிய புரிதல் வரும்.

இவ்வாறு அனைத்தையும் அனுபவித்து, தெளிந்து, கடந்த பின் கிடைப்பதே மெய்ஞ்ஞானம். அது ஒரு கருத்து அல்ல; அது ஒரு கருவி — தன்னைத் தானே அறிய உதவும் உள்கருவி.

அந்த மெய்ஞ்ஞானக் கருவியை உள்முகமாகப் பார்த்து உணருமாறு காகபுஜண்டர் அழைக்கிறார்.

— சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 1


காகபுஜண்டர் அருளிய ஞானப் பாடல் 1 .

சிறந்தபரா பரமாகி யெங்குந் தானாய்த்
தீர்க்கமுடன் ரவிமதியுஞ் சுடர்மூன் றாகிப்
பறந்தருளும் ஐம்பூத மாயை தோன்றிப்
பல்லாயிரங் கோடி அண்டம் படைத்த போதம்
வரம்பெருகி யனந்தனந்தம் உயிரு மாகி
மதபேத மாகவுந்தான் வடிவைக் காட்டிச்
சரம்பெருக அண்டத்தி லெழுந்தே நின்ற
சச்சிதா னந்தமதைப் பணிகு வோமே.

உரைநடை விளக்கம்:

பரம்பொருள் என்பது எங்கோ வானத்தில் தனியே இருப்பது அல்ல. அது எங்கும் நிறைந்தது மட்டுமல்ல — எதுவாகத் தோன்றுகிறதோ அதுவாகவே வெளிப்படுகிறது. “பராபரம்” என்று கூறப்படுவது எல்லாவற்றையும் கடந்த உண்மை. ஆனால் அது தூரத்தில் இல்லை; நம்முள்ளே தான் உள்ளது.

அந்த ஒரே உண்மைதான் சூரியனின் ஒளியாகவும், சந்திரனின் சாந்தமாகவும், அக்னியின் சக்தியாகவும் விளங்குகிறது. உலகம் ஐம்பூதங்களால் ஆனது என்று நாம் அறிகிறோம். ஆனால் அந்த ஐம்பூதங்களுக்கும் ஆதாரம் அந்த ஒரே சித்தசக்தி தான். மாயை என்ற திரையின் வழியே அந்த உண்மை பலவாகத் தோன்றி, கோடி கணக்கான அண்டங்களை உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கிறது.

உயிர்கள் எண்ணற்றவை போலத் தோன்றினாலும், உயிரின் ஆதாரம் ஒன்றே. மதங்கள் பலவாக இருந்தாலும், உண்மை  ஒன்றே. பெயர்கள் மாறினாலும், பொருள் மாறுவதில்லை.

அண்டம் முழுவதும் பரவி நிற்கும் அந்த சத்–சித்–ஆனந்த நிலையே எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை. அதைத் தேட வேறு இடமில்லை; அதை அடைய வேறு காலமில்லை. அது எப்போதும் இருந்தது, இப்போதும் இருக்கிறது; நாளையும் இருக்கும் எந்தவொரு மாற்றமும் இல்லாமல். நாமறிய வேண்டியது அதையே. அந்த சச்சிதானந்த பரம்பொருளை உணர்ந்து பணிவோடு வாழ்வோமே!.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

வால்மீகி முனிவர்

வால்மீகர் அருளிய
சிவயோக ஞானம்

பிங்கலையும் இடகலையும் மாறும் போது,
அறிவுடனே சுழிமுனையில் மனத்தை வைத்து,
அசையாமல் ஒருநினைவாய் தாக்கும் போது,
குறியான சிவயோகம் சித்தி யாச்சு;
கோடி ஜென்மம் சித்தனைப் போல் ஆளலாமே.

பலபலவாய் நினைவானால் யோகம் போச்சு;
கெதியான உன் உள்ளம் வானம் ஆகும்;
கிருபையுள்ள திருமூச்சு வாயுவாமே.

ஆமப்பா, வன்னியது நயனம் ஆகும்;
அப்பனே, அமுதமது நாவதாகும்;
ஓமப்பா, நாசியது வாயுவாகும்;
உத்தமனே, இரு காது வானமாகும்;
வகையான வாசியது மனமும் கண்ணும்.

---

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடல் சிவயோகத்தின் உள்மார்க்க ரகசியத்தை எடுத்துரைக்கிறது. மனித உடலில் ஓடும் இடகலை மற்றும் பிங்கலை நாடிகள் மாறும் தருணம் மிக முக்கியமானது. அந்த நேரத்தில் மனதை சுழிமுனை எனப்படும் நடுநாடியில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். மனம் அசையாமல் ஒரே நினைவில் நிலைத்தால் அதுவே சிவயோக சித்தி.

மனம் பல எண்ணங்களாகப் பிளந்துவிட்டால் யோகம் கலைந்து விடும். எண்ணங்களின் பெருக்கம் யோகத்திற்கு தடையாகும்; ஒருமைப்பாடு தான் யோகத்தின் உயிர்.

உள்ளம் திடமாகி விரிவடைந்தால் அது வானம்போல் எல்லையற்றதாகிறது. நாம் இழுக்கும் மூச்சு சாதாரண காற்றல்ல; அது திருமூச்சு — இறையருளின் இயக்கம். கிருபையுடன் அனுபவிக்கப்படும் மூச்சே ஆன்மிக உயர்வின் வழி.

உடல் உறுப்புகள் பஞ்சபூதங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன:
கண் – அக்னி தத்துவம்
நா – அமுத தன்மை
மூக்கு – வாயு தத்துவம்
காது – ஆகாய தத்துவம்
மனம்(அ) கண் – வாசி சக்தியுடன் இணைந்த மையம்

இதன் மூலம் உடல் ஒரு தெய்வீக ஆலயம் என்பதை உணர வேண்டும். அந்த ஆலயத்தில் மனம் சுழிமுனையில் நிலைத்தால், உயிர் சிவத்தில் ஒன்றாகும்.

சிவயோகம் வெளிப்படையான சாதனை அல்ல;
மூச்சின் மையத்தில் மனதை ஒருமைப்படுத்தும் உள்ளார்ந்த அனுபவம் ஆகும்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா

புதன், 18 பிப்ரவரி, 2026

நகைச்சுவை உணர்வு -உயிரின் ஒளி

நகைச்சுவை உணர்வு – உயிரின் ஒளி

 “நகைச்சுவை உணர்வு அற்றவன் சடம் ஆவான்” என்ற சொற்றொடர் ஆழமான மனித உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. 

 சிரிப்பு என்பது வெறும் முகப் பொலிவு அல்ல; அது மனத்தின் உயிர்த்துடிப்பு.

 உயிருடன் இருப்பதற்கும், உண்மையில் வாழ்வதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை நகைச்சுவை உணர்வே நிர்ணயிக்கிறது.

 வாழ்க்கை ஒவ்வொருவருக்கும் சோதனைகளை அளிக்கிறது. சில நேரங்களில் அது பாரமாக தோன்றலாம்.
ஆனால் அந்த பாரத்தின் நடுவே ஒரு சிறு சிரிப்பை காணும் மனப்பாங்கு உள்ளவரே உண்மையில் ஜீவசக்தியுடன் இருப்பவர். 

 துன்பத்தை தாண்டி பார்க்கும் பார்வை, தோல்வியைக் கற்றலாக மாற்றும் ஞானம், தன்னையே  கலாய்த்து சிரித்துக் கொள்ளும் தாழ்மை – இவை அனைத்தும் நகைச்சுவை உணர்வின் பரிமாணங்கள்.

நகைச்சுவை இல்லாத மனம் மெதுவாக உறைந்து விடுகிறது. அன்பு குறைகிறது. உறவுகள் இயல்பை இழக்கின்றன. பேச்சு கடினமாகிறது.

 அங்கே உயிர் இருந்தாலும் உயிர்த்தன்மை இல்லை. அதுவே “சடம்” எனப்படும் நிலை.

 சிரிப்பு மன அழுத்தத்தை கரைக்கும் மருந்து. 
அது மனிதர்களை ஒன்றிணைக்கும் பாலம். 
அது அகந்தையை கரைக்கும் அக்னி.
 சிரிக்கத் தெரிந்தவன் தன்னை இலகுவாக்கிக் கொள்கிறான்; பிறரையும் இலகுவாக்குகிறான்.
எனவே, நம்முள் உள்ள நகைச்சுவை உணர்வை பாதுகாப்போம்.
சிரிப்பை வளர்ப்போம்.

வாழ்வை சுமையாய் அல்ல, சுவையாய் காண்போம்.
ஏதோ உயிர் ஒட்டிக்கொண்டு வாழ்வது போல் அல்லாமல், புன்னகைத்து உயிர்த்துடிப்புடன் வாழ்வோம்.

அன்புடன்,
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 15 பிப்ரவரி, 2026

சட்டி சுட்டதடா கை விட்டதடா! மனத்தின் பரிணாமப் பயணம்.

சட்டி சுட்டதடா கை விட்டதடா!
மனத்தின் பரிணாமப் பயணம்.

“சட்டி சுட்டதடா… கை விட்டதடா…” என்று தொடங்கும் இந்தச் சொற்கள் மனித வாழ்க்கையின் ஆழமான உள் மாற்றத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இது ஒரு கோபத்தின் அலறல் அல்ல; அது அனுபவத்தின் மூலம் பிறக்கும் விழிப்புணர்வு.

மனிதன் வாழ்க்கை முழுவதும் ஏதோ ஒன்றை பிடித்துக் கொண்டு வாழ்கிறான். ஆசையைப் பிடிக்கிறான். உறவுகளைப் பிடிக்கிறான். புகழை பிடிக்கிறான். ‘நான்’ என்ற எண்ணத்தை இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறான். இந்தப் பிடிப்பே மனத்தின் அடுப்பில் தீ மூட்டுகிறது. அந்தத் தீயில் எண்ணங்கள் கொதிக்கின்றன. விருப்பங்கள் ஆவேசமடைகின்றன. ஒரு கட்டத்தில் மனம் தாங்க முடியாமல் எரிகிறது. அதுவே “சட்டி சுட்டது” என்ற நிலை.

ஆனால் வாழ்க்கை ஒருவரை எப்போதும் எரித்துக் கொண்டே இருக்காது. துன்பம் ஒரு பாடம் கற்பிக்கும். இழப்பு ஒரு உண்மையை உணர்த்தும். ஏமாற்றம் ஒரு அகந்தையை உடைக்கும். அப்போது தான் கையில் இருந்த பிடி தளர்கிறது. “கை விட்டதடா” என்று சொல்லும் அந்த நிமிடம் தோல்வி அல்ல; அது உள்ளார்ந்த விழிப்பு.

மனிதனின் மனம் இரு திசைகளில் இயங்குகிறது. ஒரு பகுதி உயர்ந்த சிந்தனையைக் கொண்டது. மற்றொரு பகுதி தாழ்ந்த வாசனைகளால் இழுக்கப்படுகிறது. சில நேரம் உள்ளே இருக்கும் தெய்வீக குரல் பேசுகிறது. சில நேரம் மிருக இயல்பு ஆட்சி செய்கிறது. அனுபவங்களின் சோதனைகள் அந்த மிருக இயல்பை அடக்குகின்றன. அடங்கிய பிறகு மனம் அமைதிக்குத் திரும்புகிறது.

மனக்குழப்பங்கள், பயங்கள், ஆராவார சிந்தனைகள் அனைத்தும் ஓய்ந்த பின் உள்ளம் ஆலயமாக மாறுகிறது. வெளியில் தேடிய அமைதி உள்ளே திகழ்கிறது. இதயத்தை உரித்து பார்க்கும் அளவுக்கு நேர்மையான சுயப் பார்வை பிறக்கும் போது தான் ஞானம் உதிக்கிறது. பிறப்புக்கு முன் இருந்த அந்த நிர்மலமான உள்ளம் மீண்டும் வெளிப்படுகிறது.

“இறந்த பின்னே வரும் அமைதி வந்து விட்டது” என்ற உண்மை இங்கே வெளிப்படுகிறது. அது உடல் மரணம் அல்ல; அது அகந்தையின் மறைவு. அகம்பாவம் மறைந்த இடத்தில் அமைதி பிறக்கிறது. பிடித்த மனம் எரியும். விட்ட மனம் அமைதியாகும்.

சட்டி சுட்டது என்பது அறியாமையின் விளைவு.
கை விட்டது என்பது அனுபவத்தின் பலன்.
அமைதி வந்தது என்பது ஞானத்தின் மலர்ச்சி.

எரியும் மனம் ஒருநாள் சாந்தியாகும்.
பிடித்த கைகள் ஒருநாள் தளரும்.
அந்த தளர்வில்தான் மனிதன் உண்மையான அமைதியை கண்டடைகிறான்.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா 

புதன், 11 பிப்ரவரி, 2026

உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் போதே – ஆன்மீக விழிப்பின் அவசியம்

உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் போதே – ஆன்மீக விழிப்பின் அவசியம்

மனித வாழ்க்கை என்பது காலத்தால் அளக்கப்படும் ஒரு பயணம்.
அந்தப் பயணத்தில் ஒவ்வொரு நிலையிலும் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் உள்ளன.
அவற்றில் மிக முக்கியமானது — ஆன்மாவின் உயர்வு.

அவர்கள் வைராக்கிய சதகத்தில் கூறும் இந்தப் போதனை, காலத்தைக் கடந்து இன்றும் மனிதனைத் தட்டியெழுப்பும் சத்தியமாக உள்ளது.

உடல் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் காலமே
ஆன்மீக வாழ்வுக்கான பொன்னான தருணம்.

நோய் வந்து உடலை அடக்கிக் கொள்ளும் முன்பே,
புலன்கள் சிதறி ஓடும் முன்பே,
முதுமை வந்து சக்தியைச் சுருக்கும் முன்பே,
உள்ளத்தைத் திருத்தும் சாதனைகள் தொடங்கப்பட வேண்டும்.

பின்னர் செய்வோம் என்று தள்ளிப்போடும் மனநிலை
வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய இழப்பாக மாறுகிறது.

வீடு தீப்பற்றி எரிகையில்
“இப்போது கிணறு தோண்டலாம்” என்று முயல்வதில்
எவ்வித பயனும் இல்லை.

அதேபோல் —
வாழ்க்கை சிதறும் தருணத்தில்,
உடல் சொல்ல மறுக்கும் நேரத்தில்,
மனம் குழம்பிய நிலையில்
ஆன்மீகத்தை நினைப்பது
அவசரத்தில் எடுத்த தீர்மானமாகி விடுகிறது.

ஆன்மீகம் என்பது
பிரச்சினை வந்தபின் தேடும் மருந்தல்ல.
அது —
பிரச்சினைகள் வராமல் காக்கும் விழிப்பு.

ஆரோக்கியமான உடலும்
ஒழுங்கான மனமும்
ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான இயற்கைத் துணைகள்.

இன்றே ஆரம்பிக்கும் சிறிய முயற்சிகள்
நாளை பெரிய தெளிவாக மாறும்.

காலம் காத்திருக்காது.
உயிர் எச்சரிக்கை கொடுக்கும் முன்பே
ஞானம் விழித்திருக்க வேண்டும்.

இது பயமுறுத்தும் அறிவுரை அல்ல;
வாழ்க்கையை வீணாக்காமல் காக்கும்
கருணையுள்ள ஞான அழைப்பு.

அன்புடன்
சி. எஸ். சிவா

ஞாயிறு, 8 பிப்ரவரி, 2026

ஞானக் கண் மலரும் யோகம்

ஞானக் கண் மலரும் யோகம்:

உடல் கருவியாக விளங்குகிறது.
மனம் வழியாக இயங்குகிறது.
உயிர் பயணமாக விரிகிறது.
இவற்றை உணரச் செய்யும்
ஒளியே ஞானமாக விளங்குகிறது.

ஊனின் கண்
உருவங்களை உணர்கிறது.
நிறங்களை அறிகிறது.
வேறுபாடுகளை வகுக்கிறது.
அதனால்
உலக அனுபவம் விரிகிறது;
தனித்தன்மை வலுப்பெறுகிறது.

இந்தப் பார்வை
ஒரு காலத்தில்
உள்ளே திரும்புகிறது.
அந்தத் திருப்பமே
யோகத்தின் தொடக்கம்.

உள்ளே திரும்பிய பார்வை
மெதுவாக
ஞானக் கணாக மலர்கிறது.

இந்த மலர்ச்சி
மௌன குருவின்
உடனிருப்பில்
விதையாகிறது.

மௌன குரு
அமைதியைப் பரப்புகிறார்.
உள்ளே நோக்கும் ஆற்றலை
வலுப்படுத்துகிறார்.
அவரின் இருப்பே
பயிற்சியாக அமைகிறது.

அந்த உடனிருப்பில்
ஒரு தெளிவு எழுகிறது—

பார்ப்பவன்
தன்னையேப் பார்ப்பான்;
அவனே பாப்பான்.

இந்தப் பார்வையில்
உலகம் பிரதிபலிப்பாகத் தெரிகிறது.
மனம் அமைதியாகிறது.
அக உணர்வு தெளிவடைகிறது.

ஞானக் கண்
பார்வையைச் சுமக்கிறது.
தீர்ப்புகளைத் தளர்த்துகிறது.
இருப்பை நேரடியாக உணரச் செய்கிறது.

அந்த உணர்வில்
உள்ளும் வெளியும்
ஒரே ஓட்டமாகிறது.
நான் உணர்வு
விரிந்த விழிப்பாக மாறுகிறது.

இந்த விழிப்பே
யோகம்.
இந்த யோகமே
ஞானம்.

இந்த ஞானமே
ஞான சபை வழங்கும்
அருள் வழி.

அந்த அருளில்தான்
ஊனின் கண்
ஞானக் கண்ணாக
மலர்கிறது.

அன்புடன்,
சி எஸ் சிவா
நிறுவனர் & தலைவர்
தாயுமானவர் ஞான சபை

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...