திங்கள், 15 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் அருளிய திருவருள் விலாசப் பரசிவ வணக்கம் 1,2,3 பாடல்கள்

தாயுமான சுவாமிகள்
திருவருள் விலாசப் பரசிவ வணக்கம்

அங்கிங்கு எனாதபடி எங்கும் பிரகாசமாய்
ஆனந்த பூர்த்தியாகி
அருளோடு நிறைந்ததெது தன்னருள் வெளிக்குளே
அகிலாண்ட கோடியெல்லாம்
தங்கும்படிக்கு இச்சை வைத்து உயிர்க்குயிராய்த்
தழைத்ததெது மனவாக்கினில்
தட்டாமல் நின்றதெது சமய கோடிகளெல்லாம்
தம் தெய்வம் எம் தெய்வமென்று
எங்கும் தொடர்ந்து எதிர்வழக்கிடவும் நின்றதெது
எங்கணும் பெருவழக்காய்
யாதினும் வல்லவொரு சித்தாகி இன்பமாய்
என்றைக்கும் உள்ளதெது மேல்
கங்குல்பகல் அற நின்ற எல்லையுளதெது அது
கருத்திற்கு இசைந்ததுவே
கண்டன எல்லாம் மோனவுரு வெளியதாகவும்
கருதி அஞ்சலி செய்குவாம்!

உரைநடை விளக்கம் :

பரசிவம் என்பது பரவெளி — எல்லையற்ற ஆனந்த வெளி. அது “இங்கே–அங்கே” என்ற வேறுபாடின்றி எங்கும் பரந்து ஒளிர்கிறது. அந்தப் பரவெளியே அருளின் வடிவமாக இருந்து, எண்ணிலடங்கா உலகங்களையும் தாங்கி நிற்கிறதாகும்.

அவனே எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிராய், உள்ளிருந்து இயக்கும் ஆதார சக்தியாக திகழ்கிறான். மனம், வாக்கு, உடல்—எதிலும் தடைபடாமல் நிற்கும் நிரந்தர உண்மை அவனே.

பல்வேறு சமயங்கள் தத்தம் தெய்வத்தை உயர்த்திப் பேசினாலும், அவை அனைத்துக்கும் அடிப்படையான ஒரே பரம்பொருள் இதுவே. எங்கும் நிறைந்து, அனைத்தையும் அறிந்த சித்துச் சக்தியாக இருந்து, என்றுமென்றைக்கும் இன்பமாக நிலைத்திருக்கிறான்.

இரவு–பகல், ஆரம்பம்–முடிவு போன்ற எல்லைகளையும் தாண்டி, காலத் தாண்டிய தத்துவ நிலையாக விளங்குவான். உண்மையைத் தேடும் சுத்தமான எண்ணங்களுடன் ஒத்துப்போய் அவற்றை வழிநடத்துவதும் இதுவே.

நாம் காண்பதெல்லாம் மௌன வடிவில் விளங்கும் அந்தப் பரவெளியின் வெளிப்பாடே என்று உணர்ந்து, நெஞ்சார வணங்குவோம்.

பாடல் 2

ஊரனந் தம்பெற்ற பேரனந் தஞ்சுற்றும்
உறவனந் தம்வினையினால்
உடலனந் தஞ்செயும் வினையனந் தங்கருத்
தோஅனந் தம்பெற்றபேர்
சீரனந் தஞ்சொர்க நரகமும் அனந்தநற்
றெய்வமும் அனந்தபேதந்
திகழ்கின்ற சமயமும் அனந்தமத னால்ஞான
சிற்சத்தியா லுணர்ந்து
காரனந் தங்கோடி வருஷித்த தென அன்பர்
கண்ணும்விண் ணுந்தேக்கவே
கருதரிய ஆனந்த மழைபொழியும் முகிலைநங்
கடவுளைத் துரியவடிவைப்
பேரனந் தம்பேசி மறையனந் தஞ்சொலும்
பெரியமௌ னத்தின்வைப்பைப்
பேசரும் அனந்தபத ஞான ஆ னந்தமாம்
பெரியபொரு ளைப்பணிகுவாம்.

---

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமானவர், மனிதன் அனுபவிக்கும் உலக வாழ்க்கை முதல் இறைஞான அனுபவம் வரை உள்ள நிலைகளை ஒரே பார்வையில் எடுத்துரைக்கிறார்.

உலகத்தில் எண்ணற்ற ஊர்கள் உள்ளன. மனிதனுக்கு பல பெயர்களும், பல உறவுகளும் உண்டு. இவை அனைத்தும் முன் செய்த கர்மாவின் பயனாக உருவானவை. உடலும், உடலால் செய்யப்படும் செயல்களும், மன எண்ணங்களும் முடிவில்லாதவையாகத் தோன்றினாலும், அவற்றின் அடிப்படையும் வினைச் சங்கிலியே. எனவே இவை அனைத்தும் நிலையான சத்தியம் அல்ல என்பதை சுவாமிகள் உணர்த்துகிறார்.

அதேபோல் சொர்க்கமும் நரகமும், பலவிதமான தெய்வங்களும், பல சமயங்களும் — இத்தனை வேறுபாடுகளும் இந்த உலகில் எண்ணிலடங்காத அளவில் உள்ளன. ஆனால் இவை அனைத்தும் அஞ்ஞானத்தின் விளைவுகளே. இவற்றின் பின்னால் நிற்கும் ஒரே சத்தியத்தை “சிற்சத்தியம்” எனப்படும் ஞான அனுபவத்தின் மூலம் தான் உணர முடியும் என்று அவர் கூறுகிறார்.

அந்தப் பரம்பொருள் என்பது கோடி கோடி வருடங்களாகச் செய்யப்பட்ட தவங்களாலும் எளிதில் அறிய முடியாதது. ஆனால் அன்பு நிறைந்த மனதுடையவர்கள் மீது ஆனந்த மழையாக பொழியும் துரிய நிலை வடிவத்தில் அது வெளிப்படுகிறது. இந்த துரிய நிலை என்பது விழிப்பு, கனவு, நித்திரை ஆகிய நிலைகளைத் தாண்டிய உயர் ஆன்மீக நிலையாகும்.

வேதங்களும் மறைகளும் அந்தப் பரம்பொருளைப் பற்றி பேசினாலும், அவைகள் இறுதியில் சுட்டிக்காட்டுவது சொல்லால் விவரிக்க முடியாத பெரிய மௌன நிலையைத் தான். அந்த மௌனத்தில்தான் உண்மையான ஞானமும், எல்லையற்ற ஆனந்தமும் ஒன்றுபட்டு விளங்குகின்றன.

இதனால், சொல்லாலும் சிந்தனையாலும் எட்ட முடியாத
அனந்த ஞான ஆனந்தத்தின் உருவான
அந்தப் பரம்பொருளையே நாம் பணிந்து வணங்க வேண்டும்
என்ற ஆழ்மையான இறுதி உண்மையை
இந்தப் பாடல் வெளிப்படுத்துகிறது.

பாடல்.3

அத்துவித வத்துவைச் சொப்ரகாசத்தனியை
அருமறைகள் முரசறையவே
அறிவினுக் கறிவாகி ஆனந்த மயமான
ஆதியை அநாதியேக
தத்துவ சொருபத்தை மதசம்ம தம்பெறாச்
சாலம்ப ரகிதமான
சாசுவத புட்கல நிராலம்ப ஆலம்ப
சாந்தபத வ்யோமநிலையை
நிர்தநிர் மலசகித நிஷ்ப்ரபஞ் சப்பொருளை
நிர்விஷய சுத்தமான
நிர்விகாரத்தைத் தடத்தமாய் நின்றொளிர்
நிரஞ்சன நிராமயத்தைச்
சித்தமறி யாதபடி சித்தத்தில் நின்றிலகு
திவ்யதே சோமயத்தைச்
சிற்பர வெளிக்குள்வளர் தற்பரம தானபர
தேவதையை அஞ்சலிசெய்வாம்.

உரைநடை விளக்கம்

இந்தப் பாடலில் தாயுமானவர் கூறும் பரம்பொருள் — இரண்டல்லாத ஒரே சத்தியம். அது பரவெளி / வெட்டவெளி போல வடிவமற்ற, எல்லையற்ற உண்மை. அந்த உண்மை தன்னாலேயே பிரகாசிப்பதால் “சொப்ரகாசம்” எனப்படுகிறது. அதையே வேதங்கள் தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

அவன் மனிதனின் அறிவைத் தாண்டி அல்லாமல், அறிவுக்குள்ளேயே அறிவாய் இருப்பவன். எப்போதும் ஆனந்தமயமாகவும், தொடக்கமற்ற ஆதியாகவும் விளங்குகிறான்.

அவன் தத்துவத்தின் சொந்த வடிவம். எந்த ஒரு மத எல்லையாலும் முழுமையாக அடக்கப்படாதவன். எதையும் சாராமல் இருப்பவன்; அதே சமயம் அனைத்திற்கும் ஆதாரமானவன். அவனது நிலையே சாந்தபதம் — அமைதியால் நிரம்பிய வியோம நிலை, அதாவது எல்லையற்ற பரவெளி.

அந்த பரம்பொருள் களங்கமற்றவன்; புலன்சார்ந்த அனுபவங்களிலிருந்து விலகிய தூய்மையானவன். எந்த மாற்றமும் இன்றியவன். தடையின்றி தானாகவே ஒளிரும் நிரந்தர சத்தியம். அவன் கறை இல்லாதவன், துன்பமற்றவன்.

அத்தகைய பரம்பொருள் வெளியில் தேடி அடைய வேண்டியவர் அல்ல. சித்தம் அறியாமலேயே சித்தத்துள் ஒளிர்பவன். சுத்த சிந்தனையின் பரவெளியில் இயல்பாகவே வெளிப்படும் தெய்வ ஒளியே அவர்.

அந்தச் சுத்த சித்வெளிக்குள் (பரவெளியில்) உயர்ந்து விளங்கும்
பரசிவத் தத்துவமான அந்தப் பெரிய பரம்பொருளுக்கு
நாம் பணிவுடன் அஞ்சலி செலுத்துகிறோம் என
இந்தப் பாடல் நிறைவுறுகிறது.

சி எஸ் சிவா 





துரியாதீதம்

துரியாதீதம் – உரைநடை விளக்கம்

துரியாதீதம் என்ற சொல்லை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம். நூல்களில் படிக்கிறோம். உரைகளில் விவாதிக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் அது நமக்கு அனுபவமாக இல்லை. அதனால் தான் அது நம்மிடம் ஒரு உயிருள்ள உண்மை ஆகாமல், சொல்லாடலாக மட்டுமே நிற்கிறது.

மெய்ஞ்ஞானிகள் முன்னிலையில் நாம் இருப்பது ஒரு தனி அனுபவம். அங்கே நம்முடைய முயற்சி, சாதனை, பயிற்சி எல்லாம் பின்னால் தள்ளப்பட்டு விடுகிறது. மனம் தானாகவே அடங்குகிறது. சிந்தனை ஓசை குறைகிறது. “நான்” என்ற உணர்வு மெலிதாகிறது. அந்த நிலையில் தியானம் செய்வதில்லை; தியானம் நிகழ்கிறது. இதுவே துரியம் என்று சொல்லப்படுகிறது.

ஆனால் துரியாதீதம் அப்படியல்ல. அது தியானத்தின் உச்சம் கூட அல்ல. தியானமே அங்கே இல்லை. அனுபவிப்பவன் இல்லை. அனுபவம் இல்லை. “நான் அமைதியாக இருக்கிறேன்” என்ற உணர்வுகூட அங்கே எஞ்சாது. இருப்பது ஒன்றே — அமைதியாய் நிற்கும் பரிபூரண நிலை.

அந்த நிலையில் நிற்கும் ஆற்றல், மெய்ஞ்ஞான மகத்துக்களுக்கு மட்டுமே இயலும். அவர்கள் அந்த நிலையை அடைந்து மீண்டும் வந்தவர்கள் அல்ல; அங்கேயே நிலைத்திருப்பவர்கள். அதனால் தான் அவர்கள் எதையும் செய்யாமல், எதையும் சொல்லாமல், அவர்களது இருப்பினாலேயே மற்றவர்களுக்கு அருளை வழங்க முடிகிறது.

நம்மைப் போன்றவர்களுக்கு துரியாதீதம் ஒரு கருத்து. ஒரு விளக்கம். ஒரு உயர்ந்த சொல். ஆனால் அனுபவமல்ல. இதை ஒப்புக்கொள்வதே ஆன்மீக நேர்மை. அனுபவிக்காத ஒன்றை அனுபவித்ததாகக் கூறுவது ஞானம் அல்ல; அது அகந்தையின் இன்னொரு வடிவம்.

இதனால் துரியாதீதம் நமக்கு இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அது நம்முள் இல்லை என்பதுமல்ல. அது மறைந்திருக்கிறது. மனம், நான், முயற்சி, சாதனை ஆகிய அனைத்தும் முழுமையாக விலகும் போது மட்டுமே அது தானாக வெளிப்படும்.

அதனால் சித்தர்கள் வழி சொல்லும் உண்மை இது: துரியாதீதம் அடைய வேண்டிய பொருள் அல்ல;
அது, நம்மை இல்லாமல் செய்யும் நிலை.

துரியம் துரியாதீதம்

துரியம், துரியாதீதம்;

உள்ளமே கோயில்; உயிரே இலிங்கம்;
வெளியே தேடுதல் வீணென்றுணர்.
சொல்லென நிற்கும் சிந்தை ஒடுங்கின்
மௌனமே ஆகும் மந்திரமதானே.

காணும் கண்களும் காண்பதும் ஒன்றாய்
நாணும் நானும் நீங்கிட நின்றால்
யோகமும் இல்லை யோகியும் இல்லை
ஆகமமாய் நிற்கும் அருளது ஒன்றே.

மூச்சின் நடை நின்று மனம் அமைந்தால்
ஆசான் உள்ளே அசையாது நிற்பான்;
துரியமும் கடந்து துரியாதீதம்
பெயரின்றி நிற்கும் பெருநிலை அது.

அறிவால் அறியார்; அனுபவம் சொல்லார்;
அறிந்தேன் என்பதே அஞ்ஞானம் ஆம்.
அறியாமை தெளிந்த இடத்தினிலே
அறிவாய் நிற்கும் அருளது காண்.

சி எஸ் சிவா 

பராபரக்கண்ணி 10.20

தாயுமானவர் – பராபரக்கண்ணி (11–20)
விளக்கவுரை – சி. எஸ். சிவா (எளிய உரைநடை

11. வாக்காய் மனதாய் மனவாக் கிறந்தவர்பால்
தாக்காதே தாக்குந் தனியே பராபரமே.

வாக்கு, மனம், அவற்றின் எல்லைகளையும் கடந்த ஞானிகளிடம், நீ அவர்களால் “அடைய” முடியாதவனாய் இருந்தும், கருணையால் அவர்களையே வந்து “அடைந்து” விடுபவனாய் நிற்கிறாய். முயற்சியால் அல்ல; அருளால் நம்மைத் தொடும் தனிப் பரமே.

12. பார்த்தஇட மெல்லாம் பரவெளியாய்த் தோன்றவொரு
வார்த்தைசொல்ல வந்த மனுவே பராபரமே.

எங்கு பார்த்தாலும் பரவெளியாகத் தோன்றும் உன் உண்மையை, மனிதருக்குப் புரியச் சொல்ல வந்த அருள்சொல்லே நீ. மௌனமாய் நிற்கும் பரத்தை, சொல்லாகக் கொண்டு வந்த கருணை.

13. வானந்த மண்ணினந்தம் வைத்துவைத்துப் பார்க்கஎனக்கு
ஆனந்தம் தந்த அரசே பராபரமே.

வானும் மண்ணும், உயர்வும் தாழ்வும் என்று எல்லாவற்றையும் ஒப்பிட்டு உணரச் செய்து, அதற்கும் அப்பால் நிற்கும் ஆனந்தத்தைத் தந்த அரசன் நீ. வேறுபாடுகள் மூலமாகவே ஒருமையின் இன்பத்தை உணர்த்தினாய்.

14. அன்பைப் பெருக்கிஎன தாருயிரைக் காக்கவந்த
இன்பப் பெருக்கே இறையே பராபரமே.

என் உள்ளத்தில் அன்பை வளர்த்து, என் உயிரைக் காக்க வந்த இன்பத்தின் பெருக்கே நீ. காப்பது உடலை அல்ல; அன்பின் வழி உயிரையே உயர்த்துவது.

15. வான்மெல் லாங்கொண்ட மௌனமணிப் பெட்டகத்துக்
கானபணி யான அணியே பராபரமே.

வானத்தையும் மேலாகக் கொண்ட மௌனமே உன் மணிப்பெட்டகம். அதில் ஒளிரும் அணியாக நீ நிற்கிறாய். சொல்லற்ற அமைதியே உன் அலங்காரம்.

16.. ஓடும் இருநிதியும் ஒன்றாகக் கண்டவர்கள்
நாடும் பொருளான நட்பே பராபரமே.

ஓடிக் கொண்டிருக்கும் இரு நிதிகள்—உலக இன்பமும் ஆன்ம இன்பமும்—இரண்டும் ஒன்றே எனக் கண்ட ஞானிகள் நாடும் உண்மையான நட்பு நீ. இரட்டையை ஒன்றாக்கும் சாட்சியம்.


17. சித்த நினைவுஞ் செயுஞ்செயலும் நீயெனவாழ்
உத்தமர்கட் கான உறவே பராபரமே.

நினைவும் செயலும் எல்லாமே நீயே என்று வாழும் உத்தமர்களுக்கு, நீ உறவாய் நிற்கிறாய். பிரிவில்லா உறவு—அதுவே பரம்.

18..போதாந்தப் புண்ணியர்கள் போற்றிசய போற்றியெனும்
வேதாந்த வீட்டில் விளக்கே பராபரமே.

போதாந்தப் புண்ணியர்கள் போற்றி நிற்கும் வேதாந்த இல்லத்தில், வழி காட்டும் விளக்கே நீ. கருத்துகளின் இருளை நீக்கும் ஒளி.

19..முத்தாந்த வீதி முளரிதொழும் அன்பருக்கே
சித்தாந்த வீதிவருந் தேவே பராபரமே.

அன்புடன் மலர்ந்து வணங்கும் பக்தர்களுக்காக, சித்தாந்தத்தின் பாதையில் நேரே வந்து நிற்கும் தேவன் நீ. கோட்பாடு அனுபவமாக மாறும் தருணம்.

20.. ஈனந் தருமுடலம் என்னதுயான் என்பதற
ஆனந்தம் வேண்டி அலந்தேன் பராபரமே.

இந்த தாழ்ந்த உடல் ‘நான்’ என்றும் ‘என்னது’ என்றும் எண்ணும் மாயையை அறுத்து, ஆனந்தம் வேண்டி நான் தவித்தேன். அந்த தவிப்பின் முடிவாய் நீயே நிற்கிறாய்—அஹம் கரையும் ஆனந்தம்..

சனி, 13 டிசம்பர், 2025

ஆனந்தமான பரம் பாடல் 10

ஆனந்தமான பரம் பாடல் 10

எக்கால முந்தனக் கென்னவொரு செயலிலா
      ஏழைநீ என்றிருந்திட்
   டெனதாவி யுடல்பொருளும் மௌனியாய் வந்துகை
      ஏற்றுநம தென்றஅன்றே

பொய்க்கால தேசமும் பொய்ப்பொருளில் வாஞ்சையும் 
      பொய்யுடலை மெய்யென்னலும்
   பொய்யுறவு பற்றலும் பொய்யாகு நானென்னல்
      பொய்யினும் பொய்யாகையால்

மைக்கா லிருட்டனைய இருளில்லை இருவினைகள்
      வந்தேற வழியுமில்லை
   மனமில்லை யம்மனத் தினமில்லை வேறுமொரு
      வரவில்லை போக்குமில்லை

அக்காலம் இக்கால மென்பதிலை எல்லாம்
      அதீதமய மானதன்றோ
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே

ஆனந்தம் நிறைந்த பரமே,
நீ எப்போதும் தனக்கென செயல் செய்யாதவன்.
ஏழை நிலைபோல் இருப்பினும்,
என் உடலும் உயிரும் பொருளும் மௌனமாய் உன்னோடு இணைந்திருக்கும்.

இதனால் என்னது விளைவு?
காலம், தேசம், பொருளாசை, உறவுப்பற்று, நானென்னல்
எல்லாம் பொய்; உண்மையானது நீயே.

எனக்கு இருள் எதுவும் இல்லை.
எந்த இருவினைகளும் உன்னோடு வரமாட்டாது, ஏறமாட்டாது.

மனமும் இல்லாததால், வருவதோ போவதோ எதுவும் இல்லை.
அக்காலம், இக்காலம் எனப் பிரிக்க முடியாது;
அவற்றின் எல்லை நீயில் மையமாகி, அதீத ஆனந்தம் நிரம்பியிருக்கும்.

உன் அருளால், அண்டமும் பகிகளும் அனைத்தும் ஒன்றாய் ஆனந்தமாக இருக்கின்றன.
நம் நெஞ்சம் உன்னோடு இணைந்தால்,
எல்லா பொய்கள், பயங்கள், இருட்டும் காணாமல் போகும்.

சி எஸ் சிவா 

ஆனந்தமான பரம் பாடல் 9

தாயுமானவர் ஆனந்தமான பரம் பாடல் 9

எத்தனை விதங்கள்தான் கற்கினும் கேட்கினும்என்
      இதயமும் ஒடுங்கவில்லை
   யானெனும் அகந்தைதான் எள்ளளவு மாறவிலை
      யாதினும் அபிமானம்என்

சித்தமிசை குடிகொண்ட தீகையொ டிரக்கமென்
      சென்மத்து நானறிகிலேன்
   சீலமொடு தவவிரதம் ஒருகனவி லாயினுந்
      தெரிசனங் கண்டும்அறியேன்

பொய்த்தமொழி யல்லால் மருந்துக்கும் மெய்ம்மொழி
      புகன்றிடேன் பிறர்கேட்கவே
   போதிப்ப தல்லாது சும்மா இருந்தருள்
      பொருந்திடாப் பேதைநானே

அத்தனை குணக்கேடர் கண்டதாக் கேட்டதா
      அவனிமிசை யுண்டோசொலாய்
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே!

1.,எத்தனை விதங்கள்தான் கற்கினும், கேட்கினும் என் இதயம் ஒடுங்கவில்லை;
‘நான்’ என்ற அகந்தை சிறிதும் குறையவில்லை;
எதிலேயும் எனக்கான பற்றே அதிகமாக உள்ளது.
நூல்கள் படித்தாலும், உபதேசங்கள் கேட்டாலும்,
என் உள்ளம் பணியவில்லை.
“நான்” என்ற அகந்தை ஒரு துளியும் குறையவில்லை.
எல்லாவற்றிலும் என் மீது உள்ள ஆசை, அபிமானம் மட்டும் குறையவே இல்லை.

2.,உள்ளத்தில் குடிகொண்ட தீட்சை, இரக்கம் ஆகியவை
முன் பிறவியிலிருந்து வந்ததா என எனக்கே தெரியவில்லை;
நல்லொழுக்கமும், தவமும் கனவிலாவது இருந்ததா எனக்குத் தெரியாது.
என் மனத்தில் உண்மையான துறவும் கருணையும் இருக்கிறதா என்பதே தெரியவில்லை.
நல்லொழுக்கம், தவம், விரதம் போன்றவை
எனக்கு கனவில்கூட வந்ததில்லை.

3.,பொய்யான வார்த்தைகளைத் தவிர
மெய்யான சொற்களை மருந்தாகவும் பிறருக்குச் சொல்லவில்லை;
பிறருக்கு உபதேசிப்பதைத் தவிர
அமைதியாக இருந்து அருளைப் பெறத் தெரியாத பேதை நான்.
பொய் பேசாமல் இருக்கவும் தெரியவில்லை.
உண்மைச் சொற்களைப் பிறருக்குச் சொல்லி உதவவும் இல்லை.
பிறருக்கு அறிவுரை சொல்லுவேன்;
ஆனால் மௌனமாக இருந்து இறையருளைப் பெறும் பக்குவம் எனக்கு இல்லை.

4.எத்தனை குணக்கேடுகள் கொண்டவன் என்று கேட்டால்
இந்த உலகில் என்னைவிட மோசமானவன் யாராவது இருக்கிறானா சொல்லுங்கள்;
ஆனால் அந்த அகிலம் முழுவதையும் அடக்கி
ஒரு நிறைவாக விளங்கும் ஆனந்தமான பரமே!
என்னைவிட குறைகள் நிறைந்தவன் இந்த உலகில் இருக்கிறானா?
இவ்வளவு தாழ்வான என்னையும் அறிந்தே,
அண்டங்களெல்லாம் அடங்கும் பரிபூரணமான ஆனந்த வடிவே!
என்று இறைவனை நோக்கி அழைக்கிறார்.

மொத்தப் பொருள்:

இந்த பாடலில் தாயுமானவர்,
தன் அகந்தை, பொய், அறியாமை, ஆன்மீகத் தகுதி இல்லாமை ஆகியவற்றை
மிக ஆழ்ந்த தாழ்மையுடன் ஒப்புக்கொள்கிறார்.
அத்தகைய நிலையிலும்
எல்லாவற்றையும் அடக்கி நிற்கும் கருணைமிகு பரம்பொருளையே
அவர் இறுதியில் சரணடைகிறார்

சி எஸ் சிவா 

ஆனந்தமான பரம் பாடல் 8

ஆனந்தமான பரம் தாயுமானவர் பாடல் 8

பொய்யினேன் புலையினேன் கொலையினேன் நின்னருள்
      புலப்பட அறிந்துநிலையாப்
   புன்மையேன் கல்லாத தன்மையேன் நன்மைபோல்
      பொருளலாப் பொருளைநாடும்

வெய்யனேன் வெகுளியேன் வெறியனேன் சிறியனேன்
      வினையினேன் என்றென்னைநீ
   விட்டுவிட நினைவையேல் தட்டழிவ தல்லாது
      வேறுகதி யேதுபுகலாய்

துய்யனே மெய்யனே உயிரினுக் குயிரான
      துணைவனே யிணையொன்றிலாத்
   துரியனே துரியமுங் காணா அதீதனே
      சுருதிமுடி மீதிருந்த

ஐயனே அப்பனே எனும்அறிஞர் அறிவைவிட்
      டகலாத கருணைவடிவே
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே.

பொருள்:
தூய்மையின் வடிவானவனே,
உண்மையே ஆனவனே,
எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிராக இருந்து துணை நிற்பவனே,
எந்த ஒன்றுக்கும் ஒப்பில்லாத தனித்த பரம்பொருளே,
விழிப்பு–கனவு–ஆழ்நித்திரை ஆகிய மூன்று நிலைகளையும் கடந்த துரிய நிலைக்கும் அப்பாற்பட்டவனே,
வேதங்களின் உச்சியில் உணரப்படுபவனே,
என்னால் “அப்பா” என்று அழைக்கப்படுபவனே.

உண்மையை ஆராயும் அறிஞர்களின் அறிவை விட்டு ஒருபோதும் விலகாத
கருணையே உருவானவனாக,
எல்லா அண்டங்களையும் தன்னுள் அடக்கிக் கொண்டு
முழுமையான நிறைவாக,
அழிவில்லாத ஆனந்தமாக இருப்பவனே நீ.

அத்தகைய உன்னிடம் நான் பேசுகிறேன்—

நான் பொய்மை கொண்டவன்,
அறிவில் தெளிவில்லாதவன்,
தவறுகள் செய்து பாவங்களில் விழுந்தவன்,
உன்னுடைய அருள் வெளிப்படாத அளவுக்கு தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பவன்,
கல்வியும் ஞானமும் இல்லாத இயல்புடையவன்.

நன்மை போல் தோன்றினாலும் உண்மையற்ற
நிலையற்ற பொருள்களை உண்மையென எண்ணி நாடுபவன்,
கோபம் நிறைந்தவன்,
வெறியுடன் நடந்தவன்,
சிறுமை கொண்ட மனத்துடன் இருப்பவன்,
முன்வினைகளின் பந்தத்தில் சிக்கியவன்.

இவ்வாறு குற்றங்களால் நிறைந்த என்னை
நீ கைவிட நினைத்தால்,
அழிவதைத் தவிர
எனக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை.
உன்னையே என் ஒரே அடைக்கலமாகக் கொண்டு
முழுமையாக சரணடைந்திருக்கிறேன்.

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 24

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 24 பாடல் : தானென்ற பிரமத்தை யடுத் திடாமல்   தாரணியில் தெய்வமடா அனந்த மென்றும் ஊனென்ற குருவென்றுஞ் சீட னென்றும்...