வெள்ளி, 12 டிசம்பர், 2025

குறள் 7

திருக்குறள்  கடவுள் வாழ்த்து.7


தனக்குவமை இல்லாதான் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்

மனக்கவலை மாற்றல் அரிது.


பொருள் 

ஒப்பாரும் மிக்காரும் இல்லாத குரு —
அவரே உண்மையான வழிகாட்டி.
அவரின் ஞானம் வெளிச்சம் போல;
அவரின் கருணை நின்ற மழை போல.

அவர் அருகில் வந்த மனம்
எவ்வளவு குழப்பத்தில் இருந்தாலும்
அது மெதுவாக தெளிவடைகிறது.

ஏனென்றால் குரு மனித உருவில் இருந்தாலும்,
அவரின் உள்ளம் எப்போதும் உயர்ந்த ஒழுக்கத்தில்,
மாறாத அமைதியில்,
எந்த எதிர்ப்பும் கலக்காத கருணையில் நிற்கிறது.

அவர் சொல்லும் வார்த்தை
புத்தக அறிவல்ல; அனுபவ அறிவு.
அவர் காட்டும் பாதை
நமக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதுகாப்பான நடைபாதை.

இந்தக் குருவின் பாதத்தைப் பற்றிக் கொண்டால்—
மனக்கவலை தானாகே குறையும்.
ஏனெனில் நாம் இனி தனியாக நடப்பதில்லை;
ஆதாரமாக நிற்கும் ஒரு உயர்ந்த உள்ளம்
எந்நேரமும் நம்மை வழிநடத்துகிறது என்ற உணர்வு வருகிறது.

இத்தகைய குருவின் அருளை உணர்ந்த மனம்
திசை தெரியாமல் அலைபாயாது;
நம்பிக்கையுடன்,
தெளிவுடன்,
மன அமைதியுடன் முன்னேறும்.

 சி எஸ் சிவா 

குறள் 6

கடவுள் வாழ்த்து

பொறிவாயில் ஐந்தவித்தான் பொய்தீர் ஒழுக்க
நெறிநின்றார் நீடுவாழ் வார்.

திருக்குறள் 6


🌿 எளிய பொருள்

எல்லா மனிதர்களுக்கும் உள்ள ஐந்து உணர்வுகளின் (கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல்) ஆசைகளை அடக்கி நடத்துபவர்க்கு,
உள்ளும் வெளியும் பொய் இல்லாத ஒழுக்கம் தானாக உருவாகும்.
அப்படி நேர்மையாக வாழ்பவர்கள் நல்ல வாழ்வை நீண்ட காலம் அனுபவிப்பார்கள்.


 விளக்கம் (எளிமையாக)

உடலில் உள்ள ஐந்து வாசல்கள் —
கண் காணும்,
காது கேட்கும்,
நாக்கு ருசிக்கும்,
மூக்கு மணக்கும்,
உடல் தொடும் —
இதன் ஓட்டம் வெளிக்கே பாயும் போது
மனம் ஓயாது ஓடும்.

ஆனால் அவற்றை
அடக்கக் கட்டாயப்படுத்தாமல்,
கவனத்தால் மென்மையாக ஒழுங்கு செய்தால்,
உள் மனம் பொய்யின்றி நிற்கும்.

ஐந்து வாசல்கள் அமைதியாக இருந்தால்
அறம் தானே விழித்தெழும்.
அறம் விழித்தெழுந்தால்
வாழ்வு நீளமும்,
நெறியும்,
நிம்மதியும் சேரும் என்று
திருவள்ளுவர் சொல்கிறார்.

சி எஸ் சிவா 


உள்ளன்பு

🌿 சிறிய ஞான உரை – “உள்ளன்பு”

உள்ளே ஒரு மென்மை உண்டு.
அது சத்தமிடாது,
யாரையும் தள்ளாது.

அதே மென்மை தான் உள்ளன்பு.
அது வெளியில் தேட வேண்டிய ஒன்றல்ல—
மனம் அமைதியாக நின்றால்
நாம் யாருமே இல்லாமல்
அது தானே பிறக்கிறது.

காற்று எப்படி மரத்தை மெதுவாக ஆட்டுகிறதோ,
அதேபோல் உள்ளன்பு
உள்ளத்தை அமைதியாக ஆட்டும்.

அதைப் பெற்றவனுக்கு
பிரபஞ்சமே நெருங்கிய தோழன்;
அதை இழந்தவனுக்கு
உள்ளே நெருக்கடியே தோன்றும்.

உள்ளன்பு வளர்த்தால்
சொல் சீராகும்,
நடம் நன்கு அமையும்,
மனம் சாந்தமாய் அமர்ந்து
ஒளியை நெருக்கமாக உணரும்.

🌿 உள்ளே பிறக்கும் ஒளி — அதுவே உள்ளன்பின் வடிவு.

வியாழன், 11 டிசம்பர், 2025

தாயுமானவர் பாடல் ஆனந்தமான பரம் பாடல் 4

தாயுமான சுவாமிகள் அருளிய ஆனந்தமான பரம் பாடல் 4 

காயிலை யுதிர்ந்தகனி சருகுபுனல் மண்டிய
      கடும்பசி தனக்கடைத்துங்
   கார்வரையின் முழையிற் கருங்கல்போ லசையாது
      கண்மூடி நெடிதிருந்தும்

தீயினிடை வைகியுந் தோயமதில் மூழ்கியுந்
      தேகங்கள் என்பெலும்பாய்த்
   தெரியநின் றுஞ்சென்னி மயிர்கள்கூ டாக்குருவி
      தெற்றவெயி லூடிருந்தும்

வாயுவை யடக்கியு மனதினை யடக்கியு
      மௌனத்தி லேயிருந்தும்
   மதிமண்ட லத்திலே கனல்செல்ல அமுதுண்டு
      வனமூடி ருந்தும் அறிஞர்

ஆயுமறை முடிவான அருள்நாடி னாரடிமை
      அகிலத்தை நாடல்முறையோ
   அண்டபகி ரண்டமும் அடங்கவொரு நிறைவாகி
      ஆனந்த மானபரமே. 4.
உங்கள் விளக்கவுரையை அழகாக, தெளிவாகவும், ஆன்மிக ருசியோடு வடிவமைத்து இதோ மாற்றி எழுதினேன்:


பொருள்:

காய்களை, இனிய பழங்கள் மற்றும் நன்கு சமைத்த உணவுகளை அறிஞர்கள் பாகுபாடு இல்லாமல், தங்கள் பசிக்கு ஏற்ற அளவில் சிறிது மட்டுமே உண்பார்கள். அதனால் வயிற்றை ஆரோக்கியமாக, சக்தியூட்டிக் கொள்வார்கள்.

குகைகள், மலைக் குன்றுகள், அல்லது எந்த தவம் செய்யும் இடம் சுகமானதாக இருக்கும் இடங்களை தேர்வு செய்து, அங்கு உடலை அசையாமல் நிலைநிறுத்தி, கடுமையான தவம் செய்யார்கள்.
தீ நடுவில், நீரில் மூழ்கி, வெயில் மற்றும் மழையில் உடலை விறைத்து, எலும்புகள் வெளிப்படும் விதமாக கடுந்தவம் புரியும்அவர்கள். அவர்களது தலைமுடிகள் நீரில் நனைந்து பின்னலாகி, குருவிக்கூடு கட்டிக் கொண்டு வாழும் நிலையும் காணப்படுகின்றது.

அவர்கள் காற்றை நாசி வழியில் சுவாசிப்பதை  மாற்றி வாசி வழியில் சுவாசித்து மனதை முழுமையாக மௌன நிலையில் வைத்துக் கொள்வார்கள். மேலும், சந்திர கலையில் அமுதம் போல கிடைக்கும் ஆனந்தத்தை, மனதாராதனையாக அனுபவிக்கின்றனர். வனங்களில் தனியாக வாழும் அறிஞர்கள் இதுவே வாழ்க்கையின் வழியாகும்.

இப்பேர்பட்ட மௌன குருவின் சீடன், உலகியலைப் பற்றிய அனைத்து புணர்ச்சிகளையும் அப்படியே மீறாமல், சுய அனுபவத்தில் இருந்து அருளைப் பெறுகின்றான். பேரண்ட நாயகனின் அருளால் மட்டுமே அவர் உயர்ந்த ஆனந்த மான பரம் அடையமுடியும்.

தாயுமான சுவாமிகள் இந்த பாடல் மூலம் பல்வேறு யோக, ஞான ரகசியங்களை மறைஞானமாக, ஆழமான உணர்வுடன் பாடியுள்ளார். நம்மால் பொதுவெளியில் வெளிப்படையாக பகிர முடியும் என்பது இவ்வளவு தான்.
 
சி எஸ் சிவா 

சூரிய கலை

🔥 பிங்கலை நாடி –  உரை

கேளப்பா மைந்தா!
உள்ளுறும் நரம்புகள் இரண்டும் உண்டு —
ஒருதான் இடா, அன்னம் போல மெல்லச் சாயும்;
மற்றொன்று பிங்கலை, சூரியன் போலத் தகிக்கும்.

இடப்பக்கத்து நிலா சாந்தம் கொடுக்கும்;
வலப்பக்கத்து சூரியன் சக்தி கொடுக்கும்.
அந்த வலப்பக்க நடையாகும் பிங்கலைதான்
உன் உடம்புக்கு உற்சாகம் தரும் ஓடை.

அது ஓடும்தான் உயிர் பளிச் செய்யும்;
கண்ஞானம் sharper ஆகும்;
மனமோ குளம்புவதை விட்டே எழும்.

சித்தர் சொல்வார்கள்,
“சூரியன் உள்ளே ஒளிர்ந்தால்
உயிர் விரைந்து செயல்படும்” என்று.
அந்த உட்புற சூரியன்தான் பிங்கலை நாடி ஓட்டம்.

ஆனா மைந்தா!
இதைக் கையிலெடுக்குறது மெதுவான வழிதான் —
சூரியத்தைப் பார்க்குறதில்லை,
கண்ணை எரிக்குறதில்லை.
சித்தர் சொல்வது உள்ளழகின் சூரியன்,
வெளிச்சூரியன் இல்லை.

எப்படி எழுக்கும் அந்த ஓட்டத்தை?
சூரியன் விழும் வலப்பக்கம் நின்று
கண்களை மூடி வெப்பத்தை உணரு;
வல மூக்கின் மூச்சை மெதுவாக இழு;
வலக்கண்ணின் நரம்பை 10 வினாடி நோக்கி
மனம் ஒருமைப்படுத்து.

இதுதான் மைந்தா,
சித்தர்கள் சொல்லும் வலப்புற ஓடை முறை —
மெதுவாக, மென்மையாக,
உயிர் தாளம் கெடாம,
உள்ளும் புறமும் சமநிலை உடையாம.

பிங்கலை நன்றாக ஓடினால்
உயிர் எழும்;
அன்னம் விழும்;
ஞானம் கூரும்;
மனம் தெளியும்.

இதுவே சூரிய கலையின்
உள்ளழகான, பாதுகாப்பான பாதை.

உச்சி பயிற்சி

உச்சி தியான உரை

உச்சியில் ஒளி பிறந்தால்,
உள் வழி தானே திறக்கும்.
ஒளியைக் காண்பதல்ல,
அமைதியை உணர்வதே யோகம்.

புறம் ஓடும் சிந்தை
உச்சியில் நேரிட,
பனி உருகும் சத்தமில்லா நொடிபோல்
மனக் கடல் நிசப்தமாவது.

மூச்சின் ஓசை கூட
மெதுவாகப் பின் வாங்கும்;
அது மாயாதில்லை—
அமைதிக்குள் கரைந்துவிடும்.

உச்சி என்றால் உயரம் அல்ல,
உள்ளொளி அமரும் இடம்.
அங்கே கவனம் நின்றால்,
வாக்கு நின்று, சிந்தை நின்று,
ஒளி மட்டும் எஞ்சும்.

அதைக் கையின் பிடியில்
பிடிக்க முடியாது;
மனத்தின் மெது பார்க்கை மட்டும் போதும்.
அது வரும்… வராதெனத் தேட வேண்டாம்.
வரும்போது அது அறியாமலேயே வரும்.

துரியா என்ற பதம் கூட
மனக்கேட்டுக்கு வைத்த சொல்;
ஆனால் உண்மை—
மௌனத்தின் நடுவே விழும் ஒரு மெது ஒளி,
அதே துரியா வாசல்.

உடலை அழுத்தாதே,
மூச்சை நிறுத்தாதே;
சிந்தையை மட்டும் மென்மையாக்கு.
மெத்தைத் துணியைக் கைகளால்
சீராக்கும் மெதுவினைப் போல.

யார் பார்த்தாலும் யாருக்கும் தெரியாதது—
உள்ளில் மலரும் அந்தச் சின்ன நிசப்த மலர்.
அது மலர்ந்தால்
பார்வை தெளிவு,
பேச்சு இனிமை,
நடத்தை நிதானம்.

உச்சி தியானம் என்பது
வழிக்காட்டும் தண்டு மட்டுமே;
அதற்குப் பின் வரும் அமைதிதான்
சித்தர் சொல்லும் ‘வீட்டு வாசல்’..

புருவமத்தி பயிற்சி

🕉️ புருவமத்தியின் நெறி — உரை

அமைதியான இடம் கொள்ள, மைந்தா.
மூச்சு மெளனமாக வரட்டும், போகட்டும்;
அதை வலியுறுத்தாதே — காற்று தானே வழி அறிவான்.

முதுகை நிமிர்த்திக் கொள், ஆனால் நிறுத்தி நிறுத்தி இல்லை;
மரமோடு நிமிரும் கொடி போல
நெகிழ்வும், சாந்தமும் இருக்கட்டும்.

இப்போ —
இரு புருவங்களின் நடுவே
அரிசி அளவு புள்ளி ஒன்று நினைத்துக் கொள்.
அதற்குச் சிறு கவனம் கொடு.
கண்களை மூடி மகிழு;
நோக்கம் தள்ளி தள்ளிப் பார்த்தல் அல்ல,
உள்ளே மெதுவாக ஒளி படர்வதைப் போல்.

அங்கே வரும் உணர்வுகள்
குளிர்ச்சி ஆனாலும் பரவாயில்லை,
சிறு வெப்பம் ஆனாலும் பரவாயில்லை,
ஒன்றும் வராவிட்டாலும் அதுவே தியானத்தின் நெறி.
சித்தர் சொல்வார்:
“வருவது வரட்டும்; வராதது நன்மை செய்யட்டும்.”

எண்ணங்கள் எழுந்தால் பயப்படாதே;
அவை மேகம்தான் மைந்தா —
வானத்தை மூட முடியாதவை.
எண்ணம் வந்ததும்,
அதை ஓட்டப் போகாமல்
மீண்டும் அந்த மத்திப் புள்ளிக்கு
மனத்தை மெதுவாக திரும்ப வைப்பாய்.

ஐந்து நிமிடம் இதனைச் செய்;
நேரத்தை இழுத்துப் பிடிக்காதே.
தியானம் வெற்றி அல்ல,
அமைதி உன்னைத் தொட்டுச் செல்வதே வெற்றி.

முடிக்கும்போது
இரு கைகளையும் உரசிப் போட்டு
கண்கள் மீது வைத்துக் கொள்.
இருள் மாறிப் பிரகாசமாவது போல்
மெதுவாகக் கண்களைத் திற.

இதுதான், மைந்தா —
புருவமத்தியின் சாந்தியம்.
கடுமை எதுவுமில்லை;
உள் அமைதி மெதுவாக மலரும்
எளிய சித்தர் வழி.

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 15

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 15 பாடல் : முத்தியடா மந்திரத்தை நினைக்கும் போது   மோசமடா மனந்தானும் இரண்டாய்ப் போகும் சத்தியடா மனந்தானே யேக மாகத் ...