காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 28

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 28

பாடல் :

விளையாடிக் கருநெல்லி பறித்தே உண்ணு

  வேகாத தலையாகும் விரும்பிப் பாரு

மலையாமல் வெண்சாரை பிடித்தே யுண்ணு

  மைந்தனே சாகாக்கா லதுவே யாகும்;

அலையாமல் சோதியதன் பாலை யுண்ணே

  அக்கினியாங் கம்பமடா சுழுனை யாச்சுக்

கலைநாலு போகிறதை யெட்டிற் சேரு

  கபடமற்ற தேகமடா கண்டு பாரே.

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் காகபுஜண்ட சித்தர் யோகத்தின் மறைபொருளை சித்தர் மொழியில் சொல்கிறார்.

“கருநெல்லி”, “வெண்சாரை”, “சோதி பால்” — இவை சாதாரண உணவுகள் அல்ல. உடம்புக்குள் எழும் சக்தி நிலைகளை மறைமுகமாகச் சொல்கிறார்.

“வேகாத தலை” என்று சொல்வது, உள்ளே இருக்கும் அக்கினி அளவுக்கு மீறி ஏறாமல் சமநிலையில் இருப்பது. யோகி தனது உடல், மூச்சு, மனம் — மூன்றையும் சரியாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதையே சித்தர் குறிக்கிறார்.

“வெண்சாரை” — அதாவது தூய சக்தி ஓட்டம். அதைப் பிடித்து நிலைநிறுத்தினால் “சாகாக்கால்” — மரணத்தை வெல்லும் நிலை — வரும் என்று சொல்கிறார்.

“சோதி பால்” என்பது உள்ளே எழும் ஞான அமுதம். மனம் அலையாமல் இருந்தால் தான் அந்த அனுபவம் வரும். அப்போது சுழுமுனையில் அக்கினிக் கம்பம் போல சக்தி எழும்.

“நாலு கலை எட்டில் சேரும்” என்று சொல்வது, சிதறி இருக்கும் சக்திகள் ஒன்றிணைந்து முழுமை அடையும் நிலை.

அப்போது தேகம் கபடமில்லாத தேகமாக மாறும். அதாவது சுத்தமான ஒளி தேகமாக உருவாகும் என்று சித்தர் பெருமான் சொல்கிறார்.

இது வெளி மருந்து இல்லை.

உள்ளே எழும் யோக அனுபவ மருந்து.

சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 27

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 27

பாடல் :

தாமென்ற உலகத்தில் மனித ரோடே

  சஞ்சாரஞ் செய்யாமற் றனித்து நில்லே

ஓமென்ற ஊண் மிகுந்து உண்டி டாதே

  ஓரமாய் வழக்கதனை உரைத்தி டாதே

ஆமென்ற அட்சரத்தை மறந்தி டாதே

  ஆயாச மாகவுந்தான் திரிந்தி டாதே

காமப்பேய் கொண்டவனோ டிணங்கி டாதே

  காரணத்தைக் கண்டுவிளை யாடு வாயே

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் காகபுஜண்ட சித்தர் ஒரு யோகி எப்படி வாழ வேண்டும் என்று நேராகச் சொல்லுகிறார்.

உலகியல் மீது அதீத பற்று கொண்ட மனிதர்களோடு சேர்ந்து நீ வீணாக அலைந்து திரியாதே. நீ தனித்து நில் என்று சொல்கிறார். அதாவது நமது மனம் மனிதக் கூட்டத்தில் சிதறாமல் இருக்க வேண்டும்.

 அளவுக்கு மீறி சாப்பிடாதே! அளவுக்கு மீறி உண்டு உடலைக் கெடுத்துக் கொள்ளாதே!

அதேபோல் தேவையில்லாத பேச்சிலும் இறங்காதே. ஒய்யாரமாய் நின்று எல்லா விஷயத்திலும் வாதம் பேசிக் கொண்டுத் திரியாதே! 

“ஆமென்ற அட்சரம்” — அதாவது அடிப்படையான பிரணவ உண்மையை மறந்துவிடாதே! என்று சித்தர் சொல்கிறார்.

அலைந்து திரியும் வாழ்க்கை, சோம்பேறித்தனம், ஆசை — இவை யோகிக்கு விஷம். குறிப்பாக காம ஆசையில் மூழ்கிய மனததோடு இருப்பவர்களிடம் சேர்ந்தால், உனது ஆன்மீக நிலை கீழே விழுந்துவிடும் என்று எச்சரிக்கிறார்.

அதனால் காரணத்தை — அதாவது எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையான உண்மையை — கண்டுபிடித்து, அதிலேயே நிலைபெற்று வாழு என்று சொல்கிறார்.

அதுதான் யோகியின் வாழ்க்கை.

அமைதி, அளவு, உள்நோக்கு.

சி. எஸ். சிவா

காகபுஜண்டர் ஞானம் பாடல் 26

காகபுஜண்டர் ஞானம் – பாடல் 26

பாடல் :

அறியலாம் மனந்தானே உயிர்தா னாகும்

  அண்டத்திற் சேர்ந்திடவே ஆகும் முத்தி

பரியேறிச் சவாரியுமே நடத்த லாகும்

  பஞ்சமா பாதகங்கள் பறந்தே போகும்

விரிவான மனந்தனையும் அணுவ தாக்கி

  விட்டகுறை தொட்டகுறை விதியைப் பார்த்துக்

குறியான குண்டலியா மண்ட வுச்சி

  கூறுகிறேன் முக்கோண நிலைய தாமே

உரைநடை விளக்கம்:

இந்தப் பாடலில் காகபுஜண்ட சித்தர் யோகத்தின் உள் அனுபவத்தைப் பற்றி சொல்கிறார்.

மனம் தான் உயிராக மாறும் நிலை வரும் என்று சொல்கிறார். அந்த மனம் அண்டத்தோடு ஒன்றாக சேர்ந்தால் அதுவே முத்தி நிலை.

“பரியேறிச் சவாரி” என்று சொல்வது சாதாரண விஷயம் அல்ல. உயிரோட்டத்தின் மீது ஆதிக்கம் பெற்று, அதை வழிநடத்தும் யோக நிலை.

அப்படி உள்ளே நிலைபெற்றால், பஞ்சமாபாதகங்கள் — அதாவது மனிதனை கீழே இழுக்கும் பெரிய குற்ற குணங்கள் — தானாக விலகிப் போகும்.

பிறகு என்ன ஆகும்? அலைந்து விரிந்த மனம் கூட அணுவைப் போல நுண்ணியதாக அடங்கும். அப்போது தான் மனிதன் தனது விதி, குறை, கர்ம ஓட்டம் இவற்றை தெளிவாகப் பார்க்க ஆரம்பிப்பான்.

அதற்குப் பிறகு சித்தர் “குண்டலினி” பற்றி சொல்கிறார். அண்ட உச்சியில் நிலைபெறும் அந்த சக்தியின் மைய நிலை — அதுதான் “முக்கோண நிலை” என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

இது புத்தகத்தில் படிக்கும் யோகம் இல்லை.

உள்ளே அனுபவித்து தெரியும் நிலை.

சி. எஸ். சிவா